《文始經言外旨》文始真經言外旨卷之九

文始真經言外旨卷之九

抱一子陳顯微述

九藥篇

藥者，雜治也。凡三十一章。

關尹子曰：勿輕小事，小隙沉舟，勿輕小物，小蟲毒身，勿輕小人，小人賊國。能周小事，然後能成大事，能積小物，然後能成大物，能善小人，然後能契大人。天既無可必者人，人又無能必者事，惟去事離人，則我在我，惟可即可，未有當繁簡可，當戒忍可，當勤惰可。勤惰，一作動靜。

抱一子曰：此一篇皆藥石之言，所以謂之雜治也。蓋人之處世，未能去事離人，則應事接物之際，一動一止，有吉凶悔吝存焉，聖人欲人避凶就吉，免悔吝之虞，故垂藥石之訓，使人服膺而對治之，非大聖大智，其孰能如是哉。且夫天既無可必者人，人又無能必者事，其敢輕小人輕小物輕小事哉！孔子曰：人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情，其就義若渴者，其去義若熱，豈可測哉！．世之輕小人易小物忽小事，而至於敗國亡家喪身失命者多矣，故聖人謂能善小人，然後能契大人，能積小物，然後能成大物，能周小事，然後能成大事，無非自小以至大，自微以至著，而不敢以其小人小物小事而輕忽之也。聖人之待小者且加之謹，況其大者乎！．天下之理，未有當繁之事以簡能了者，亦未有當戒之事可以強忍為之者，亦未有當勤之事可以慵情成之者，故聖人於世惟可則可，惟不可則不可，故於事無可無不可，初何固必哉！．是知聖人雖日應事物，而不著事不著物，而我在我矣。

關尹子曰：智之極者，知智果不足以周物，故愚，辯之極者，知辯果不足以喻物，故訥，勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。

抱一子曰：天下之理，爭之則不足，遜之則不餘，聖人之大智若愚，大辯若訥，大勇若怯者，豈姑為是偽行哉。蓋知夫智果不足以周物，故愚，辯果不足以喻物，故訥，勇果不足以勝物，故怯耳。、傳曰，其愚不可及，則智不如愚。十信九中不如一默，則辯不知訥，柔能制剛，弱能勝強，則勇不如怯。

關尹子曰：天地萬物，無有一物是吾之物，物非我，物不得不應，我非我，我不得不養。雖應物，未嘗有物，雖養我，未嘗有我。勿曰外物然後外我，勿曰外形然後外心，道一而已，不可序進。

抱一子曰：善應物者無物，善養我者無我，有物則不能應物，有我則不能養我，何則？物非我物，我非我我，纔外物便是外我，纔外我便是外心。若作內觀其心，外觀其形，遠觀其物，則分心、我、物為三，未免序進也。道一而已，直下便見，不勞分別，一空總空，何必序進哉。

關尹子曰：諦毫末者，不見天地之大，審小音者，不聞雷霆之聲。見大者亦不見小，見邇者亦不見遠，聞大者亦不聞小，聞邇者亦不聞遠。聖人無所見，故能無不見，無所聞，故能無不聞。

抱一子曰：人有所見，則有所不見，有所聞，則有所不聞，非神有所限，而精有所量也，用吾精神不得其道耳。殊不知凡天地萬物之妙者，皆吾之神，凡天地萬物之有者，皆吾之精，夫如是，則聖人無所見乃能無所不見，無所聞乃能無所不聞，學者知之乎。

關尹子曰：目之所見，不知其幾何，或愛金，或愛玉，是執一色為目也，耳之所聞，不知其幾何，或愛鍾，或愛鼓者1，是執一聲為耳也，惟聖人不慕之，不拒之，不處之。

抱一子曰：是章又釋前章之旨，聖人慮學者不知無所見無所聞為大也，姑以所見所聞喻之。如目之所見，不知其幾何色，而視其物者，執某色以拘其見，耳之所聞，不知其幾何聲，而聽某響者，執其聲以拘其聞。惟聖人則不慕彼之聲色，亦不拒彼之形響，惟不處吾之見聞，則吾之見聞大矣。

關尹子曰：善今者可以行古，善末者可以立本。

抱一子曰：學者欲行古道，必善今俗，欲反本源，須知末務，苟生於今之世，而違今之俗，則害生矣，只知有本源，而不知有末務，則難立矣。故聖人和光同塵以善今，泛應曲當以善末者，乃所以為行古道，立本源之地也歟。

關尹子曰：狡勝賊能捕賊，勇勝虎能捕虎，能克己乃能成己，能勝物乃能利物，能忘道乃能有道。

抱一子曰：賊以狡勝，虎以勇勝，固矣，然則己以何克哉？己者，我身也，克者，能勝也。知我身本何物，則知所以克之之道矣。學者當觀我本無己，因七情六欲緣合而生，欲克我身，先克情欲，前章不云乎，能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道，此聖人成己之學也。既能成己矣，然後能利物，苟有一物存乎吾前，則為物勝矣，焉能利物哉？既能成己，又能利物，可以造道矣，然則道可忘乎，道未能忘，焉能有道。

關尹子曰：函堅則物必毀之，剛則折矣2，刀利則物必摧之，銳則挫矣3，威鳳以難見為神，是以聖人以深為根，走麝以遺香不捕，是以聖人以約為紀。

抱一子曰：堅則毀矣，銳則挫矣，以深為根，以約為紀，皆《老子》之言也。《關尹子》復以函刀鳳麝以發明老子之旨，使學者盡守柔取虛，韜光無藏之理，以曲全免咎而已，豈非藥石之言乎。

關尹子曰：瓶有二竅，水實之，倒瀉閉一，則水不下，蓋不昇則不降，井雖千仞，汲之水上，蓋不降則不昇，是以聖人不先物。

抱一子曰：聖人不敢為天下先者，乃所以為天地萬物之先也，何則？天下之理，不昇則不降，不後則不先，不下則不高，故《老子》為天下谿，為天下谷，皆此意也。以管取水，按上竅則水下留，以瓶吸水中置火，則水逆上，皆不昇則不降之理，與閉竅汲井同一理。然則可昇可降者水也，所以閉之汲之火之按之者人也，人之所以能使水之昇降留逆者氣也，雖然天道好還，持而盈之不如其已，況敢先物乎，是尤聖人所大戒也。

關尹子曰：人之有失，雖己受害於已失之後，久之，竊議於未失之前，惟其不恃己聰明，而兼人之聰明，自然無我，而兼天下之我，終身行之，可以不失。

抱一子曰：使睿智聰明如虞舜，猶不自恃其聰明，而捨己從人，況餘人乎！殊不知不恃己聰明，而兼人之聰明易，而能察人之情偽，而擇其為交際難，噫，知人知言之說，堯舜其猶病諸！

關尹子曰：古今之俗不同，東西南北之俗又不同，至於一家一身之善又不同，吾豈執一豫格後世哉。惟隨時同俗，先機後事，捐忿塞欲，簡物恕人，權其輕重而為之，自然合神不測，契道無方。

抱一子曰：隨時同俗，先機後事，捐忿塞欲，簡物恕人，是數者，與孔子《翼易·隨時》同。人知幾成務，懲忿窒欲，易簡恕忠之言略同。而學者不知，謂道家之學獨尚無為，是則將謂聖人執一豫格後世，聖人何心哉。古今四方，一家一身俗尚雖各不同，而聖人權其輕重而為之制，可從先進則先進，可拜下則拜下，惟其無可無不可，所以合神不測，契道無方也。孔子不云乎，竊比於我老彭，然則孔老之道，其可以異觀哉。

關尹子曰：有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出於是非賢愚之外者4，故久；德交5，則有賢愚是非矣6，故或合或離；事交者，合則離。

抱一子曰：子華子與孔子相遇於途，傾蓋終日，歡如平生，孔子顧弟子取束帛以贈先生，而子路疑之，蓋子華子者，老子之弟子程本也，孔子一見，傾蓋如故，此道交也。二子邂逅相遇，目擊道存，豈若世俗之德交利交有，賢愚是非利害之分哉，宜乎子路之不識也。噫，安得如程子華、孔仲尼邂逅傾蓋，相忘於形骸之外哉。

關尹子曰：勿以拙陋曰道之質，當樂敏捷，勿以愚暗曰道之晦，當樂輕明，勿以傲易曰道之高，當樂和同，勿以汗漫曰道之廣，當樂要急，勿以幽憂曰道之寂，當樂悅豫，古人之言學之多弊，不可不救。

抱一子曰：古人之言教，不止一端，在當時有禽滑釐、宋餅、尹文、彭蒙、田餅、慎到、墨翟諸家之學，今其言不傳，至盂子之時，止有楊墨二家之言，則知禽宋尹彭田慎之言，至關尹仲尼之時，已拒絕之矣。敏捷者，如今之禪學問答，所以尚口捷給也。輕明者，如今之騰身踴躍習觀之類也。和同者，如西域教之六羣和合也，要急者，如今之參一句話頭，以求頓悟也。悅豫者，如今之放逸曠達，逍遙自在也。是數者，雖非當時古人之教，而其事大率相類，學之多弊，亦不可不救也。

關尹子曰：不可非世是己，不可卑人尊己，不可以輕忽道己，不可以訕謗德己，不可以鄙猥才己。

抱一子曰：非世者，世亦非之，禍也；卑人者，人亦卑之，辱也；遇輕忽而能忍，自以為己有道，淺也；遇訕謗而不辯，自以為己有德，驕也；至於逢鄙猥之人，自以為己有才，繆也。是五者皆學者之病也，宜自藥之。

關尹子曰：困天下之智者，不在智而在愚，窮天下之辯者，不在辯而在訥7。

抱一子曰：人之多智多辯者，病也，人之能愚能訥者，藥也，智不能困天下之智，辯不能窮天下之辯，以智攻智，以辯敵辯，如以火止火，以水止水耳，奚益哉！昔南唐選博學辯給之使使本朝，我太祖選不識字至愚至訥武夫對之，使辯博之使拔無所施，即此道也。

關尹子曰：天不能冬蓮春菊，是以聖人不違時，地不能洛橘汶貉，是以聖不違俗。聖人不能使手步足握，是以聖人不違我所長，聖人不能使魚飛禽馳，是以聖人不違人所長。夫如是者，可動可止，可晦可明，惟不可拘，所以為道。

抱一子曰：天下道術，或尚晦，或尚明，或尚動，或尚止，皆自然之理也。聖人觀天之道，以時吾神之晦明，察地之利，以宜吾形之動止，近取諸身如此，則遠示之人，亦莫不然，是則神宜明則明之，神宜晦則晦之，形宜動則動之，形宜靜則止之耳。吾之手不能步，足不能握，猶魚不能飛，禽不能馳也，天猶不可使冬蓮春菊，地猶不可使洛橘汶貉，而況違我所長乎！而況違人所長乎！苟違其形神之所長而強為之，斯害也已，道安在哉。

關尹子曰：少言者，不為人所忌，少行者，不為人所短，少智者，不為人所勞，少能者，不為人所役。

抱一子曰：多言則為人所忌，多行則為人所短，多智則為人所勞，多能則為人所役，皆悔吝也，可不謹哉。

關尹子曰：操之以誠，行之以簡，待之以恕，應之以默，吾道不窮。

抱一子曰：應事接物，不可不誠，不誠喪德，故於誠則操而存之；不可不簡，不簡則勞神，故於簡則行而宜之；不可不恕，不恕則忿不懲；不可不默，不默則機不密。盡是四者，吾道何窮哉。

關尹子曰：謀之于事，斷之于理，作之于人，成之于天，事師于今理師于古，事同于人，道獨于己。

抱一子曰：謀今之事，當以今之事為師，如善弓者，師弓不師羿，善舟者，師舟不師界，其則不遠也。斷事之理，當以古人為師，古之聖人揆理曲盡，非今人所及也。事作於人，不得不與人同其好惡也，既謂之事矣，作之於人，成之於天，在我何敢固必哉，若夫道，則在我獨行之而已矣。

關尹子曰：金玉難捐，土石易捨，學道之士，遇微言妙行，慎勿執之，是可為而不可執，若執之者，腹心之疾，無藥可療。

抱一子曰：學者得一善言，聞一善行，則拳拳服膺而勿失，可謂好學矣，殊不知此可以成德，不可以入道，道則靈臺皎潔，一物不留，庶可晞覬8。若遇微言妙行，執之於心，是為腹心之疾，無藥可療。何則？土石易捨，金玉難捐，微言妙行入人心府，終身不忘，昔人謂一句合道語，萬劫繫驢椿，信哉。

關尹子曰：人不明於急務，而從事於多務他務奇務者，窮困災厄及之，殊不知道無不在，不可捨此就彼。

抱一子曰：世之學者信異而不信常，好奇而不好正，故多從事於奇務他務多務，而荒其本業，廢其常產，失其生計，道未見而窮困災厄先及之＇矣。殊不知日用常行，道無不在，故曰人當明於急務。所謂急務者，為人子以事親為急，為人父以教子為急，為人下以事上為急，為人上以安下為急，至於為士以行業為急，為農以耕桑為急，為工以材器為急，為商以貨通為急之類。皆急務也，豈可捨此就彼哉！此之急務了辦不志於道則已，苟有餘力而志於道，則道在其中矣。

關尹子曰：天下之理，捨親就疏，捨本就末、捨賢就愚，捨近就遠，可暫而已，久則害生。

抱一子曰：此章又重發明上章之旨，謂學者亦有拾親就疏、捨本就末、捨賢就愚、捨近就遠，而於道有所得者，可暫而已，久則害生。

關尹子曰：昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄徹，或曰空同，或曰晦冥，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意，苟知非言非意，在彼微言妙意之上，乃契吾說。

抱一子曰：自古聖賢立言垂訓，所上不同，同歸於道，有言凝然寂默者，有言澄湛虛徹者，有言空無大同者，有言晦冥息滅者，學者遇此，勿生退怖，道不在言意，言意豈能盡道耶，在彼微言妙意之上，乃契聖人之說。

關尹子曰：聖人大言金玉，小言桔梗芣苢也，用之當，桔梗芣苢生之，不當，金玉斃之。

抱一子曰：聖人之言，精者如金如玉，粗者如梗如苢，昔人謂細語及麤言，皆歸無上道，有因麤言而悟道者，有研細語而不悟者，如用藥之當，服草木生之，用之不當，服金玉斃之，安取乎藥之貴賤哉，惟其當而已矣。

關尹子曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一于此矣，喻道者不言。

抱一子曰：道與事不同，事則有利有害，故言事，則有某言中利、某言中害之理，至於言道，則終無某言中道，某言不中道之理，故善喻道者不言。

關尹子曰：事有在事言有理，道無在道言無理，知言無理，則言言皆道，不知言無理，雖執至言，為梗為翳。

抱一子曰：道與事相及，如水火晝夜之不侔也，學者言道如言事，則誤矣，言事則事有所在，故事之言有理也，言道則無在無不在，則道之言安有所謂理哉。若知夫道無理可言，則言言皆道，不然，則雖執至言，為梗為翳而已。

關尹子曰：不信愚人易，不信賢人難，不信賢人易，不信聖人難，不信一聖人易，不信千聖人難。夫不信千聖人者，外不見人，內不見我，上不見道，下不見事。

抱一子曰：學道自信門入信，苟不篤道，無由而入矣。然而信聖賢易，信狂愚難，信至狂愚，則吾之信可謂篤矣，然吾之所謂信者，非世人之所謂信也，世人之所謂信者，信之信也，吾之所謂信者，不信之信也。若夫不信狂愚之人，則世人皆能信吾之不信也，至於不信賢人，則世人未必信吾之不信也，況乎至於不信聖人，則豈世人信其不信者乎，又況乎至於不信千萬聖人，此則世人尤所難信之法也。惟能信吾不信千萬聖人者，其信可謂真信矣，是人也，其亦外不見人，內不見我，上不見道，下不見事者哉。

關尹子曰：聖人言蒙蒙，所以使人聾，聖人言冥冥，所以使人盲，聖人言沉沉，所以使人瘖。惟聾則不聞聲，惟盲則不見色，惟瘖則不音言。不聞聲者，不聞道、不聞事、不聞我，不見色者，不見道、不見事、不見我，不音言者，不言道、不言事、不言我。

抱一子曰：昔有學者問於其師曰：有一人，負盲聾瘖三者之病來見於師，師何以發藥？師曰：汝近前來。學者近前而立，師以掌示之曰：此何物？曰掌。師叱出曰：汝非三種病人矣。噫，是人聞師語而近前，則不聾矣，能見掌，則不盲矣，曰掌，則不瘖矣，然其人始發問端，似知此理，及乎被師一勘，則本情露矣。《參同契》曰：耳目口三寶，固塞勿發通。《陰符經》曰：九竅之邪，在乎三要，可以動靜。與此同旨。嗚呼，安得不聞聲不見色不音言者，與之意會哉！

關尹子曰：人徒知偽得之中有真失，殊不知真得之中有真失，徒知偽是之中有真非，殊不知真是之中有真非。

抱一子曰：天下學者皆知偽得之中有真失，偽是之中有真非，故求真得以為得，真是以為是也。殊不知道無得失，無是非，纔有得失有是非，則是事也，非道也，若人學道而忽遇異物異景，而橫執以為真得真是者，往往多遭魔攝，而不悟其為真失真非矣。

關尹子曰：言道者如言夢，夫言夢者曰：如此金玉，如此器皿，如此禽獸，言者能言之，不能取而與之，聽者能聞之，不能受而得之，惟善聽者，不泥不辨9。

抱一子曰：此一喻最善，與人說道，誠如說夢。說者曰：吾夢極富貴，聽者曰：吾且不見，吾且不知。說者曰：吾真有是夢，不可不信，聽者曰：吾既不見不知，何以生信？說者不能取而示之，則曰聽者不智，聽者不能得而見之，則曰說者不實。如是則訟者10言之不如不言，聽者聽之不如不辨。昔人謂知道易不言難，聞道易默會難，故善聽者，不於言下求道，惟默會其言外之旨可也。苟泥其言而辨其實，烏足以為善聽善學者哉，關尹子特於篇末垂此章為edl1者，蓋欲學者觀此玄言不泥不辨，惟領悟其言外之旨而已矣。

關尹子曰：圓爾道，方爾德，平爾行，銳爾事。

抱一子曰：道不圓則不神，德不方則不正，行不平則不常，事不銳則不利。關尹子迷微言妙義既終，又慮學者或志道而忘德，或立德而遺行，或積行而廢事，是則知務本而不知務末，未有不因末而害本者也。世固有因事之失而虧行者，亦有因行之虧而損德者，亦有因德之損而妨道者，學者豈可只知從事於道，而不資德行以相扶助哉！又豈可只知積德累行，而遇事不加之謹哉！世亦有志于道，而闡提德行與夫失業廢事者，安知聖人立言垂訓，體用畢備，本末具陳，如此詳盡耶！噫，關尹大聖人慈愍後世之心至矣，盡矣，不可思議失11。

文始真經官外旨卷之九竟

葛仙翁後序

丹陽葛稚川曰：洪體存蒿艾之資12，偶好喬松之壽，知道之士，雖微賤必親也，雖夷狄必貴也。後遇鄭君13，鄭君多玉笈瓊筍之書，服餌開我以至道之良藥，呼吸洗我以紫清之上味，後屬洪以《關尹子》14，洪每愛之誦之，藏之拜之。宇者道也，柱者建天地也，極者尊聖人也，符者精神魂魄也，鑑者心也，匕者食也，釜者化也，籌者物也，藥者雜治也。洪每味之，泠泠然若躡飛葉，而游乎天地之混冥，沉沉乎15若履橫杖，而浮乎大海之渺漠，超若處金碧琳琅之居，森若握鬼魅神姦之印，倏若飄鸞鶴，拏亦作怒若鬥虎兕，清若浴碧，慘若夢紅，擒縱大道，渾淪至理，方士不能到，先儒未嘗言，可仰而不可攀，可玩而不可執，可鑑而不可思，可符而不可言。，其忘物遺人者16之所言乎，其絕迹去智者之所言乎，其同陰陽而冥彼此者之所言乎！何如此之尊高，何如此之廣大，又何如此之簡易也。洪也幸親受之，咸和二年五月朔丹陽葛洪灶薰敬序。

列子尅一

列子姓列，名禦寇，鄭人也。居鄭圃四十年，人無識者。初事壺丘子，後師老商氏，友伯高子，進二子之道。九年而後，能御風而行。弟子嚴恢問曰：所為問道者，為富乎？列子曰：桀紂唯輕道而重利，是以亡。其書凡八篇。列子蓋有道之士，而莊子亟稱之。今汴梁鄭州圃田列子觀，即其故隱。唐開元封沖虛至德真君，書為《沖虛至德真經》。

右《新書》定著八章，護左都水使者光祿大夫臣向言：新校中書《列子》五篇，臣向謹與長社尉臣參校讎太常書三篇，太史書四篇，臣向書六篇，臣參書二篇，內外書凡二十篇。以校除複重十二篇，定著八篇，中書多，外書少，章亂布在諸篇中，或字誤以盡為進，以賢為形，如此者眾。及在新書有殘，校讎從中書以定，皆以殺青，書可繕寫。列子者，鄭人也，與鄭繆公同時，蓋有道者也。其學本於黃帝、老子，號曰道家。道家者，秉要執本，清虛無為。及其治身接物，務崇不競，合於六經。而《穆王》《湯問》二篇，迂誕恢詭，非君子之言也。至於《力命》篇一推分命《楊子》之篇，唯貴放逸，二義乖背，不似一家之書，然各有所明，亦有可觀者。孝景皇帝時，貴黃老術，此書頗行於世。及後遺落，散在民間，未有傳者。且多寓言，與莊周相類，故太史公司馬遷不為列傳，謹第錄。臣向昧死上護左都水使者光祿大夫臣向所校《列子》書錄。永始三年八月壬寅上。