沖虛至德真經鬳齋口義卷之一
鬳齋林希逸
天瑞第一
此篇專言天理以其可貴故曰瑞。
子列子居鄭圃，四十年人無識者。國君卿大夫眎之，猶眾庶也。國不足，將嫁於衛。弟子曰：先生往無反期，弟子敢有所謁，先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？
鄭之有原圃，猶秦之有具囿也。見《左氏》列子居鄭圃之側，嫁往也。旅行曰嫁，曰喪，皆方言也。壺丘子林，列子事之。故弟子問以其師之言云何？
子列子笑曰：壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告女。
何言者，謂此非言可傳也。夫子，壺丘也。瞀人，壺丘之友也。側聞者，立於師之側而聞之也。先曰何言而方告之，蓋欲知其不言之言妙於有言也。
其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化，陰陽爾，四時爾。不生者疑獨，不化者往復。其際不可終；疑獨，其道不可窮。
有生者生於不生，有化者原於不化。不生不化，乃能生其生化其化，此即造化是也。不能不生，不能不化者，萬物是也。造化無生無化，故常生常化。無時者，即常字也。但其文如此發揮爾。陰陽四時，指造化而言也；下兩爾字，乃是實前面不生不化之說。疑獨者，如老子所謂似萬物之宗，象帝之先。獨者，極高極妙而無鄰之意；疑者，似是似非而不可形容之意。往復，即陰陽四時之代謝也，無有盡時，故曰：其際不可終。疑獨者，造化也，恍兮惚兮，似有物而無物，故曰：其道不可窮。
《黃帝書》曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。
此《老子》全章之文，而曰：《黃帝書》則知老子之學亦有所傳，但其書不得盡見。《老子》第六章中：精則實，神則虛。谷者，虛也。谷神者，虛中之神者也。言人之神自虛中而出，故常存而不死。玄，遠而無極者也；牝，虛而不實者也，此二字只形容一箇虛字，天地亦自此而出，故曰根。綿綿，不已不絕之意。若存者，若有若無也。用於虛無之中，故不勞而常存，即老子所謂虛而不屈，動而愈出是也。晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。此語亦好，但其意亦近於養生之論。此章雖可以為養生之用，而老子初意實不專主是也。故列子舉此以證其不生不化之說。
故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也。
生物者不生，言其不容心於生也。化物者不化，言其不容力於化也。盈天地之間，無非自然而然。形者，色者，人與物也。智者，力者，就人中分別也。消者，息者，窮達死生得喪也。自然而然者，生而非生，化而非化，形而非形，色而非色，消而非消，息而非息。初無定名，初無實迹，若以定名實跡求之，則非矣。不曰無定名無實迹，只下一謂字，自是奇特。
子列子曰：昔者，聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？
此一篇先頓一箇壺字何言哉，在前既說一段了，於此又再1說一段，何言哉三字自有深意。《莊子》曰：終日言而未嘗言。與此意同。
故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也，太始者，形之始也；太素者，質之始也。
《莊子》曰：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。其言自妙，此書又分作四箇名字，亦只是莊子之意。形總言也，質隨物之質也，氣生形者，未見氣者無極而有極也。《莊子》曰：氣雜於芒忽之間而有形。此又就氣上添一層。此易字莫作儒書易字看，易即變也，變即化也，太易即大造化也。形為始，質為素，今之工匠家所謂胎素，即此素字。
氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也，乃復變而為一。一者，形變之始也。
上面既說四箇太字，就此又把形氣質總之。此不特言理之妙，亦是作文機軸。文章無此機軸，則不見斡旋之妙。氣形質具而未相離，只是未見氣之始。於未見氣之始，則但見其渾渾淪淪。然萬物相渾淪，總三才而言之，不比他處說萬物字也。循者，求也。氣既未見，則何所視？何所聽？何所求？故易者，即太易也。即此一句而觀，則知形氣質具而下只是發明太易兩字。無形埒者，言無形迹也。變而為一者，氣變而後有太極也。有太極而後有陰陽五行，故曰一變而為七，陰陽二，與五行共為七也。少陰老陰之數八與六，少陽老陽之數七與九，此所謂九者，即乾數之極也。或以七言少陽，九言老陽，則非此書之意。九者復變而為一，蓋言物極則變也，有必歸於無也。無能生有，故曰：一者，形變之始。究極也。
清輕者上為天，濁重者下為地，沖氣和者為人；故天地含精，萬物化生。
陽氣輕清而上為天，陰氣濁重而下為地，陰陽之氣和合而為人。沖亦和也，天地之生物亦是合陰陽之精，而後化化生生也。故曰：獨陰不生，獨陽不成。
子列子曰：天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。此皆隨所宜而不能出所位者也。
此一段十分正當之論，其大意只謂雖天地亦不能盡造化之用，而况人物乎？天能生物能覆物，地能成形能載物，各有所能，是無全功矣。聖居天地之間而職教化之事，隨萬物之所宜而各職其職。聖有所否，物有所通，言聖人或有所不能而物能之者，教化不能違所宜。如忠質文之隨時，九德之隨其性，皆是不能違所宜也。物之所宜，各有一定，如曲者不可以為直，小者不可以為大，鹹者不可以為酸，凉者不可以為熱，是不出其所位也。陰陽、剛柔、仁義，《易大傳》分作天地人說，此又分作天地聖人萬物說，亦自有理。
故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。皆無為之職也。
有生、有形、有聲，有色，有味，指天地間萬物而言也。生生、形形、聲聲、色色、味味，造化也，職主也，無為造化也。不生者生其所生，無形者形其所形，以至色其所色，聲其所聲，味其所味，皆造化之所職。如此下得來，又自奇特。
能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沈，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。
二十四箇能字，只是造物兩字。造化之妙，雖若無知無能，而無所不知，無所不能。此段又好。
子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏。攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養乎？過歡乎？種有幾：若鼃為鶉，得水為繼，得水土之際，則為鼃蠙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱栖，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也，化而為蟲，生竈下，其狀若脫，其名曰鳥句掇。鳥句掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。
此段與《莊子》同，但中間又添數語。食於道傍，見蓬草之中有此枯髑髏，而指之以語弟子。百豐，其名也。未嘗生，未嘗死，無生無死也。彼，指髑髏也，子則列子自謂也。過養過歡二句，《莊子》曰：若果養乎？予果歡乎？其語意甚深。此書去若予二字，以果為過，恐聲之訛也。若如此說，別謂此其死者生前自養過當乎？歡樂過當乎？理雖亦通，殊無意味。若如《莊子》之意，則曰：若果知人生之所以自養者乎？我果知死後寂滅之樂者乎？若指髑髏，子乃自謂也。生而飲食曰養，死以寂滅為樂，却如此倒說，乃是弄奇筆處。種有幾者，言天地之間物之生生，種各不同，却皆就至微，底說不是以小喻大。蓋言雖大無異於小也，便是無細無大無貴無賤之意。其意固止如此，而文字之妙絕出千古。整齊中不整齊，不整齊中整齊，如看飛雲斷鴈，如看孤峰斷坂，愈讀愈好。此書中間又添數句，便覺不及《莊子》，若鼃為鶉，鼃化為鶉也，鼃即蛙也，此四字《莊子》所無，亦與下句不相入。繼者水上塵垢，初生苔而未成也，亦有絲縷相縈之意，但其為物甚微耳。鼃蠙之衣，即青苔也。水土之際，水中附岸處也，附岸處例多而厚，故曰衣。此兩句說了箇青苔，却又就陵屯上說來。陵屯，田野中高處也。陵舄，車錢草也。鬱栖，糞壤也。車錢草生糞壤之中，則變而為烏足草，烏足之根又化而為蠐螬，烏足之葉又化為胡蝶。蠐螬，蝎蟲也。胥，胡蝶之別名也。就胡蝶下添此一句，尤奇。此下又說化生者竈下之虫，化而生者名為鳥句掇。軟而無皮無殼，故曰若脫，如今柑虫然。鳥句掇之虫又化而為烏。乾餘骨，鳥名也。其口之流沬又化為斯彌。斯彌，虫也。食醯，蠛蠓也。頤輅黃軦，皆虫名也。此處比《莊子》多三箇食醯字，恐亦傳寫之誤。九猷、瞀芮、腐蠸，亦虫名也。《莊子》於此却省數字，其意蓋謂萬物變化生生不窮無有盡時也。
羊肝化為地皋，馬血之為轉燐也，人血之為野火也。鷂之為鸇，鸇之為布。穀，布穀久復為鷂也，燕之為蛤也，田鼠之為鶉也，杇瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚卵之為蠱。亶爰之獸自孕而生曰類，河澤之鳥視而生曰鶂。純雌其名大腰，純雄其名穉蜂。
此數行乃《莊子》所無，中間又有數也字，文勢亦不類，然亦皆為物化之事。如《月令》雀化為蛤，鷹化為鳩，此天地間自然之理、必有之事。老羭為猨，如老鼠之為蝙蝠也。亶爰，獸2名也，出《山海經》，其狀若狸而有髮。自孕者，無牡而皆牝也。今人說海中女人國亦然。類者，其名也。鶂，即莊子所謂雄鳴上風，雌鳴下風，相視而風化者也。大腰，龜鼈之屬，純雌而無雄，蜂則純雄而無雌也。穉，小也。蜂之在房，只呪而化，其尾有刺，獨為王者無之。或云：此蟲以眾陽而宗陰，陰為君也。
思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑，
此四句又就人中變化者言之。
厥昭生乎濕，醯雞生乎酒。
羊奚比乎不筍，久竹生青寧。青寧生程。程生馬，馬生人，人久入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
自此以下卻與《莊子》同。若就《莊子》觀之，上面一截說了，却把箇至怪底結殺，此是其立意驚駭世俗處，非實話也。今添入思士思女等語，却渾雜了。羊奚，草名也。草之似竹而不生筍者曰不苟，久竹筍則可食，此不可食也。青寧虫也，程亦虫也。馬亦草名也，如今所謂馬齒菜、馬藍草也。人亦草名也，如今所謂人參、人面子也。分明是用許多草名，却把馬與人字說，故意為詭怪名字。前後解者，皆以為未詳，是千萬世之人為其愚弄，看不破也。萬物之變，化化生生，何所不有？入於機者，言歸於盡也。出機入機，即是出入死生也，便是火傳也，不知其盡也。至樂篇
嘗疑《列子》非全書，就此段看得愈分曉。蓋自秦而下，書多散亡，求而後出，得之有先後，存者有多寡，至校讎而後定。校讎之時，已自錯雜，及典午中原之禍，書又散亡。至江南而復出，所以多有偽書雜乎其間，如《關尹子》亦然。好處儘好，雜處儘雜。此書第一篇前頭數段極妙，無可疑者，中間未免為人所雜。然其文字精粗，亦易見也。
《黃帝書》曰：形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有，形，必終者也。天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本無始，進乎本不久。有生則復於不生，有形則復於無形。不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。
形動生影，聲動生響，此兩句自好，其意蓋以喻無之生有也。生之有者，皆自無而始，則凡有必歸於無，有形者必有終。天地亦形也，安得而不與我偕終乎？若以為天地終於有盡，則又非我之所能知。故曰：終進乎？不知也。進，盡也，以盡為進，聲之訛也。本無始，則無終矣；本不久，則無盡矣。不久者，變化而不暫停也。有生者，必歸於不生，蓋不生者，生之也。有形者，必歸於無
形，蓋無形者形之也。本不生者，則無不生之名；本無形者，則無無形之名。謂之不生，謂之無形，已離其真矣。故曰；不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。
生者，理之必終者也，終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，畫其終，惑於數也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？
此段正言生死之理，說得自是分曉。死生，常理也，而貪生者常欲求生。畫，止也，畫其終，欲止而不終也。惑於數，言為長短之數所惑也。精神屬於天，骨骸屬於地。圓覺，四大之說也。分者，分與之也。入其門，言歸其所自出之地也。反其根，言反其所始之地也。精神骨骸既各復其初，則今者之我尚何存乎？此即圓覺，所謂今我法身當在何處也？朱文公於此謂釋氏剽竊其說，恐亦不然。從古以來，天地間自有一種議論如此，原壤即此類人物。佛出於西方，豈應於此剽竊？詆之太過，則不公矣。
人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也，物不傷焉，德莫加焉；其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起，物所攻焉，德故衰焉；其在老耄，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉，雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣；其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。
血氣未定，方剛既衰，聖人分作三截，今此分作四段。《莊子》曰：大塊載我以形，勞我以生，逸我以老，息我以死。亦分作四截。嬰孩之和老子形容至矣，血氣飄溢，即聖人所謂方剛也。欲慮充起，即勞生之事也。欲富欲貴，欲也。思前算後，慮也。充盛也，起不可遏也，外物攻其心，則嬰孩之時所謂和德者衰矣。既老，則欲慮雖有而不能自強，莊子謂之逸以老，此謂體將休，意同而辭異爾。物莫先者，言不能與物争先。自然放退，雖未及嬰孩與物無傷之時，而比之少壯為物所攻之日則有間矣。至於形氣既盡，反而歸其所，即莊所謂息我以死也。極者，太極之極也，前所謂形變之始也。
孔子遊於太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰：先生所以樂，何也？對曰：吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴，而吾得為人，是一樂也；男女之別，男尊女卑，故以男為貴，吾既得為男矣，是二樂也；人生有不見日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也。處常得終，當何憂哉？孔子曰：善乎，能自寬者也。
榮，姓也，啟期，名也。以鹿皮為裘，以索為帶。天地之性，人為貴於物也。人類之中，男貴於女。三樂之說，近人情之論也。此章誨人以貧富死生之理，故如此寓言能自寬者，以其非見道而能推物理以自寬也。杜詩所謂：江上小堂巢翡翠，隴邊高塚卧麒麟。細推物理須行樂，何用浮名絆此身。便是此章之意。
林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進。孔子適衛，望之於野，顧謂弟子曰：彼叟可與言者，試往訊之。子貢請行，逆之隴端，面之而嘆曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗？林類行不留歌不輟，子貢叩之不已，乃仰而應曰：吾何悔邪？子貢曰：先生少不勤行，長不競時，老無妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？林類笑曰：吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此；老無妻子，死期將至，故能樂若此。子貢曰：壽者人之情，死者人之惡。子以死為樂，何也？林類曰：死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣，吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：吾知其可與言，果然；然彼得之，而不盡者也。
底春，當在春時也。並歌並進，言且行且歌也。少不勤行，言少不學而無聞於人也。長不競時，言其不能争名争利於世也。子貢以此譏之，而林類以為我惟不動行，惟不競時，故有如此之壽。使其勞力勞心以争身外之名利，則將中道夭矣。子貢、林類，寓言而名之也。死之與生，一往一返，言自生而死，猶往之必返。死於是者，安知不生於彼？此便是佛家今生來生、前身後身之說也。吾知其不相若者，言今生安知不勝於來生，後身安知不勝於前身也。今之死不愈昔之生，即《莊子》弱喪不知歸之說。得之而不盡者，言其得死生之理而未盡其妙也。《列子》之書皆尊敬孔子，故其寓言之中多借孔子以為說，不知果出於列子否耶？
子貢倦於學，告仲尼曰：願有所息。仲尼曰：生無所息。子貢曰：然則賜息無所乎？仲尼曰：有焉耳，望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。子貢曰：大哉死乎。君子息焉，小人伏焉。仲尼曰：賜。汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之億，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。
倦於學者，學而未得其要。勞心已久，故有厭倦之意。息，止也。吾見其進，未見其止是也。子貢倦於學而求所止之地，夫子乃以生無所息告之。此列子借聖賢之名、因進止之說而明死生之理也。生無所息者，言有形於此，其生必勞。何時可息？必死而後可息也。子貢未曉，故再有息無所之問，而夫子乃以壙墳之事答之。睪宰墳鬲，皆形容其突起之貌。君子以此而自息；小人之心，雖貪戀不已，至此亦不容不伏也。據此一段雖為貪生惡死者設，然今禪家有死心之論，有夭3死人却活之語，此中又有深意，非徒曰生死而已。
晏子曰：善哉，古之有死也。仁者息焉，不仁者伏焉。死也者，德之徼也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家、莫知非焉。有人去鄉土、離六親、廢家業，遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鍾賢世、矜巧能、修名譽，誇張於世而不知己者，亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者，胥失者也。而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去。
仁者，不仁者，即君子、小人之語。徼者，歸也，言德必至於死而後定也，此即反真歸根之意，故舉死生之大以明之。失家，即弱喪之論。鍾，重也。賢，形也。世，生也。三字皆傳聲之訛，只是重形生。重形生者，以身為貴也。世人皆以狂蕩為非，故不與之而反取智謀之士，殊不知智謀亦非也。聖人之去取則以道為主，故曰：知所與知所去。
貴虛者，以虛為尚也。無貴者，虛之名亦無之，又何貴尚之有？
子列子曰：非其名也，莫知靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，
失其所矣。事之破石為而後有舞仁義者，弗能復也。
非其名者，言有名即非也。《老子》曰：可名，非常名是也。曰虛曰靜，則無迹矣，亦無名矣。無名無迹，則得其所居；纔有取與分別，則失其所居矣。大道破碎，而後有仁義之名。破石為者，破碎也，言今世之士至於破碎大道而以仁義為舞弄，則真淳質樸之風不可得而復反矣。舞仁義，如今人所謂舞文弄法也。
粥熊曰；運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死。往來相接，間不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪，髮隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。間不可覺，俟至後知。
粥熊，借古賢人之名也。天地之間，運轉無已。天一日行一周，地有四游升降，無一息之停，似人居其間而不自覺，譬如身在舟中，舟行人不知也。天地之轉移，誰得而覺之？密者，言其不可見。物之有損有盈，有成有虧，亦密行於天地之間而人不覺。死生之往來，循環相接而不已，無間隙之可省見。川閱水以成，川水滔滔而長逝4，世閱人以成，世人冉冉以行暮，人何世而不新？世何人而能故？正是此意。隨世，即隨生也。寒暑往來以漸而進，故曰：一氣不頓進。高岸為谷，深谷為陵，下至一物一器之微，亦漸漸而虧損，故曰：一形不頓虧。惟其不頓，故人亦不覺。不頓者，不驟也。人之自少至老亦然，亦無間隙之可見，必時至而後知，故曰：間不可覺，俟至後知。態，體態也。智，意見也。
杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？其人曰：天果積氣，日月星宿，不當墜邪？曉之者曰：日月星宿，亦積氣中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。其人曰：奈地壞何？曉者曰：地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊，若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？其人舍然大喜。曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：虹霓也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也；山嶽也，河海也，金石也，水火也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物，有中之最巨者，難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？子列子聞而笑曰：言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？
屈伸呼吸，與天中之氣相應，則人亦積氣中之自然者也。日月星宿之光，亦自此氣而出。只使，猶曰但使也，政使也。四虛，四方太虛之外也。躇步，躊蹰也。跐蹈，踐蹈也。此言除太虛之外，其內皆為積塊也。奚謂不壞者，言積則必散，安得不壞？此段之意，蓋謂天本積氣，地本積塊，必有壞時。故設為此語以形容之。《易》曰：乾坤毀，則無以見道。聖人亦有此意，但不言耳。太虛之中，无形无極，天地之在其間，亦細物耳，但以人之所見有物者而觀之，則為有中之最巨。此兩句亦好。難終難窮，難測難識者，言人不可得而知也。末後一轉，却曰：來不知去，去不知來，蓋以學道之人不當容心於有無去來也。今之禪家却出於此。後面一轉。
舜問乎烝曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地強陽，氣也，又胡可得而有邪？
委，聚也。四大假合而為此身，故曰委形。陰陽成和而萬物生，故曰生者委和也。順理也，性命在我，即造化之理，故曰委順。人世相代如蟬蛻然，故曰子孫委蛻也。不知所持，無執著處也。強陽氣，即生氣也。動者為陽，人之行處飲食，皆此氣之動為之，皆非我有也。圓覺，所謂今者妄，身當在何處？便是此意。此段與《莊子‧知北遊》篇同。但烝字《莊子》作丞是也，此必傳寫之誤。然謂之丞者，亦寓言之名。
齊之國氏大富，宋之向氏大貧。自宋之齊，請其術。國氏告之曰：吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州閭。向氏大喜，喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以臟獲罪，沒其先居之財。向氏以國氏之謬己也，往而怨之。國氏曰：若為盜若何？向氏言其狀。國氏曰：嘻，若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鼈，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鼈，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而無殃。夫金玉珍寶，穀帛財貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？向氏大惑，以為國氏之重罔已也，遇東郭先生問焉。東郭先生曰：若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也，仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪，有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也；公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？
未及時者，未能數時也。先居，先世所居積者也。謬己，欺己也。往而怨之，往見之而出怨言也。時利，天時地利也。滂潤，浸潤也。禾稼、土木、禽獸、魚鼈、皆天所生在外者也，一身之陰陽，亦豈我有？此亦天地為之也。誠者，信然也。天地萬物不相離者，物物皆出於天地，無一物可離於天地也。仞與認同，認以為已有者，愚惑之見也。此章之意，蓋言人在天地之間，皆盜竊天地之所有以為其生，故如此形容，所以為異端之學。天時地利以至禽獸魚鼈，皆天地之所有，人盜而用之。聖人則曰：用天之道，分地之利。《列子》却如此鼓舞其言。柳子厚《天說》之喻，亦原於此。末後一轉，亦與前段同。公道，人人所同者也；私道，非人所同也。在人之論則有公私，在天地之德則無公私。公者自公，亦天地為之也；私者自私，亦天地為之也。以天地之德觀之，則盜與不盜皆為有心者也。此意蓋謂善善惡惡若出於有心，則善亦為惡矣。《老子》曰：天下皆知美之為美，斯惡已。正是此意，比等處，似非《列子》本書。
沖虛至德真經鬳齋口義卷之