沖虛至德真經解卷之二
宋杭州州學內舍臣江遹進
天瑞
《黃帝書》曰：形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有，
解曰：寂然不動，常無觀妙，常有觀徼。徼妙並觀，了不相涉。有感而動，則無不能。常無必入於有，有不能常有，必入於無，自然之運。，莫之能禦矣。夫形聲之於影響，未為無也，然處陰以休影響，久而聲消，終亦必無而已矣。以夫無之不可以言生也，故言形聲影響以託無也。《莊子》曰：萬物以形相生。此以為不生形者，蓋形雖相生，實非形能自生。有生生者，自無而生之爾。
形，必終者也，天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本無始，進乎本不久。
解曰：有則有盡，故有形必終。天地與我均囿於形，既已明其安從生，則亦宜知其終與否也。體道者謂天地與我並生，則其終也必與我偕終。終進乎？不知，是未始有終也。以夫天地與我猶不離形，故其言止於不知而已。若夫道，則離於形生而無始無終矣。始與終，為對者也，道本無始，安見其終也？久與近，為對者也，道本不久，安見其盡也？
有生則復於不生，有形則復於無形。不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也。終者，不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，盡其終，惑於數也。
解曰：本不生者，初無生滅；本無形者，初無聚散。有生矣，則必復於不生；有形矣，則必復於無形。消息盈虛，自然之數也。生也，數起不得不生；死也，數窮不得不終。生死之去來，弗由我矣。惑者乃復認其緣塵之體，以為我蘄於久生而不死，斯不識夫固然之理矣。
精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？
解曰：人之生也，百骸、九竅、六藏賅而存焉，緣氣暫聚，初非我體，清輕屬天，濁重屬地。逮其終也，精神離形，暖觸斯散，動轉自息，清還於天，濁還於地，各歸其真，所謂我者，尚復何存？所貴乎道之善吾死者，以於物物各歸其真之時，而不喪其我也。於斯而不亡我之所存，則制命在我，而造化不能沉淪矣。孔子曰：朝聞道，夕死可矣。孟子曰：壽夭不貳。顏回曰：回坐忘矣。皆此道也。
人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也，物不傷焉，德莫加焉；其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起，物所攻焉，德故衰焉；其在老耄，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉，雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣；其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。
解曰：人生之屬乎造化也，新新不停，念念遷謝，舉其大較，則有四焉。其序自然，不為貴賤而加損也。嘗考德之與形，內外不相及矣。人之生也，其德之盛衰乃與形體相為消長，其理果安在哉？蓋人之生，氣之聚也。氣專於嬰孩，溢於少壯、休於老，息於死。夫或不能存我，而志不足以帥氣，則內之所存幾何而不為物流轉？方生則唯化所役，已死則唯化是變，不知何時而已也。唯體道者能轉物而不轉於物，雖亦順化之變而不遷流於造化。其在嬰孩，與人同其專一；至於少壯老耄也，終不失其赤子之心。雖有死也，適所以遂其寂靜之常樂爾，是所謂之於息而反其極矣。
孔子遊於太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰：先生所以樂，何也？對曰：吾樂甚多，天生萬物，唯人為貴，而吾得為人，是一樂也；男女之別，男尊女卑，故以男為貴，吾既得為男矣，是二樂也；人生有不見日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者，士之常也；死者人之終也。處常得終，當何憂哉？孔子曰：善乎，能自寬者也。
解曰：所謂榮啟期者，榮則英而不實，啟則開以有接。攬道之英榮，形開而接物，期於趨當生之樂，而不造夫道之根深蒂固者也。此其所以以處常得，終為樂也。蓋所貴乎道者，豈唯生之獨樂哉？蓋將以善吾死也。若夫人者，雖不汩欲於利害之塗，而無中道之夭，亦已異乎俗矣，語其聞道則未也。是所謂善自寬以為樂，非真樂之無所不樂也。
林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進。孔子適衛，望之於野，顧謂弟子曰：彼叟可與言者，試往訊之。子貢請行，逆之壠端，面之而嘆曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗，林類行不留，歌不輟。子貢叩之不已，乃仰而應曰：吾何悔耶？子貢曰：先生少不勤行，長不競時，老無妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？林類笑曰：吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此；老無妻子，死期將至，故能樂若此。子貢曰：壽者人之情，死者人之惡。子以死為樂，何也？林類曰：死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣，吾又安知營營而求生非惑乎？吾又安知吾今之死不愈昔之生乎？子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：吾知其可與言，果然；然彼得之，而不盡者也。
解曰：少而勤行，以名譽導其前也。長而競時，以利欲汨於外也。不羨名故不動行，不徇財故不競時。內無名利之徇，外無妻子之累，既佚於老，將之於息，知既死之暫往，謂求生之為惑，此林類之所樂也。子貢方且悅生而惡死，安足以得此人之心哉？雖然，林類以死期將至為樂，亦未為道也。得道者，泊然無心於生死，其於死生，廢而任之而已，奚遽憂樂於其間哉？孔子以謂得之而不盡者，其不在玆乎？又其以營營而求生為惑，亦其所得也；謂今之死為愈於昔之生，亦其所未盡也。所謂林類者，野外謂之林，以言違物離人，處乎廣莫之鄉，而類聖人之道者也。是所以以死為樂，得之而不盡也。
子貢倦於學，告仲尼曰：願有所息。仲尼曰：有生無所息。子貢曰：然則賜息無所乎？仲尼曰：有焉爾。
解曰：子貢，居言語之科者也，聞夫子語林類之可與言者，於是始悟賢於辯之為非，將求為道之日損，故告於仲尼願有所息也。殊不知有生之委運於大化，其序為不可紊。方其勞我以生，安得有夫息？雖然，為子貢者亦易悟矣，一聞孔子之言，則知君子之息、小人之伏也。故孔子許之曰：賜，汝知之矣。
解曰：睪如、宰如、墳如、鬲如，則以言壙之所象不同，以人之貴賤異等也，同之於息而已。
子貢曰：大哉死乎。君子息焉，小人伏焉。仲尼曰：賜，汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚：知死之惡，未知死之息也。晏子曰：善哉，古之有死也。仁者息焉，不仁者伏焉。
解曰：息，猶氣之息一往而一來。伏猶勝物而伏之，其動止有制之者矣。君子之息，雖化而不亡；小人之伏，昧然而趨化。君子者，仁之成名，小人反是。故晏子亦曰；仁者息焉，不仁者伏焉。老氏之寶以慈為先。超死生之域者，莫先於能仁而博愛，是以言君子之仁。
死也者，德之徼也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。
解曰：人生世間，如物逆旅，要必有所歸宿，古無以易此也。世之貪生失理者眾，而蚤悟其理者希。眾寡相傾，行非為是，終莫之覺。列子言此，亦不以一人而非一世也，直欲齊死生於一貫爾。
有人去鄉土，離六親，廢家業，遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鍾賢世，鍾賢世，宜言重形生。矜巧能、脩名譽，誇張於世而不知己者，亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者，胥失者也。而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去。
解曰：狂蕩之人則以去鄉土而廢其家業，智謀之士則以脩名譽而誇張於世。彼其所為狂蕩也，則俗謂之小人；彼其所徇智謀也，則俗謂之君子。殊不知狂蕩之去鄉離親特廢其家業，而智謀之殘生損性乃離其性宅，又烏取君子小人於其間哉？《莊子》謂臧穀之挾策讀書，博塞以遊為均於亡羊，即此所謂二者之胥失也。《列子》繼此言貴虛之道，以虛靜為得其居，取與為失其所，則聖人之所與所去可知也已。
或謂子列子曰：子奚貴虛？列子曰：虛者無貴也。子列子曰：非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破石為而後有舞仁義者，弗能復也。
解曰：虛靜者，萬物之本也。虛故足以受羣實，靜故足以應羣動。虛靜在我，則萬變雖起而吾心常寂，萬態雖殊而吾心常徹，此應物之本也。故曰：莫如靜，莫如虛。虛而能容，靜而常寂，周旋變故，不出性宅，是為得其居也。有所取則不虛矣，有所與則不靜矣，取與交戰，耳目外徇，火馳而不反，斯失其所矣。所即其居之所也，與老君所謂不失其所者久之所同意。既失其所，方且鼓舞仁義於物之凋殘虧喪之後，是殆智謀之士所以誇張於世者爾。彼則自傷其性矣，又焉能便人復其初乎？
粥熊曰：運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死。往來相接，間不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。間不可覺，俟至後知。
解曰：物與化為體，體隨化而遷。百年之間，大化有四，復於其中，時變歲遷，日改月化。雖一息之頃，呿吟前後，新故不同。譬彼風之擊水，前波非後波；燈之在缸，前焰非後焰。俯仰之間，己形萬變。昧者潜移於造化，但睹夫己形之陳跡，而不知大化之密運，於物之成而樂其成，不知虧之之理已運矣。於事之虧而睹其虧，不知成之之理已進矣。楊子於《元經》言月闕其博不如開明于西，蓋言造化之密移、成虧之迭進也。求之於身，百年之役，顏色智態皮膚爪髮無日不異，亦已明甚，奈何其不自悟耶？此《莊子》藏舟於壑之義也。子在川上曰：逝者如斯夫。蓋明此也。
杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：天，積炁爾，亡處亡炁。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？其人曰：天果積炁，日月星宿，不當墜耶？曉之者曰：日月星宿，亦積炁中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。其人曰：奈地壞何？曉者曰：地積塊爾，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？其人舍然大喜。曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：虹蜺也，雲霧也，風雨也，四時也，此積炁之成乎天者也；山嶽也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積炁也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物，有中之最巨者，難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？子列子聞而笑曰：言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？
解曰：號物之數，謂之萬人處一焉，此其比萬物也，不似毫末之在於馬體乎？則人之一身寄於天地之間，微亦甚矣。又況天穹隆而位乎上，經為日月，緯為星辰，而萬物覆焉。地磅礴而位乎下，結為山嶽，融為江河，而萬物載焉。天之長，地之久，有非人之所能俄而測度者。杞國之人乃有憂其身之無所寄而至於廢寢食者，豈天地之大不足以容其身哉？亦其人無以自容爾，曷亦不思自有天地至于今也，更死更生，不可勝紀，奚獨至汝而憂之哉？其憂之者固悲人之自喪者也，而憂彼之所憂者則又悲夫悲人之悲者。既已憂之矣，而又以物理之鄙近者更相喻曉而舍然大喜。噫，天長地久，何多寡於斯人，而斯人奚遽以妄心而憂喜於其間哉？長廬子聞而笑之，亦似是矣。其言天地為空中之一細物，有中之最巨，理無以易矣。且曰：遇其壞時，奚為不憂哉？是得之而不盡者也。蓋成理所在，無往不一，或彼或此，終無有二，以二致一，無有別一。明夫一之不二，則生死去來各不相知。寓形宇內，飲天和，食地德，泰然終其身而已矣，奚用知其壞與不壞哉？此長廬子所以又見笑於子列子也。
舜問乎烝《莊子》作丞。曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地彊陽，氣也，又胡何得而有耶？
解曰：道之與我，異名同實，即道即我，無有差殊。有無二境，虛實相形，如可得而有，亦可得而無矣。道不離我，安得復有天道，道可得而有，是道與我為二也。舜之問乎丞，蓋將以道擅而有之於吾身也。吾之一身，天地疆陽，氣之所積爾，暫聚。復散，曾非我有，安可以有道哉？究觀吾之一身，天命而為性，有性斯有生，有生斯有身。性命出於天地之一委順，有生出於天地之委和，是身出於天地之委形，至於孫子抑遠矣，是天地之委蛻爾。故或行，或處，或味，常因於彼而我曾不知，是以欲知其身，顧若影則知之矣。身之於我，猶影之於形也，彼彊陽則我與之彊陽。彊陽者又胡可得而有耶？，老君謂：吾有大患，為吾有身。蓋將反於未生無身而同於道也。舜，古之大聖人也，而乃問道乎丞者，蓋舜不得已而臨蒞天下，繼堯之後，明德所自而始，既已離於道矣。故其託言如此，丞，即以道佐人主者。
齊之國氏大富，宋之向氏大貧。自宋之齊，請其術。國氏告之曰：吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大壤。自此以往，施及州閭。向氏大喜，喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以贜獲罪，沒其先居之財。向氏以國氏之謬己也，往而怨之。國氏曰：若為盜若何？向氏言其狀。國氏曰：嘻，若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鼈，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鼈，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶，穀帛財貨、人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？向氏大惑，以為國氏之重罔己也，過東郭先生問焉。東郭先生曰：若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也，仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心一也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也；公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？
解曰：《黃帝書》曰：天地，萬物之盜；萬物，人之盜：人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。蓋天施地生，役萬物之力以更相變化，萬物之生資人力以成其生育，人之生資萬物以為養。天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。即其所不全而假於外，豈非其盜耶？故凡非其有而取之者，皆盜也。奚必手目所及無不探而後為盜哉？然而天地之生化也無窮，萬物之生於天地也無極，人以私意力取而仞有者有限。國氏之盜天地。公道也，故可以大壤而施及州閭，向氏盜人之聚斂，私心也，彼既以私心而聚斂之矣，汝又從而利之，宜其獲罪併與其先居之財而沒之也。雖然，以有公與私為盜則無公與私，宜非盜矣。蓋一犯人之形而身非我有，安往而非盜哉？雖無心於公私，奈何其不能逃於形體也？且盜一也，公道之盜既已異乎私心，而免人道之患矣。無公私之為盜，雖未能忘形體，亦異夫公道者之貴生愛身也。若夫天地之德，則不有心於為公也，任萬物之自公。不有心於無私也，任萬物之自私。語至於此，則萬物之盜於人，人之盜於萬物，不乃為天地大盜積者乎？天地生化萬物，始終於此。故《天端》至此而終焉。嘗試論之，一兔適於野，百人逐之，而人弗非也。暨乎一童子得之，雖有壯者力抗百夫，扶手而不敢取。何則？名分定也。悠悠之生，以多駢旁枝之心自私於天地之間，若彼逐兔之流畫為分，守其有，得之於適然者，真以為己有也；莫之得者，亦以為真彼之所有也。由是貪多務得，封殖名利，終身欣玩，唯恐人之已窺，庸詎知吾身之亦盜哉？噫，天地之生萬物，非天地之道也，以夫其生無方，其化無窮，使人盜之，家富而無殃。況天地之道渾淪廣博，苟能得之，則其富可勝道哉。
六經皆載道而之後世者也。寓精神之妙於形名度數之間，寄心術之微於仁義禮樂之際。其顯也，雖匹夫匹婦之愚亦與能焉。其妙也，雖聖人之智有所不與知焉。其可能者，以其言近也。其不可知者，以其指遠也。經之所傳，皆如此矣。六經之外，其立言著書，博極妙道之行，斂道之散而一之，落其華而實之，辯物復性，志靜事簡，表裏六經之訓者，莫備乎老列莊子之書。夫三至人之經，雖均傳妙理，而其立言之旨互明，於道抑可得而言矣。老君九九之篇，明道德之旨歸，纔數千言，究觀其始終，以可道為非道，謂上德為不德，以聖道為不争。雖言聖人應世之道，蓋未嘗及於羲皇之君；雖著萬物生化之理，亦未嘗及於動植之物。此老君之經所以為至妙而約也。至於莊子之書，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。共書連犿而無傷，其辭諔詭而可觀，老君之約得《莊子》而其道益明矣。若夫列子之教，元妙亦在於老君之道德，諔詭亦有於莊子之寓言，廓明老君之要妙，而不為莊子之曼衍。三經之旨同歸於道，而列子之訓適居其中。必明乎此，而後可以讀列子之書也。夫道果何物也？妙而不可知者是也。所謂妙者，非曰虛無無為故妙也。以其行於萬物之上而不可測知故妙爾。大哉道。元資育萬物，其自然必以生化為先，其範成必以陰陽為原，是以此經首明天瑞之生化也。天者莫為之道，瑞者合驗之物，謂之天瑞，自然之符也。嘗原生化之道，非離物而能明，非即物而能盡，即物則不足以言生化，以生化不盡於有為也；離物則無以顯其生化，以生化不住於無為也。其言曰：有生不生，有化不化。不生不化者本於天之自然，有生有化者有若瑞之合驗，生化之道盡於此矣。爰自太易既有，而太初繼之，太始見而太素兆焉，氣形質之始既具，斯可名於易。易變而為一，一為形變之始，冥冥之中，其序已無毫釐之素矣。既已墮於形變，則清濁異源，天地奠位，人沖其和，物含其精。天地雖大，其道可符於陰陽；聖道雖妙，其教可驗於仁義；萬物雖多，其變可合以柔剛。故一範人之形，未有能逃造化之變者。至若萬物之出機入機，有情無情，更相變易，可謂妙矣。化已一定，則亦不能紊其自然之符矣。故均烏足之所化也，為蠐螬則不能為胡蝶；均鼃之所化也，為鶉則不能為繼。生化之理，其符如此，宜其杞國之人睹有形之必終。觀天地之昭然有物，是致區區之過計也。且所謂自然之符者，其始也，必有所自而生；其生也，必有宜定之位；其終也，必有所由以復，始而必終，終而復始。一、七、九之變，循環而無端，此生化之理所以終古不息也。嘗謂物之無知，沉淪於造化，固其宜也。人為萬物之靈，雖未免乎生化，亦有不生不化之理備於我。曷不思所以反身而誠？奚為甘心於造化之域與彼萬物同其轉徙哉？列子之訓，蓋將俾學者即生化之中而明生生化化之妙，順生化之符而不制於生化爾。故篇終託言舜之問道乎丞，以祛有生之累也。猶以為未也，直以吾乎一身謂為天地之盜。雖天地之盜，雖天地生化亦謂之為盜。盜，人之所共惡也，而我乃以盜而成。若生載若形，則之人也，奚以貴生愛身而犯人之所惡哉？故《天瑞》至此而終焉。
沖虛至德真經解卷之二竟