沖虛至德真經四解卷之十
仲尼
子列子既師壺丘子林，日損之師。友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。
來者相尋，雖復日日料簡，猶不及盡也。
雖然，子列子亦微焉，
列子亦自不知其數也。
朝朝相與辯，無不聞。
師徒相與講肄，聞於遠近。
盧曰：來者既多，列子亦不知其數；日日談講，聖人之跡無不聞也。
而與南郭子連墻二十年，不相謁請；
其道玄合，故至老不相往來者也。
相遇於道，目若不相見者，道存則視廢也。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。敵讎。
盧曰：眾疑有讎怨，見不相往來也。
有自楚來者，問子列子曰：先生與南郭子奚敵？子列子曰：南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為？
充，猶全也。心虛則形全矣，故耳不惑聲，目不滯色，口不擇言，心不用知，內外冥一；則形無震動也。
盧曰：貌全而心至，終不耳目心口之為辯也，故心無所用，知形無所憂惕。
雖然，試與汝偕往。閱弟子四十人同行，
此行也，豈復簡優劣計長短，數有四十，故宜而記之也。
見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。
欺魄，士人也。一說云：欺頭。神凝形喪，外物不能得闚之矣。
神役形者也。心無思慮，則貌無動用，故似不相攝御，豈物所得群也。
盧曰：閱簡弟子往見之，果若欺魄為像人，若令之欺頭者，形神不可與接也。
偶在末行，非有貴賤之位。遇感而應，非有心於物也。
衎衎然若專直而在雄者。
夫理至者無言，及其有言，則彼我之辯生矣。聖人對接俯仰，自同於物，故觀其形者，似求是而尚勝也。
盧曰：末行者，情未忘於是非耳，衎衎衍然求勝之氣耳。
子列子之徒駭之。
見其尸居，則自同於土木，見其接物，則若有是非，所以驚。
反舍，咸有疑色。
盧曰：疑其未忘勝負之心。
范曰：南明也，居南郭則自幽而即明之意。從之處者，日數而不及，以言保汝之眾也。朝朝相辯，無不聞，以言肄業之勤也。而與南郭子連墻二十年，不相謁請，則又其道之兼忘而不相往來者，相遇於道，目若不相見，則又其道之默契而無所用見者。門之徒役遂以為有敵不疑，曾不知夫體道之人彼我混冥，未嘗立敵也。有自楚來而問者，子列子告之以南郭子其貌充矣，則全而不虧；其心虛矣，則刳而無物。耳之聞也，反聽而已；目之見也，內視而已。默而識之，以。則無言；覺而冥之，以知則無知。若然則踐形而上，又孰有惕然震悸者？彼且離人而常寂焉。往而為妄，行而偽，故曰：往將奚為。雖然，道無往而不存，亦無往而不可。閱弟子四十人同行者，言其與有足者偕至於丘也。見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接，則熱然似非人矣。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群，則答然似喪禍矣。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，則又採而出，感而應，而不得已而有言焉。是其言也，猶時女也，曷嘗有心於為言哉？故自外觀矣，殆見其衎衎然以道自樂。其靜也專，其動也直，雖若有尚物求勝之心，而所謂不雄成者常自若也。彼偕來之眾方且疑，其以道與世亢，又烏能無驚乎哉？
窮理體極，故言意兼忘。
用無言為言亦言，無知為知亦知。
無言與不言，無知與不知，亦言亦知。
比方亦復欲全自然，處無言無知之域，此即復是遣無所遣，知無所知。遣無所遣者，未能離遣；知無所知者，曷嘗忘知？固非自然而忘言，知也。
亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。
夫無言者，有言之宗也；無知者，有知之主也。至人之心豁然洞虛，應物而言，而非我言即物而知，而非我知。故終日不言，而無玄默之稱，終日用知，而無役慮之名。故得無所不言，無所不知也。
如斯而已。汝奚妄駭哉。
不悟至妙之所會者更麤，至高之所適者反下，而便怪其應寂之異容，動止之殊貌，非妄驚如何？
盧曰：至知之與意，兩俱忘言也。若優劣不等，則須用言以導之。用無言之言，無知之知，亦何異乎？言之與知，雖然有道，自當辯之，則未嘗言，未嘗不言；未嘗知，未嘗不知。理正合如此而已，汝何妄怪哉？
政和：日數而不及者，言偕來者眾，而夫子之不可及也。列子亦微焉者，言列子之道亦不可得而見也。朝朝相與辯，而不聞者，道不可聞，聞而非也。不得已而有辯，則其所聞也亦淺矣。連墻二十年，不相請謁，則與老子所謂不相往來同意。相遇於道，目若不相見，則不必目擊而道固存矣。百骸九竅賅而存焉，所謂貌充也。窅然空然，視之不見，所謂心虛也。有人之形，故耳、目、口形貌無不充，無人之情，故無聞、無見、無言、無知、無惕其室虛矣。欺魄若存，形而非真，猶所謂象人也。形神不相偶，謂神不守形。衎衎然若專直而在雄者，謂不能知雄而守雌。以列子之道，南郭且視之如此，此其徒所以駭之而咸，有疑色也。言者，所以傳道也。言所以在意，得意而忘言，故曰得意者無言。可以言論者，物之祖也，而不知內矣。故曰進知者亦無言。用無言為言亦言者，至言也。無知為知亦知者，至知也。以我之無言合道之不言，以我之無知，合道之不知，由得意與進知者觀之，亦所以為言，亦所以為知也。其道不外乎此，何妄駭之有？
范曰：意之所隨者，不可以言傳也，故得意者無言。知之所不能知者，辯不能舉也，故進知者亦無言。無言者，道也。用無言為言者，亦未能忘言，無知者，道也。用無知為知者，亦未能忘知。雖未嘗忘言，有所謂未之嘗言者，亦在可言之域；雖或未忘知，有所謂未之或知者，亦在可知之域。曰言曰知，本無所遣，亦無所累。應物而言，亦無所不言也，而實無所言；即物而知，亦無所不知也，而實無所知。嚮之所謂道者，如斯而已。汝將何驚耶？
子列子學也，上章云，列子學乘風之道。三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害。夫子始一引吾並席而坐，
眄笑並坐，似若有褒貶升降之情。夫聖人之心，應事而感，以外物少多為度，豈定於一方哉？
九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已，則理無所隱矣。
《黃帝篇》已有此章，釋之詳矣。所以重出者，先明得性之極，則乘變化而無窮；後明順心之理，明無幽而不照。二章雙出，各有攸趣，可不察哉？
盧曰：老子曰：大智若愚，大辯若訥。人徒知言之為異，不知夫不言不知之為同，故《黃帝篇》中明用無言之言以濟人此篇復重論言，明用言之不殊於無矣。
政和：始得一眄，言道存於目擊之間；解顏而笑，言心得於形釋之外；引之並席而坐，則進而與之俱。內外進矣，則妙而不可測也。形充空虛，故心凝形釋，骨肉都融，造形上極，故理無所隱也。
范曰：御風而行，猶有所待。故上篇論乘風之道，此不復言，以明列子之學匪直止是而已。
初，子列子好游。壺丘子曰：禦寇好游，游何所好？列子曰：游之樂所玩無故。
言所適常新也。
人謂凡人、小人也，惟睹榮悴殊觀以為休戚，未覺與化俱往，勢不暫停。
游乎游乎，未有能辯其游者。
人與列子游則同，所以游則異，故曰游乎游乎，明二觀之不同也。未有辯之者，言知之者鮮矣。
盧曰：翫物之變，遷謝無恒，人但樂其見，吾觀其化，此所以異於人。
壺丘子曰：禦寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恒見其變。
苟無暫停之處，則今之所見常非向之所見，則觀所以見，觀所以變，無以為異者也。
玩彼物之無故，不知我亦無故。
彼之與我，與化俱往。
務外游，不知務內觀。外游者，求備於物；內觀者，、取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。
人雖七尺之形，而天地之理備矣。故首圓足方，取象於二儀，鼻隆口窊，比象山谷，肌肉連於土壤，血脉屬於川瀆，溫蒸同乎炎火，氣息不異風雲。內觀諸色，靡有一物不備。
豈須仰觀俯察，履涉朝野，然後備所見？
曰日：汝自以異於人。人之所視，未嘗異汝也，何者？汝知物，知物之變遷，不知汝之無。故但外游而不內觀，雖感物而亡身，斯為至矣，亦何必求備於外游乎？
於是列子終身不出，自以為不知游。
政和：所玩無故，則常新也。人之游也，觀其所見於貌像聲色而已。我之游也，觀其所變則在消息盈虛。未有能辯其游者，言兩者之異，未之或知也。然以性見者、於其所見，亦常見其變也。故曰：凡所見？亦常見其變。以我徇彼，則徒見彼之無故。反外照內，則在我者未嘗不常新也。故曰：玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游者與物俱祖，見物不見性；內觀者反身而誠，見性不見物。窮響以聲，此求備於物之類也。處陰休影，此取足於身之類也。故游之至與不至，唯內外之為辯。列子終身不出，則反求諸己之謂也。
壺丘子曰：游其至乎。
向者難列子之言游也，未論游之以至，故重叙也。
至游者，不知所適；至觀者，不知所眂。
內足於己，故不知所適，反觀於身，故不知所眂。
物物皆游矣，物物皆觀矣，
是我之所謂游，是我之所謂觀也。
我之所是，蓋是無所是耳。所適常通而無所凝滯，則我之所謂游觀。
故曰：游其至矣乎。游其所矣乎。
盧曰：夫形無所適，目無注視，則物無不視而物無不游矣。若此游觀者，真至游矣乎。
政和：至游者，因性而動者也。至觀者，即性而見者也。有所適則有盡，性豈有盡者哉？故至游者不知所適。有所眡則有硋，性豈有硋者哉？故至觀者不知所眡。無所不游而實無所游，無所不觀而實無所觀，上與造物者游，如斯而已。故曰：游其至矣乎。
范曰：物化無窮，在彼為故，在此為新。有陰有陽，而新故相除者，天也。有處有辯，而新故相除者，人也。游之樂，所玩无故，則所適常新矣。然人之游也，觀其所見，則以物之榮觀為可樂而已；我之游也，觀其所變，則又與造物者游，而觀復於芸芸之間也。游乎游乎，孰知其所然哉？子列子之好游，蓋明夫此。雖然，物我異觀。猶非其至，故以人之游為觀其所見，不知亦恒見其變也。以游之樂為所玩無故，不知我亦無故也。是直務外游而不務內觀者耳，又烏能逍遙無為而游於物之所不得遯而皆存者耶？
《莊子》曰：人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？唯體道者乃能游於世而不僻。故務內觀者，則由勝之內，行乎無名者也；務外游者，求備於物，則由勝之外，志乎期費者也。取足於身，所觀在道，游之至也；求備於物，所游在物，游之不至也。游之為樂，若是其異。故列子自以為不知游，而壺丘子復告之以游觀之說焉。夫鞅掌以觀無妄者，是謂至游不知所適則自適而已。大觀而物無不可者，是謂至觀。不知所既，財內眡而已。夫若然者，道不違物，物無非道，則物物皆游，物物皆觀，是我之所謂游，是我之所謂觀也。萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉，又何必以外游為務哉？道其至此則至矣，盡矣，不可以有加矣。古之人人知之亦囂囂，人不知亦囂囂者，庶幾乎此也。
龍叔謂文摯曰：子之術微矣。吾有疾，子能已乎？文摯曰：唯命所聽。然先言子所病之證。
盧曰：文摯所醫，止於藏府骨肉之疾耳。龍叔所說，忘形出俗之心耳。不與俗類，自以為疾焉。
龍叔曰：吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧，視人如豕，
視吾如人；忘彼我也。處吾之家，如逆旅之舍；不有其家。觀吾之鄉，如戎蠻之國。天下為一。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。
夫人所以受制於物者，以心有美惡，體有利害。苟能以萬殊為一貫，其視萬物，豈覺有無之異？故天子所不能得臣，諸侯所不能得友，妻子所不能得親，僕隸所不能得狎也。
盧曰：《莊子》曰：譽之不加勸，毀之不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境也。夫契其神而忘其形者，則貧富、死生、人畜、彼此皆過客耳，夫何異哉？今用心之若此也，則君臣朋友之道廢，愛憎喜怒之心絕矣。何方能愈之耶？
文摯乃命龍叔背明而立。文摯自後向明而望之。既而曰：嘻，吾見子之心矣。方寸之地虛矣。幾聖人也。子心六孔流通，一孔不達。
今以聖智為疾者，或由此乎？非吾淺術所能已也。
盧曰：背明而立者，反歸於凡俗之慮也。向明而望者，仰側至道之心也。方寸虛者，緣執書也。一孔不達者，未盡善也。夫七竅俱通者，寧復以聖智之道為病耶？此病非文摯所能止。
政和：子之術微矣，言其微妙之謂也心龍叔所告以為疾，文摯所命謂之病，則欲知其受疾之始而已。毀譽不能榮辱，得失不能憂喜，死生不能變其心，貧富不能累其形。視人如豕，則忘人之貴於物；視我如人，則忘我之異於人。處吾之家如逆旅之舍，則無留居也；觀吾之鄉如戎蠻之國，則不擇地也。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，則既不受制於人。盛衰利害不能易，哀樂不能移，則又不見役於物。仰固不可以事國君，交親友，俯固不可以御妻子，制僕隸也，昔之以天下辭者，皆曰適有幽憂之病，則命龍叔背明而立，向明而望之，疑其有幽憂之疾故也。聖人之道，莫貴乎虛。今日吾見子之心，方寸之地虛矣，則幾聖人者也。耳、目、鼻、口皆關於心，六孔流通，則眼如耳，耳如鼻，鼻如口之謂也。一孔不達，則心凝矣。視彼外物，何足以為之累？然且謂之疾者，豈病亡心之類、歟？
范曰：古之體道者，萬物一視而無彼此之擇，眾態一齊而無親疏之間。雖以天下譽之，得其所謂謦然不顧；雖以天下非之，失其所謂儻然不受。得自是也，吾無所喜；失自是也，吾無所憂。不以生為可樂，死為可哀，自生自死而已。不以富為可欲，貧為可惡，自貧自富而＂已。視人如豕，忘貴賤也；視吾如人，忘彼我也。處吾之家如逆旅之舍，則以家觀家而無不同矣；觀吾之鄉如戎蠻之國，則以鄉觀鄉而無不同矣。夫若然者，雖有軒冕之賞弗能勸，雖有斧鉞之威弗能禁，盛衰利害不能易也，哀樂之變不能移也。天子所不得臣，諸侯不得友，近而妻子不得而親，賤而僕隸不得而狎，其道之大同若此。彼且以之為疾而冀其發藥焉，殊不知此非藥石之所攻也。文摯乃命龍叔背明而立，則以體道為心者，欲其趨至幽之域故爾；文摯自後向明而望之，則以治人為事者，欲其離至幽之方故爾。既而曰：嘻，吾見子之心矣。方寸之地虛矣，則圓明之府瑩無纖埃，而造乎刳心之妙矣。聖人之道，其殆庶幾乎，故曰：子心六孔流通，一孔不達。蓋所謂未達一間者，夫如是，又豈淺術所能已也？
忘懷任遇，通亦通，窮亦通，其无死地，此聖人之道者也。
盧曰：至道常存，不由外物。
由生而生，故雖終而不亡，常也；
《老子》曰：死而不亡者壽。通攝生之理，不失元吉之會，雖至於死，所以為生之道常存。此賢人之分，非能忘懷闇得自然而全者也。
由生而亡，不幸也。
役智求全，貴身賤物，違害就利，務內役外，雖之於死，蓋由於不幸也。
盧曰：貪有生而亡道者，不幸也。
有所由而常死者，亦道也；
行必死之理，而之必死之地，此事實相應，亦自然之道也。
盧曰：俗聞禮教之道，必分而至死者。
常之於死，雖未至於終，而生理亦盡，亦是理之常也。
盧曰：愛生死之身，行生死之教，而不存道俗以為常。
由死而生，幸也。
犯理違順，應死而未及於死，此誤生者也。
盧曰居遷謝之業而節於嗜慾者亦為知生之幸也。
故無用而生謂之道，用道得終謂之常；
有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。
乘凶危之理，以害其身，亦道之常也。
盧曰：不役智以全者，道也。用此道而終者，常也。俗士役其智以至死，以為濟物之道也。用此道而至死，亦謂之常。眾所樂者，眾為道。眾所安者，眾為常。然則出離之道與世間之道名同而實異也。
政和：所貴乎道者，謂其可以死生也。道獨存而常今，亦無往而不存。獨存而常今，故曰：無所由而常生。無往而不存，故曰：有所由而常死。由其道而生，則雖死而不亡，是理之常也。故曰：由生而生，故雖終而不亡，常也。乃若由生而亡，非正命也，故曰：不幸也。由其道而死，則未終而亡，不以為變，故曰：雖未終而自亡者，亦常。乃若由死而生，則罔之生也，幸而免爾，故曰：由死而生，幸也。造化之所始，陰陽之所變，既化而生，又化而化，由於道，聽於命，方生方死，乃常然耳。
范曰：道二死與生而已。生者造化之所始，死者陰陽之所變。體道之人通乎物之所造，故死生亦大矣，不得與之變也。一將入於晝夜之道，墮乎出入之機，則出生入死，莫覺莫悟，或悅生而累形，或忘生而徇利，烏知其所以然哉？故列子於此推而明之。無所由而常生者，可以生而生也，可以生而生，而雖考終厥命而有不亡之理，此其所以為常也。若夫由生而亡，是直不幸而已，顏子之夭是也。有所由而常死者，可以死而死也，可以死而死，則雖未終其天年而有自亡之道，此其所以為常也。若夫由死而生，是直幸而免而已，盜跖之壽是也。夫無所用而生者，任自然之道，乃能用道而得終。有所用而死者，行必死之道，乃能用道而、得死。皆謂之常，可也。若幸不幸，則言其變而已。
盡生順之道，以至於亡，故無所哀也。
生不幸而死，故可哀也。
隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。
隸者，猶群輩也。亦不知所以生，亦不知所以死，故哀樂失其中，或歌或哭也。
盧曰：得全生之理而歸盡者，聖賢所以不哀也。失真以喪理與至於死者，賢智所以傷也。凡眾人之生死歌哭，皆物之常，何知其所至哉？
政和：死而不亡，則其死可樂，所以望其門而歌；不幸而死，則其死可哀，所以撫其尸而哭。乃若隸人之生死，則或相和而歌，或相環而哭，又烏知死生之所在？
范曰：傳曰：子於是日哭，則不歌。夫歌哭異道，禮之吉凶，所以不相干也。唯體道之人則不然，故季梁以道為任，其死也，楊朱望其門而歌，豈非以順受其正則於死為不足哀故歟？古之人有臨尸而歌者，如此而已。隨梧不能忘我，其死也，楊朱撫其尸而哭，豈非以不幸而死則於其死為不敢樂故歟？古之人有人哭亦哭者，如此而已。雖然，悲樂者，德之耶？至人豈有心於為是哉？雖望門而歌，曾不知今之歌者其誰乎？雖撫尸而哭，殆非噭噭然隨而哭之也。與夫隸人之生死，而眾人且歌，眾人且哭者異矣。
目將眇者，先睹秋豪，
盧曰：老人之視也，遠則見，近則昏，是失明之漸也。
耳將聾者，先聞蚋飛；
口將爽者，先辯淄澠；
爽者，差也。淄澠水異味，既合則難辯別也。盧曰；余陵反。二水名，在齊地。
鼻將窒者，先覺焦朽；
焦朽者有節之氣，亦微而難別也。
體將僵者，先亟犇佚；
僵者，仆也。如顏淵知東野之御馬將奔也，與人之理亦然。
目耳口鼻身心，此六者常得中和之道，則不可渝變。居亢極之勢，莫不頓盡，故物之弊必先始於盈滿，然後之於虧損矣。窮上反下，極盛必衰，自然之數。是以聖人居中履和，視目之所見，聽耳之所聞，任體之所能，順心之所識，故智周萬物，終身全具者也。
盧曰：口失正味，則別有所辯；鼻失所聞，則別有所覺；體將僵仆，必先奔馳。心迷至道，在於是非。是非所以彰，道之所以亡。
故物不至者則不反。
要造極而後還，故聰明強識，皆為闇昧衰迷之所資。
盧曰：反其常執，則階於至道矣。故曰：視秋豪之末者，不見太山；聽蚊蚋之音者，不聞雷霆。故《莊子》曰：膠離朱之目，故天下皆明矣；戾工輸之指，故天下皆巧矣。合儒墨之學，矜是非之名以為富，記糟粕之跡以為能，欲反於真，何方可致也？故《易》曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通。此聖人所以殷勤於至道也。
政和：物極心反，是事之變。一受其成，形不亡以待盡，故未免乎累。聖人不位乎其形，冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。豈以形累神哉？
范曰：睹秋豪者將以為明，曾不知五色令人目盲也；聞蚋飛者將以為聰，曾不知五音令人耳聾；口之於味，固有能辯淄澠者矣，而五味濁口，或至於使口厲爽；鼻之於臭，固有能覺焦朽者矣，而五臭薰鼻，或至於困惾中顙。體將僵者，先亟奔佚，此東野之馬所以至於必敗也；心將迷者，先識是非，此是非之彰，道之所以虧也。物極則反，自然之理，聖人覺此而冥焉。消息盈虛，與時俱行。進退存亡，不失其正。耳目之視聽，一無所役；鼻口之納嘗，一未嘗縱。體合於心，心合於氣，死生亦大矣，而無變于己，況得喪禍福之所介乎？
沖虛至德真經四解卷之十竟