沖虛至德真經四解卷之十六
和光散人高守元集
力命
楊朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大漸。漸，劇也。其子環而泣之，請醫。季梁謂楊朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？楊朱歌曰：天其弗識人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？醫乎巫乎，其知之乎？
言唯我與汝識死生有命耳，非醫巫所知也。
不解楊朱歌旨，謂與己同也。
盧曰：其子謁醫，夫天命不能識乎？人亦何能覺之耶？天不別加福，人亦不為過。而遇病者，此其命也。夫我與汝尚不能知，醫與巫何能知乎？又將歌意我與爾能此疾，我不能疾，巫能之也。
一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：汝寒溫不接，虛實失度，病由饑飽色欲，精慮煩散，非天非鬼。雖漸，可攻也。季梁曰：眾醫也，亟屏之。俞氏曰：汝始則胎氣不足，乳湩有餘。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。季梁曰：良醫也。且食之。
盧曰：矯氏所說之病，皆人事之失關乎力者也。俞氏所說之病，與形俱生，受氣不足，不可差也。
盧氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼，稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，
夫死生之分，脩短之期，咸定於無為，天理之所制矣。但愚昧者之所惑，玄達者之所悟也。
藥石其如汝何？季梁曰：神醫也。重貺遣之。俄而季梁之疾自瘳。
盧曰：盧氏所說之病，乃由乎神。神之所造，有功有過。神者，報神之器也，神以制之矣。未受於形，神以知之矣。神既不足，形乃隨之。長短美醜，質形已定矣，藥石豈能愈之？季梁以為神醫，修神養德而病自愈。
范曰：動與過，疾所生也。醫能已此有疾而待治者，不如吾聞而藥之可也。然無妄之疾勿藥，有喜雖病者能言其病，庶幾其有瘳，然則非藥石之所能攻者。季梁得疾，七日大漸。其子環而泣之，則常人之所昏迷而顧惜之也。季梁謂楊朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？則欲其推死生之理以警悟之也。奈何樸鄙之心終焉而弗去，故於是為之謁三醫焉。矯氏則逆性命之理而有所攻，故曰眾醫；俞氏則順性命之情而無所治，故曰良醫。若夫盧氏則原始反終，知其默有制之者，而湯劑砭石無所復加，非進乎技而與乎神，孰能至此？故季梁以是為神醫也。古之人有疾入靈府、病在膏盲者，而神醫皆以為不可治而信之，殆亦盧氏之類歟。
生非貴之所能存，身非愛之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或輕之而薄。比似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄。
范曰：生非汝有，是天地之委和也。身非汝有，是天地之委形也。或生或死，或厚或薄，豈人之所能違哉？咸其自然耳。
鬻熊語，文王曰：
鬻熊文王師也。
自長非所增，自短非所損。算之所亡若何？
算猶智也。
盧曰：若知形報，為則無以其私情。私情者，有貴有愛有賤有薄者也。形骸不由情之所厚薄，則得之以順違之似反，其實非反非順也，亦猶長短好醜，豈由情愛所遷耶？智算所無可奈何也。
范曰：鶴脛雖長，斷之則憂，非固增之也；鳧脛雖短，續之則悲，非固損之也。長短相形，有數存焉於其間，雖巧歷不能計，而況其凡乎？是以大椿朝菌久近不齊，彭祖、殤子壽夭不等。冥冥之中，咸有定分，詎可以差數睹哉？
老聃語關尹曰：天之所惡，孰知其故？
言迎天意，揣利害，不如其已。
夫順天理而無心者，則鬼神不能犯，人事不能干。若迎天意。料倚伏，處順以去逆，就利而違害，此方與逆害為巨對，用智之精巧者耳，未能使吉凶不生，禍福兼盡也。
盧曰：夫不知道者寧知天之所愛惡乎？若預迎天意、揣度利害以徇私情，不知順理而任命也。此章言力不能違命，命不可預知。任之則後時，力之則違命，所以愧。夫知道之修神養真，造業之始創力轉命，以我乎夭者也。
政和：命有所制，則天且不能知也，而也於人乎？匪祐自天，弗孽由人，則禍福唯所召，而灾祥以類應，非天之所私，而亦非人之所能為也。巫醫，技之賤者爾，命之所制，雖智所不能知。病而求醫，謂彼乃能知此耶？三醫，曰矯氏，曰俞氏，曰盧氏，矯言拂而治之，俞言順而理之，盧言總一其理而冥之也。蓋曰寒溫不節，虛實失度，則知其疾之在人而已，不通乎命，是拂而治之者也；曰胎氣不足，乳湩有餘，則知疾之所受於天而已，安之若命，是順而理之者也。若夫疾不由天，則非俞氏之所治；疾不在人，則非矯氏之所攻；莫知所以然而然，是命之行也，雖有藥石將焉用之？此之謂總一其理而冥之者，謂之神醫，不亦宜乎？貴生者養形以存生，愛身者不以養傷身，然非所以完身養生也。蓋徇物既不免於危身，生而憂戚不得者，又不免於愁身傷生。惟無以生為者是賢於貴生也，蓋生非貴之所能存，而亦非賤之所能夭故也。唯忘身者乃能無患，蓋身非愛之所能厚而亦非輕之所能薄故也。故貴之或不生，賤之或不死，愛之或不厚，輕之或不薄，由理之常觀之，此似反也，而安之命則非反也。或貴之而生，或賤之而死，或愛之而厚，或輕之而薄，由理之變觀之，此似順也，而制於命則非順也。凡此皆其自然，故皆曰自生自死，自厚自薄。鬻熊之言曰：自長非所增，自短非所損，言自然者不可得而增損。經曰：天之所惡，孰知其故？言自然者不可得而窺測。此古之真人所以不以故滅命。
范曰：疇於人者，侔於天。人之所利，天之所惡，人孰從而知之耶？迎天意，揣利害，則智有時而困矣，乃前識者所以為道之華愚之始也。上天之載，無聲無臭，豈可俄而度哉？故曰：不如其已。
楊布楊朱弟也。問曰：有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也，而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，憎愛父子也。吾惑之。
盧曰：年，言才貌相似也，故云兄弟也。壽夭貴賤，隔懸也，故云父子也。此命之難知也，故疑惑也。
楊子曰；古之人有言，吾嘗識之，將以告若。不知所以然而然，命也。
自然之理，故不可以智知。
今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為。日去日來，孰知其故，皆命也夫。
盧曰：眾人所不知以為自然，昏昏昧昧，日去日來，運行無窮者，人以是為命也乎？
信命者，亡壽夭；
有壽夭，則非命。
信理者，亡是非；
有是非，則非理。
信心者，亡逆順；
有逆順，則非心。
信性者，亡安危。
有安危，則非注。
理亦無信與不信也。
真矣愨矣，奚去奚就？奚哀奚樂？奚為奚不為？
理苟無心，則無所不為，亦無所為也。
盧曰：壽夭者命也，是非者理也，逆順者心也，安危者性也。使夫信命者亡壽夭，信理者亡是非，信心者亡逆順，信性者亡安危，則謂之都亡所信，亡所不信，然後至於真道也。亦何去何就，何哀何樂，何所為，何所不為哉？此之謂至道也。
范曰：兄弟，天倫也，所以言其同；父子天屬也，所以言其異。有人於此，年均也，而壽夭則異；言均也，而貴賤則異；才均也，而名譽則異；貌均也，而憎愛則異。孰使之然哉？自然而已矣。自然之理，不可致知，故昏昏昧昧，則冥而已，無所用見；紛紛若若，則順而已，無所於逆。隨所為，隨所不為，吾無容心也。知去來之非我，無變亂於心慮，又孰知其故哉？莫知致而至者，宜在於此，故歸之於命也。夫信命者亡壽夭，則彭殤定分等之為一條，信理者亡是非，則堯桀，自然同之為一貫；信心者亡逆順，未嘗背逆而嚮順也；信性者亡安危，未嘗去危而即安也。道其至此，信與不信亦將泯矣。故真則止一而不妄，愨則完實而不毀，去就哀樂無所復分。何為乎？何不為乎？固將自化。
《黃帝之書》云：至人居若死，動若械。
此舉無心之極。
亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動；亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。
不為外物視聽改其度也。
獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？
物往亦往，物來亦來，任物出入，故莫有礙。
盧曰：居若死，無心也。動若械，用機關也。如木人之運動有何知哉？不在乎情，不在乎貌也，神遊而已矣。誰能礙之耶？
政和：兄弟，以言先後之倫；父子，以言上下之等。才貌言年在己者也，壽夭貴賤名譽愛憎在外者也。年同而壽夭異，言同而名譽異，才同而貴賤異，貌同而愛憎異。凡以在己者出於固然，而在外者蓋有不可得而必者也。理有自然，有使然，所謂莫知所以然而然。命也者，既莫知其為自然，又莫知其為使然也。昏昏昧昧，言不可明。紛紛若若，言莫之能定。隨所為，隨所不為，言其應而不藏。日去日來，言其運而無積。夫如是，孰能知之？故曰：孰知其故？皆命也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命，故信命者亡壽夭；是是非非之謂智，而智所以窮理，故信理者亡是非；人心順之則喜，逆之則怒，故信心者亡逆順，人之性得之則安，失之則危，故信性者亡安危。信者任其自然之謂也。雖然一於信，猶有所係也，惟亡所信，亡所不信，然後為至真矣，則無妄愨矣，則著誠若是者，無入而不自得也。故曰：奚去奚就？奚哀奚樂？奚為奚不為？至人居若死者，寂然不動之謂；動若械者，若機械之運。亦不知所以居，亦不知所以不居，謂其雖靜而居，亦未嘗滯於靜而所以為靜者，有不知也。亦不知所以動，亦不知所以不動，謂其雖動而出，亦未嘗流於動而所以為動者，有不知也。亦不以眾人之觀易其情貌，亦不以眾人之不觀不易其情貌，則萬態不能變於己。獨往獨來，獨出獨入，其運無乎不在者也。夫孰能礙之？
范曰：古之得道者，冥然而止，若立槁木；成然而行，若曳槁枝。居而無所係，動而無所逐，固未嘗以外物之變遷而芥蒂於胸中也。出入六合，遊乎九州，獨往獨來，獨出獨入，無得而偶之者，是遺物而立獨也，是朝徹而見獨也，又孰有與道大蹇而觸途生患者哉？
墨音眉杘勑夷、
盧曰：默詐佯愚之狀。
單音戰至音咥、
盧曰：輕動之狀也。
嘽齒然咺許爰、
盧曰：迂緩之狀也。
憋妨滅懯音敷
此皆默詐輕發、迂緩急速之貌。
四人相與游於世，胥如志也；窮年不相知情，自以智之深也。
盧曰：同游於世，終年不相知名，自以為善也。
盧曰：辯諂之狀也。
愚直、
盧曰：質朴之狀也。
婩魚略斫齒略、
婩斫，不解悟之貌。
盧曰：憨騃之狀也。
便辟
盧曰：折旋之狀。
四人相與游於世，胥如志也；窮年而不相語術，自以巧之微也。
盧曰：同游於世，終年不相訪，各自以為巧。妙也。
㺒苦交㤉苦、牙。
盧曰：頑戾強愊之狀也。
盧曰：不隱之狀也。
𧮈音蹇極、
盧曰：訥澀之狀也。
凌誶音碎。
此皆多誶訥澀辯治之貌。
盧曰：尋間語責之狀也。
四人相與游於世，胥如志也；窮年而不相曉悟，自以為才之得也。
盧曰：各自以為才能。
眠莫典。娗、徒繭。
盧曰：無精釆之狀也。
諈止累諉、如偽。
盧曰：並煩重之貌。
勇敢、
盧曰：雄健之狀也。
眠娗，不開通之貌。諈諉、煩重之貌。
盧曰：懦弱不决之狀。
四人相與游於世，胥如志也；窮年不相謫發，自以行無戾也。
多偶、
盧曰：和同之狀也。
自專、
盧曰：獨任之狀也。
乘權、
盧曰：用勢之狀也。
隻立、
盧曰：孤介之狀也。
四人相與游於世，胥如志也；窮年不相顧眄，自以時之適也。此眾態也，貌不一，而咸之於道，命所歸也。
盧曰：變詐巧辯，愚拙佞直，眾態不同，而皆以為命者，理不然矣。今說者言受氣有厚薄，故如此不同，一皆委之於天，更無可奈何者，此不知者也。故知道之士，養其神，舍其真，易其慮，變其身，彼形骸自我而造也。力其行，移其命，此皆生生者之功美矣。然則因形以辯命，則力不如命；因力以徵形，則命不如力也。政和：墨杘言其質無所通，單至言其行有所達，嘽咺以言性之緩，憋懯以言其心之急，自以為智之深者，蓋各以其所知者如此也。巧佞者詐，愚直者誠，婩斫者剛立之稱，便辟者柔從之貌，自以為巧之微者，蓋各以其所能者如此也。㺒㤉者心有所藏，情露者事無所隱，𧮈極者吃訥之至，凌誶者辯說之給，自以為才之得者，蓋各以其所得者如此也。眠娗者若不力於行，諈諉者若不敏於言，勇敢則争先，怯疑則就後，自以為行無戾，蓋各以其所行者如此也。多偶者同乎眾，自專者異於眾，乘權者則依勢而行，隻立則獨居而處，自以為時之適，蓋以其所遇者如此也。是眾能態者，各生於心之所能，故心既不同，則貌亦不一，此所以自徇殊面而名聲異號也。雖然，有所行者必由於道，由於道者必聽於命。是眾態者，或有所止，或有所差，而均由於道、聽於命。故曰：咸之於道命所歸也。
范曰：眾志異慮，有所止者，有所差；羣趣殊方，有所拂者，有所宜。然自以智之深者，窮年不相知情；自以巧之微者，窮年不相語術；自以才之得者，窮年不相曉悟；自以行舞戾者，窮年不相讁發；自以時之適者，窮年不相顧眄。紛紛之眾態，貌各不同，然皆相與游於世，胥如志也。殆亦任其真性而然耳。
盧曰：已欲成而不成者，似於成而非成也；垂欲敗而不敗者，似於敗而非敗也。
故迷生於俏，
惑其以成敗而不能辯迷之所由也。
俏之際昧然。於俏而不昧然，
際猶會也，言冥昧而難分耳。
盧曰：人之所迷，生於似者也。不了也不了，則昧然矣。若相似而不昧然，斯謂明也。
則不駭外禍，不喜內福；
禍福豈有內外，皆理之玄定者也。見其卒起，因謂外至，見其漸著，因謂內成也。
隨時動，隨時止，智不能知也。
動止非我，則非謂所識也。
盧曰：所謂明者，了於性，通於神。力之所以生，命之所以成。故無外禍可駭懼，無內福可忻喜。動止隨時，不須智度也。
政和：佹者，幾欲之貌。俏者，肖似之稱。佹佹成者，幾欲成而非成也。故曰俏成也，初非成也。言似成而非也。佹佹敗者，幾欲敗而非敗也，故曰俏敗也，初非敗也，言似敗而非也。自迹觀之，成敗之幾，間不容髮，自理觀之，毫釐之差，速以千里。此昧者所以生迷於疑似之際，而終莫能悟也。故曰迷生於俏，俏之際昧然。若夫達人之觀，則朝徹見獨。所以於俏而不昧然。成敗之端，無變於己，所以不駭外禍，不喜內福。動止不違其時，而未嘗留情焉。所以隨時動，隨時止，若是則非智所能識也，故曰：智不能知也。
於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍亦不墜仆也。
此明用智計之不若任自然也。
盧曰：若能彼我無二心，則言凶悔吝不生矣。苟不能知命任理，則全身遠害且免傾墜顛仆也。是以世人不忘於力求，而不能委於命也。
范曰：天下萬物，迭廢迭興，倏起倏滅，成敗之機相尋於無窮。故幾於成者，初非成也，俏成而已；幾於敗者，初非敗也，俏敗而已。俏似之際，疑而弗决，迷之所由生也。聖人睹變化之無窮，識盈虛之有數，超然自得，不累於物，禍亦不至，福亦不來，動止隨時，一無所迕，豈容私智於其間哉？信於命，而彼我無二心；莫之為，而常自然而已。
故曰：死生自命也，
若其非命，則仁智者必壽，凶愚者必夭，而未必然也。
貧窮自時也。
盧曰：子夏曰：死生有命，富貴在天。天者，時也。陽和布氣，羣物皆生。聖人利見，含靈俱暢。自我而定謂之命，因化所及謂之時也。
怨夭折者，不知命者也；怨貧窮者，不知時者也。
此皆不識自然之理。
當死不懼，在窮不戚，知命安時也。
盧曰：知命安時，德之大也。時來不可俱，命至不可卻。故曰：安時而處順，憂樂不能入。戚生於肖似，迷生於不知時焉。
政和：直然無間之謂命。故信命者，於彼我無二心，於彼我而有二心，則為有間矣。有心者不能致夫道，而致道者忘心。故有二心者不若揜目塞耳、背坂面隍，而不墜仆，蓋揜目塞耳者，黜其聰明；背坂面隍者，無所顧望。若是者，驚懼不入於胸次，所以亦不墜仆也。此雖未通乎命，然猶愈於彼。死生自命者，言制之於彼。貧窮自時者，言所遇不在我。命在彼，而夭壽不貳，君子俟命而已，則怨夭折者豈知命者哉？時在彼，而貧達不同，君子待時而已，則怨貧窮者豈知時者哉？惟當死不懼，則以死生為晝夜，此知命者也。在窮不戚，則以窮通為寒暑之序，此安時者也。
其使多智之人量利害，料虛實，度人情，得亦中，亡亦中中，半也。其少智之人不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？
盧曰：凡料天下之事十得五中者，必為善料也。而少智不料，亦得半矣。有何異也？
唯亡所量，
不役智也。
亡所不量，
任智之所知也。
則全而亡喪。亦非知全，亦非知喪。自全也，自亡也，自喪也。
自全者，非用心之所能，自敗者，非行失之所致也。
盧曰：假使勤心苦志料得其半，則不如無料而全其生。勞思慮者不知命，無所料者不知力，不知力者乃近於道矣，故去彼取此而已。
政和：事有利害，理有虛實，人之情有誠偽，非多智所能度，非少智所不能度，玆所以失得各半也。必以多智為必得，是無夭也；必以少智為必亡，是無人也。故曰：量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯冥而一之，付之自爾，則幾乎以其真。
范曰：命可聽而不可逆，時可因而不可違。怨夭折者，非知命也；怨貧窮者，非知時也。唯君子為能知命安時，故視死生為晝夜之常，當死不懼，未嘗惡死；視窮通為寒暑之序，在窮不戚，未嘗醜窮。豈嘗弊精神，妄億度，以鑿為智哉？
齊景公游於牛山，北臨其國城而流涕曰：美哉國乎？鬱鬱芊芊，若何滴滴去此國而死乎？使古無死者，寡人將去斯而之何？史孔、梁丘據皆從而泣曰：臣賴君之賜，跪食惡肉可得而食，駑馬稜車可得而乘也，且猶不欲死，而況吾君乎？晏子獨笑於旁。公雪涕而顧晏子曰：寡人今日之游悲，孔與據皆從寡人而泣，子之獨笑，何也？晏子對曰：使賢者常守之，大公、桓公將常守之矣；使有勇者．而常守之，則莊公、靈公將常守之矣。數君者將守之，吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中，唯事之恤，行假念死乎？行假當作何暇。
盧曰：死而復生者，人咸歸於釋論道書、與儒教髣髴而不明言之。今比云吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中者，則死生之理灼然可詳矣。是知力以成命，成命而後生，則生生之功可見矣。
則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之迭去之。至於君也，而獨為之流涕，是不仁也。見不仁之君，見諂諛之臣。臣見此二者，臣之所為獨竊笑也。景公慚焉，舉觴自罰。罰二臣者各二觴焉。
政和：晏子曰：善哉，古之有死也，仁者息焉。故以流涕為不仁。
范曰：天與地無窮，人死者有時。操有時之具，託無窮之間，忽然無異騏驥之馳隙也。然則有國之君雖欲長守，得乎哉？景公泣於牛山，蓋不知此，宜乎晏子之竊笑也。
魏人有東門吴者，其子死而不憂。其相室曰：公之愛子，天下無有。今子死不憂，何也？東門吴曰：吾常無子，無子之時不憂。今子死，乃與嚮無子同，臣奚憂焉？
政和：子孫非汝有，是天地之委蛻也。其來不能却，其去不能止，則有子非所喜，而亡子非所患。非達性命之情，何以與此？
農赴時，商趣利，工追術，仕逐勢，勢使然也。然農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。
自然冥運也
盧曰：夫士農工商，各趣利而逐勢者，力所為也；水旱成敗否泰者，力所不能成，則委命以自安之，是收其操榆是不損護也。世人皆以無可奈何，乃推之於命耳。不能力求者，迷於似得者也。東門吴善安於命者也，非謂善於知命者也。若生者有生，生者是得夫所以造吾命者，復安肯委命於生者？是得夫所以迭處迭去也。若知命者，當委命而任力焉。
政和：勢在人，命在天。在人者可以力為，在天者不可以力致。士農工商，舉天下之民不過此四者，赴時趣利，追術逐勢，我所能也。水旱得失，成敗遇否，我所不可能也。所可能者在人，所不可能者在天。人之不勝天也，久矣。故列子論力命之說，以此終篇。
范曰：赴者，趣之緩也。追者，逐之緩也。闢土殖穀曰農，故所赴者時；通財鬻貨曰商，故所趣者利；工相與議技巧於官府，則追術而已；士相與言仁義於宴間，則逐時而已。朝夕從事，不見異物而遷焉，勢使之然也。若夫農有水旱，商有得失，工有成敗，士有遇否，則非勢之有也，蓋亦有命存焉。