列子
列子，姓列，名禦寇，鄭人也。居鄭圃四十年，人無識者。初事壺丘子，後師老商氏，友伯高子，進二子之道，九年而後能御風而行。弟子嚴恢問曰：所為問道者，為富乎？列子曰：桀紂唯輕道而重利，是以亡。其書凡八篇。列子蓋有道之士，而莊子亟稱之。今汴梁、鄭州、圃田列子觀，即其故隱。唐封沖虛至德真人。書為《沖虛至德真經》。
太史公叙黃老而先六經，蓋知崇道術矣。何偶遺《列子》劉向迺校勘成書，其言明內外，證死生，齊物我，大抵與蒙莊合。至於謂不知我之乘風、風之乘我，周之為蝶、蝶之為周，若出一口矣。然後世注說傳者，俱少《列子》。在晋有張湛，唐有盧重玄。方之南華，湛則郭象，盧則成玄英也。逮宋政和，有解而左轄范致虛謙叔亦有說。當是時，天下立道學，與三舍進士同教養法。儒臣王禮上言：《莊》《列》二書，羽翼老氏，猶孔門之有顏、孟。微言妙理，啟迪後人，使黃帝之道粲然復見，功不在顏、孟之下。宜詔有司講究所以崇事之，禮從之。故其書大行。平陽逸民高守元善長收得二解，並張、盧二家，合為一書。誠增益於學者，因之得以叩玄關、探聖閾，致廣大而盡精微，顧不韙歟。竊嘗謂訓詁之義，自昔為難，盧序曰：千載一賢，猶如比肩；萬代有知，不殊朝暮，可為喟然歎息也。大定己酉春季月，承務郎前同知沁州軍州事雲騎尉賜緋魚袋致仕。毛麾序。
右《新書》定，著八章。護左都水使者、光祿大夫臣向言：所校中書《列子》五篇，臣向謹與長社尉臣參校讎太常書三篇，太史書四篇，臣向書六篇，臣參書二篇，內外書凡二十篇。以校除復重十二篇，定著八篇，中書多，外書少，章亂布在諸篇中，或字誤以盡為進，以賢為形，如此者眾。及在新書，有棧校讎從中書已定，皆以殺青，書可繕寫。列子者，鄭人也，與鄭穆公同時，蓋有道者也。其學本於黃帝、老子，號曰道家。道家者，秉要執本、清虛無為。及其治身接物，務崇不競，合於六經。而《穆王》、《湯問》二篇，迂誕恢詭，非君子之言也。至於《力命》篇，一推分命《楊子》之篇，唯貴放逸。二義乖背，不似一家之書。然各有所明，亦有可觀者。孝景皇帝時，黃老術，此書頗行於世。及後遺落散在民間，未有傳者，且多寓言，與莊周相類。故太史公司馬遷不為列傳，謹第錄。臣向昧死上護左都水使者、光錄大夫臣向所校《列子》書錄。永始三年八月壬寅上。
晉張湛注解并序
湛聞之先父曰：吾先君與劉正輿、傅穎根，皆王氏之甥也，並少遊外家舅始周。始周從兄正宗、輔嗣，皆好集文籍。先並得仲宣家書，幾將萬卷。傅氏亦世為學門，三君總角競錄奇書。及長，遭永嘉之亂，與穎根同避難南行。車重各稱力並有所載，而寇虜彌盛，前途尚遠。張謂傅曰：今將不能盡全所載，且共料簡世所希有者，各各保錄，令無遺棄。穎根於是唯齎其祖玄父咸子集。先君所錄書中有《列子》八篇，及至江南，僅有存者。《列子》唯餘《楊朱》、《說符》、《目錄》三卷。比亂，正輿為楊州刺史，先來過江，復在其家，得四卷，尋從輔嗣女婿趙季子家得六卷，參校有無，始得全備。其書大略，明群有以至虛為宗，萬品以終滅為驗。神慧以凝寂常全。想念以著物自喪生，覺與化夢等情，巨細不限一域，窮達無假智力，治身貴於肆任。順性則所之皆適，水火可蹈；忘懷則無幽不照，此其旨也。然所明往往與佛經相參，大歸同於老莊，屬辭引類特與《莊子》相似。莊子、慎到、韓非、尸子、淮南子，互示指歸，多稱其言。遂注之云爾。
唐通事舍人盧重玄敘論
劉向云：列子者，鄭人也，與鄭穆公同時，蓋有道者也。其學本於黃帝、老子，號曰道家。道家者，秉要執本，清虛無為。及其理身接物，務崇不競，合於六經。而《穆王》《湯問》二篇，迂誕恢詭，非君子之言也。至於《力命》篇，一推分命，《楊子》篇，唯貴放逸。二義乖背，不似一家之書。然各有所明，亦頗有可觀者。且多寓言，與莊周相類。故太史公司馬遷不為列傳。張湛序云：其書大略，明群有以至虛為宗，萬品以終滅為驗，神慧以凝寂常全。想念以著物，自喪生，覺與化夢等情，巨細不限一域，窮達無假智力，理身貴於肆任。順性則所之皆適，水火可蹈；忘懷則無幽不照，此其旨也。然所明往往與佛經相參，大歸同於老莊，重玄以為黃老，論道久矣，代無曉之者。咸以情智辯其真宗，則所諭雖多，同歸於不了。所詮雖眾，但詳其糟粕，莫不以大道玄遠遙指於太虛之中。道體精微，妙絕於言，詮之表，遂使真宗幽翳，空傳於文字；至理虛無，但存其言說，曾不知道之自我，假言以為詮，得意忘言，離言以求證，徒以是非生滅之思慮，因情動用之俗心，矜彼道華，求名喪實。我開元聖文神武皇帝。知道為生本，至德非言，廣招四方，傍詢萬宇，冀有達其玄理，將欲濟於含生。小臣無知，偶慕斯道，再承聖旨，重考微言。謹尋《列子》之書，輒詮註其宗，要竊懷智。此非欲指南，儻默契於希夷，猶玄珠於象罔，是所願也，非敢望焉。論曰：夫生者何耶？神與形會也；死者何耶？神與形離也。形有生死，神無死生，故老子曰谷神不死，死而不亡者壽也。然此之死生，但約形而說耳，若於神用，都無死生。神本虛玄，契真者為性；形本質礙，受染者為情。至人忘情歸性則近道；凡迷矜性殉情則喪真，是故隳支黜聰，道者之恒性；貪生惡死，在物之常情。不矜愛以損生，不祈名而棄寶，故《莊子》曰：為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以養生，可以盡年也。代人以不求於名則縱心為惡，此又失之遠矣。何則？人笑亦笑，人號亦號，人之所畏，不可不畏，復安得為不善耶？是知神為生主，形報神功；神有濟物之功，形有尊崇之報；神有害物之用，報有賤陋之形。故神運無窮，形有修短，報盡則為死，功著則別生。亦由清白者遷榮，貪殘者降黜。約位而說也，形不變則位殊；約神而辯也，神不易而形改。至人了知其道，故有而寶真。真神無形，心智為用，用有染净。凡聖所以分，在染溺者則為凡，居清净者則為道。道無形質，但離其情，豈求之於冥漠之中，辯之於恍惚之外耳？故老子曰，吾道甚易知，甚易行，而不能知，不能行，其故何也？代人但約形以為生，不知神者為生主；約氣以為死，不知神者為氣根。繫形則有情，迷神則失道。封有惑本，溺喪忘歸。聖人嗟其滯執之如此也，乃歎夫知道者不易逢矣。故曰：千里一賢，猶如比肩；萬代有知，不殊朝暮者，借之深矣。豈不然耶？儻因此論以用心，去情智以歸本，損之又損，為於無為，然後觀列子之書，斯亦思過之半矣。
政和解序
道行于萬物，物囿於一曲。世之人見物而不見道，聖人則見物之無非道者，真偽立而夢覺分，有無辯而古今異。得者不以智，失者不以愚，而窮達之差生于力命之不對。為我者廢仁，為人者廢義，而楊朱、墨翟之言見笑於大方之家。子列子方且冥真偽而兩忘，會有無於一致，得喪窮達，付之自爾。為我兼愛，通於大同，而深憫斯民之迷。見利而忘其真，如彼為盜，如彼攫金，迷而不反，馳而不顧。故著書八篇，以明妙物之神獨往獨來于範圍之外，而常勝之道持後守柔於不争之地。其說汪洋大肆，籍外之論，託言於黃帝、孔子。要其歸，皆原於《道德》之指，然考其言，賾其意，究其所造，至其見神巫而心醉，觀伯昏無人之射而伏地，卒其所以進乎道者，止於乘風而歸，則其去莊周也遠矣。《莊子》曰：列子御風而行，猶有所待也。嗚呼，不疾而速，不行而至，惟天下之至神、老氏之實體。朕萬機之餘，既閱五千言，為之訓解，又嘗注《莊子‧內篇》，而子列子之書不可以無述也，聊釋以所聞，以俟後聖之知我者。政和戊戌閏九月朔日序。
范左丞解吳師中撰序
世之所貴者，書也，書不過語。語之所貴者，意也，意有所隨。得其意者，雖忘言可也。不明其意，非唯貴，非所貴，且又族坐錯立而共排之，烏足與言大方之家？列子，蓋鄭國有道之士，觀其立教坐議，闡揚性命之理；而救世發藥之言，超越諸子。言意之表，大抵以混元為宗；而屬辭設喻，駸駸乎與《莊子》並駕而馳矣。俗學世師，窘束於名物，不能越拘攣之見，而尋其閫閾，遂相與拒之。於聖智之外。若司馬遷，尤尊道家之學，而獨不與為列傳；劉向博物洽聞，校讎群書，乃指《穆王》、《湯問》之篇為迂誕恢詭，非君子之言，其排而斥之若此。豈非不明其意之所隨而失其所貴哉？伏見政和訓解，知其解於萬世之後，恢崇道教，將欲引天下之人反其性命之情而還太古，賜至渥也。迺命廱浮之儒，兼習道經，而老莊之書，一經大手，煥若日星。觀而化者，得所法象，不復可置議論矣。至《列子》書，張湛嘗為之注，而舛駮尤甚，非特不得立言之法，抑亦失經之旨，故士每患之。則得是書之意者，雖欲忘言，其可得耶？左丞范公太初先生比於燮理之餘，親為訓釋，推其意若出於列子之心，究其說足以解學者之蔽，微言妙道，歷數千百年間，一旦廓然，若披雲霧而睹青天，俾讀其書者，不待降席而得於目擊之際，則所以上裨吾君道化之方，其利博哉。爰因摹刻以廣其傳，謹題編之首云：宣和元年孟秋望日序。