沖虛至德真經四解卷之二
天瑞
子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指，攓，扳也顧謂弟子百豐曰：唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。
俱涉變化之塗，則予生而彼死，推之至極之域，則理既無生，亦又無死也。
盧曰：形則有生有死，神也無死無生，我如神在，彼如神去，髑髏與我生死不同，若悟其神，未嘗生死。
遭形則不能不養，遇生則不能不歡，此過誤之徒，非理之實當也。
盧曰：既受其形，則歡養失理，以至於死耳。
種有幾：
先問變化種數凡有幾條，然後明之於下。
若鼃為鶉，事見墨子得水為㡭，得水土之際，則為鼃蠙之衣。衣猶覆蓋生於陵屯，
陵屯，高潔處也。
則為陵舄。
陵舄得鬱栖，則為烏足。
此合而相生者也。
烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。
根，本也，葉，散也，言烏足為蠐螬之本，其末散化為胡蝶也。
胡蝶胥也，
胥，皆也，言物皆化也。
化而為蟲，生竈下，其狀若脫，其名曰𪀊掇。
此一形之內變異者也。
𪀊掇千日，千日而死化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。沫猶精華生起。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。
此皆死而更生之一形者也。
羊肝化為地皐，馬血之為轉鄰也，人血之為野火也。
此皆一形之內自變化也。
鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀久復為鷂也，鷰之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，羭，牡羊也。魚卵之為蟲。
此皆無所因感自然而變者也。
亶爰之獸自孕而生曰類。
亶，音釋。《山海經》云：亶爰之山有獸，其狀如狸而有髮，其名曰類，自為牝牡相生也。
河澤之鳥視而生曰鶂。
此相視而生者也。《莊子》曰：白鶂相視，眸子不運，而風化之也。
純雌其名大腰，純雄其名穉蜂。
大腰，龜鼈之類也。穉，小也。此無雌雄而自化。上言蟲獸之理既然，下明人道亦有如此者也。
思士不妻而感，思女不夫而孕。
《大荒經》曰：有思幽之國，思士不妻，思女不夫。精氣潜感，不假交接而生子也。此亦白鶂之類也。
后稷生乎巨跡，
傳記云：高辛氏之妃名姜原，見大人跡，好而履之，如有人理感己者，遂孕，因生后稷。
伊尹生乎空桑。
傳記曰：伊尹母居伊水之上，既孕，夢有神告之曰：臼水出而東走，無顧。明日視臼水出，告其鄰，東走十里，而顧其邑盡為水，身因化為空桑。有莘氏女子採桑，得嬰兒于空桑之中，故命之曰伊尹，而獻其君。令庖人養之，長而賢，為殷湯相。
厥昭生乎濕，此因蒸潤而生。醯雞生乎酒，此因酸氣而生。羊奚比乎不荀。此異類而相親比也。久竹生青寧，因於林藪而生。青寧生程，
自從㡭至於程，皆生生之物，蛇鳥蟲獸之屬，言其變化無常，或以形而變，或死而更生，終始相因，無窮已也。
夫生死變化，胡可測哉？生於此者，或死於彼；死於彼者，或生於此。而形生之主，未嘗暫無。是以聖人知生不常存，死不永滅，而一氣之變，所適萬形。萬形萬化而不化者，存歸於不化，故謂之機。機者，群有之始，動之所宗，故出無入有，散有反無，靡不由之。
盧曰：種之類也，言種有類乎？亦互相生乎？設此問者，欲明神之所適，則為生，神之所去。則為死，形無常主，神無常形耳。神本無期，形則有凝，一受有形之質，猶機關繫束焉。生則為出，死則為入。
政和：《易》曰：原始反終，故知死生之說。蓋有生者必有死，而死於是者，未必不生於彼。通乎此，則唯予與彼知。而未嘗生，未嘗死也，方生方死，方死方生，則養形而悅生。今之所存，乃昔之所過者爾。故曰：此過養乎？此過歡乎？萬物以不同形相代，則死生之變不可勝計也。故曰：種有幾？如下文所云，乃耳目之所及者耳。若鼃為鶉者，蓋言萬物之化無川陸之間也。㡭也，蛙蠙之衣、陵舄也，一種也。或得水土而生於下，或得陵屯而生於上，蓋言萬物之化隨形氣之所遇也。陵舄得鬱栖，則為烏足。則假異物以為體；烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。則散同體以為物。胡蝶，胥也。化而為蟲，生於竈下，其狀若脫，其名為𪀊掇。則睘飛者有化而為蝡動者矣。𪀊掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘骨。則穴處者則有化而為林棲者矣。或因形而移易，則斯彌而為頤輅。原黃軦之生乎腐蠸，與天地皐、轉鄰、野火之類是也。或因性而反復，則鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀之復為鷂是也。鷰之為蛤，田鼠之為鶉，朽爪之為魚，老韭之為莧，老羭之為猿，魚卵之為蟲，則或以類而相因，或以不類而相與為類。亶爰之獸自孕而生日類，則無所感而化者。河澤之鳥視而生曰鶂，則無所交而化者也。純雌其名大腰，純雄其名穉蜂，則其在物也，有一陰陽而自生化者矣。思士不妻而感，思女不夫而孕，則其在人也，有非陰陽而能潜通者矣。以至后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑，雖不可致詰，而不足怪也。厥昭生乎濕，則化於氣，醯雞生乎酒，則化於味；羊奚比乎不筍，則化於習；久竹生青寧，則以無情而生有情也。青寧生程，則以無知而生有知也。《尸子》以程為豹之類，程生馬，則以同類而相生也。馬生人，則以非類而相生也。然則昆蟲之出入，草木之生死，變化無常，未始有極，又烏知死生先後之所在哉？惟萬物生有所乎萌，死有所乎歸，聖人於此，知其有機緘而不能自已耳。
范曰：道無終始，物有死生，陶於大化之冶。適然而變，則氣聚形成，強名曰生；轉於造化之機，適然有遺，則氣散形壞，強名曰死。氣有聚散，特浮雲之去來耳；形有存亡，特一漚之起滅耳。死生之名，有對而立，方死方生，夢已俄覺；方生方死，覺已俄夢。孰知其所以然耶？惟原始反終者，知其未嘗死，未嘗生，敵來而無從，去而無往，殆將入於不死不生矣。百歲髑髏，特已腐之餘骨，果何知也？然《莊子》載其言有曰：吾安能棄南面王樂，復為人間之勞乎？則不悅生而惡死。可知世之昧者，攬一身而願，膠萬化而執。生化而死，戚然而惡，故此過養乎？以其畏於死也。死變而生，欣然而喜，故此過懽乎？以其悅於生也。死固奚足畏，生固奚足悅乎？是特萬化而未始有極者耳，又況萬物相禪，種名不同，故鶉也、㡭也、蛙蠙之衣也、陵舄也、此一種也，或得水，或得水土之際，或得陵屯，而其生各不同也。烏足也、蠐螬也、胡蝶也、其與陵舄亦一種也，或以鬱栖，或以葉，或以根，而其變各不同也。𪀊掇攘也，乾餘骨也，斯彌也，食醯頤輅也，其與胥亦一種也，或以竈下，或以千日，或以其沬，而其生各不同也。食醯頤輅生乎食醯，黃軦食醯，黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，則不知其種，自然而生者。羊肝化為地皐，馬血之為轉鄰，人血之為野火，鷂之為鸇，鸇之為布穀；鷰之為蛤，田鼠之為鶉，朽爪之為魚，老韭之為莧，老羭之為猨，魚卵之為蟲，則不知其種，自然而變者。自孕而生者，有若亶爰之獸；相視而生者，有若河澤之鳥；大腰之類，純雌而無雄。穉蜂之類，純雄而無雌。以思士則不妻而感，以思女則不夫而孕，以至厥昭、醯雞則有所因而生，羊奚不苟則無所因而比。久竹也，青寧也，程也，是又馬與人有自之而生也。用是以觀，則物或以有情而相生，或無情而相生，或以有情而生無情，或以無情而生有情，或生於無所因，或生於無所感，萬形萬化，無有紀極。意者，其有機緘而不得已邪？利用以出，注然勃然，莫不出焉者，皆出於機也；利用以入，油然漻然，莫不入焉者，皆入於機也。有萬不同，出生入死，不知其所由，然彼其神機之張，氣機之運，固有為之斡旋宰制者。列子方論無為之職，繼之以此，良有以也。
《黃帝書》曰：形動不生形而生影，聲動不生聲而生響。
夫有形必有影，有聲必有響，此自然而並生，俱出而俱沒，豈有相資前後之差哉？郭象注《莊子》論，之詳矣。而世之談者，以形動而影隨，聲出而響應。聖人則之以為喻，明物動則失本，靖則歸根，不復曲通影響之義也。
無動不生無而生有。
有之為有，恃無以生；言生必由無，而無不生有。此運通之功必賴於無，故生動之稱，因事而立耳。
盧曰：形有所生，不能生無，影響是也。神而無形，動則生有，萬類是也。
范曰：影之為影，若有待於形也，而實無所待形，動而影自從耳，影非有求於形也。響之為響，若有待於聲也，而實無所待，聲動而響自應耳，響非有求於．聲也。有生於無，其理若此。
形，必終者也。天地終乎？與我偕終。
料巨細，計修短，則與我殊矣；會歸於終，理固無差也。
盧曰：大小雖殊，同歸於盡耳。
范曰：系，物數之終，冬時，數之終。無物也，無時也、孰知其所終？天地者，形之大也，既已囿於形矣，雖欲不終得乎？
終進乎？不知也。
進當為盡。此書盡字例多作進也。聚則成形，散則為終，此世之所謂終始也。然則聚者以形實為始，以離散為終；散者以虛漠為始，以形實為終。故迭相與為終始，而理實無終無始者也。
盧曰：進當為盡，假設問者言天地有終盡乎？為復不知乎？其下自答也。
道終乎本無始，進乎不久。
久當為有。無始故不終，無有故不盡。
范曰：無物無時，孰為終始？除日無歲，孰為久暫？謂道為，可終邪？
特未可知也。彼其本無始《莊子》所謂未始有始是已。謂道為可進邪？特未可知也。彼其本不久，《莊子》所謂先天地生而不為久是已。
有生則復於不生，有形則復於無形。
生者反終，形者反虛，自然之數也。
盧曰：凡有始有終，皆本乎無始，歸於不有。今從太初、渾淪而言之，是有始也，安得不終乎？安得不盡乎？
不生者，
非本不生者也；
本不生者，初自無生無滅。
無形者，
此無形者，亦先有其形，然後之於離散。
非本無形者也。
本無形者，初自無聚無散者也。夫生生物者不生，形形物者無形，故能生形萬物，於我體無變。今謂既生既形，而復反於無生無形者，此故存亡之往復爾，非始終之不變者也。
盧曰：所言神之不生者，非本不曾生也。萬物所以生，群品所以形，皆神之所運也。以其能生，生而即體，無生滅耳，是非都無形生，同夫太虛之氣。
范曰：生之所生者，死矣，則復於不生。形之所形者，實矣，則復於無形。不生者，非本不生，自有生而復於此耳。是豈生生而不生者耶？無形者，非本無形，自有形而復於此耳。是豈形形而無形者耶？
生者不生而自生，故雖生而不知所以生。不知所以生，則生不可絕；不知所以死，則死不可禦也。
而欲恒其生，盡其終，惑於數也。盡，亡也。
盧曰：有生之物必有終極。亦如和氣萌達草木，不得不生。而欲令長生者，迷於至數者也。
范曰：生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮，殆有數存焉。於其間而欲怕其盡者，直將執而勿失流轉於生死之域，而莫覺莫悟，豈不惑哉。
精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，
天分歸天，地分歸地，各反其本。
故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。真宅，太虛之域。
盧曰：神明離於形謂之死也。歸真宅，反乎太清也。以太清為真宅者，明此，形骸而為虛假耳。
范曰：精者，水也。神者，火也。水與火合而生土。故人之生也，因精集神而百骸、九竅、六藏該而存焉。精神者，天之分，以其運而無窮，故清而散。骨骸者，地之分，以其常而不變，故濁而聚。精神離散，各歸其真，此其所以謂之鬼也。切常申之，人之初生，精神魂魄具而後形成焉。魂，云也。從於神而無不之。魄，白也。營於物而有所止。聖人則以魂制魄，故神不至於殉形。眾人則以魂從魄，則不足於使形。神不至於殉形，則雖死也無以異於生。神不足以使形，則雖生也無以異於死。賢人之死為鬼，盡人道而死，雖曰其鬼不神，與夫淪於幽陰，化為異物者，固有間矣。列子之言，若非其至，姑自其歸真宅者言之，故曰鬼而已。《爾雅》曰：鬼之為言，歸也。
何生之無形？何形之無炁？何炁之無靈？然則心智形骸，陰陽之一體，偏積之一炁，及其離形歸根，則反其真宅，我無物焉。
盧曰：凡人以形為我，緣我則有情。情多者愛溺深，而情少者嗜欲薄。唯至人無我，了識其神。凡人不知，封執彌厚，令神歸乎真，形歸乎地，向時之我竟何在耶？
政和：靜則復性，動則去本，理之然也。形動而不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有，則去本遠矣。無則生有，有必歸無，故曰形必終者也。天地與我並生，及其終也，與我皆終，孰知其極，則謂終者，進乎不知矣。有終有始，有久有暫者，唯其時物也。故有始以無始為至道，終乎本，無始則又至矣。有久者以不久為至道，進乎本，不久則又至矣。夫何故以有生則復於不生，有形則復於無形也？不生者，非卒不生，無形者，非本無形，蓋自有生有形者見之也。生者理之必終，終者不得不終，生者不得不生。而欲其生之長存，以終為界，辯又烏知環中之無窮者哉？此惑於數者也。生者，天地之委和。精神者，天之分，故清而散；骨骸者，地之分，故濁而聚。精神離散，各歸其真，尚何有於我哉？然此自眾人言之也。故曰精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？若夫聖人，上與造物者遊，下與無終始者反，則形未嘗衰，而我獨存矣。
范曰：萬物有乎出而莫見其門，有乎生而莫見其根。精神入其門者，還其所自出也；骨骸反其根者，復其所自生也。若然則歸其真宅，我尚何存之有？聖人以精集神，以神御形，以形存神，精全而不虧？神用而不竭，形生而不敝。閉其門物無目而入，深其根物無得而搖。不壞之相，自古固存，是謂長生久視之道。古之人修身千二百歲，而形未嘗衰，蓋進乎此。
人自生至終，大化有四：
其間遷易，無時暫停，四者蓋舉大較而言者也。
盧曰：夫嬰兒者，是非未生乎心也，故德厚而志專矣。及欲慮充起，攻之者必多，衰老炁柔，更近於道，命之終極，乃休息焉。
嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。
范曰：自物之無而觀之，則真常湛寂，亘古不去。故江河競注，實未嘗流。自物之有而觀之，則大化密移，交臂已失。故舟山雖藏，不能無遯。一將入陰陽之機，遊造化之塗，則形之所形者，實矣。無動不變，無時不移。借明於鑑，今吾非故吾；停燈於缸前，焰非後焰。操有時之具，託無窮之間，貌色智態，止日不異，自謂變化可逃，得乎哉？故自嬰孩而少壯，自老耄而死亡，大化日徂，間不可省。夫惟日夜無隙，為能通晝夜，而知古今不代，為能參萬歲。而一反復終始，揭天地以趨靜，是謂化化而不化於化者矣。
其在嬰孩，氣專志一，和之至也。物不傷焉，德莫加焉。
范曰：兒子，居不知所為，行不知所之，故其氣專則不雜，其志一則不二，沖和內固莫能傷，憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而形不虧。《老子》所謂含德之厚是也。
處力競之地，物所不與也。
范曰：孔子所謂血氣方剛是也。
其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉。
休息也。已無競心，則物不與争。
雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣。
范曰：莊子所謂佚我以老是也。
其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。
盧曰：近於性則體道，惑於情則喪真。故含德之厚，比於赤子；倦而不作，猶為次焉。方之馳競，大可知也。
政和：其在嬰孩，氣專志一，和之至也，《老子》所謂含德之厚也；其在少壯，血氣飄溢，欲慮充起，《莊子》所謂與接為構；及其老也，血氣既衰，故欲慮柔而體將休焉，至於歸其真宅，則之於息焉，而反其極矣。《莊子》大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。此之謂也。自嬰孩至於死亡，皆以是日徂，故謂之化。
范曰：子貢所謂君子息焉是也。四者之化形，生之所同也。眾人則形化而心亦然，聖人則外化而內不化。
孔子遊於太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰：先生所以樂，何也？對曰：吾樂甚多。天生萬物，唯人為貴，而吾得為人，是一樂也；
推此而言，明人之神氣，與眾生不殊，所適者異，故其形貌不一。是以榮啟期深測倚伏之緣，洞識幽顯之驗，故忻遇人形，兼得男貴，豈孟浪而言。
人之將生，男女亦無定分，故復喜得男身。
人生有不見日月，不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者，士之常也；死者，人之終也。處常得終，當何憂哉？孔子曰：善乎，能自寬者也。
不能都忘憂樂，善其能推理自寬慰者耳。
盧曰：夫大冶鑄金，依範成質，故神為其範，群形以成，男女修短，陰陽已定矣，何者？神運其功，形為功報耳。形既不能自了，神者未形，已知啟期，暮年方始為樂，是知道之晚，情滯於形，夫子但善其自寬，未許期深達至道。
林類年且百歲，
書傳無聞，蓋古之隱者也。
底春被裘，底當也。拾遺穗於故畦，
收刈後田中棄穀，捃之也。
並歌並進。孔子適衛，望之於野，顧謂弟子曰：彼叟可與言者，試往訊之。子貢請行，逆之壠端，面之而歎曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗？林類行不留，歌不輟。子貢叩之不已，乃仰而應曰：吾何悔邪？子貢曰：先生少不勤行，長不競時，老無妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？林類笑曰：吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。
我所以為樂者，人人皆同，但未能觸事而夷，故無暫歡。
盧曰：仁者不憂，智者不懼，不受形也，生分已隨之。是以君子不戚戚於貧賤，不遑遑於富貴，人不達此，反以為憂。汝亦何怪於我也？
少不勤行，長不競時，故能壽若此；
不勤行，則遺名譽；不競時，則無利欲。二者不存於胸中，則百年之壽不祈而自獲也。
盧曰：非於非分之行，競於命外之時，求之不跋，傷生夭壽矣。吾所以樂天知命而得此壽。
老無妻子，死期將至，故能樂若此。
所謂樂天知命，故無憂也。
盧曰：妻子適足以勞生苦心，豈能延人壽命？居常待終，心無憂戚，是以能樂，若此也。
子貢曰：壽者人之情，死者人之惡。子以死為樂，何也？林類曰：死之與生，一往一反，故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣。吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？
尋此旨，則存亡往復無窮已也。
盧曰：知形有代謝，神無死生，一往一來，猶朝與暮耳。何故營營貪此而懼彼哉？
子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：吾知其可與言，果然；然彼得之，而不盡者也。
卒然聞林類之言，盛以為已造極矣，而夫子方謂未盡。夫盡者，無所不盡，亦無所盡，然後盡理都全耳。今方對無於有，去彼取此，則不得不覺內外之異。然所不盡者，亦少許處耳。若夫萬變玄一，彼我兩忘，即理自夷，而實無所遣。夫冥內遊外，同於人群者，豈有盡與不盡者乎？
盧曰：死此生彼，必然之理也。林類所言安知者，是疑似之言耳。故云未盡。
政和：《易》曰：樂天知命，故不憂。處常得終，死生無變於己，所以自樂也。蓋修一身，任窮達，知去來之非，我亡變亂於心慮，則何憂之有？雖然，知樂知憂，非真樂也。孔子以無樂為真樂。榮啟期者，真能自寬。而林類蓋得之而不盡者爾。
范曰：生者死之徒，死者生之始。萬化而未始有極，惟原始反終者，故知死生之說，自不悅生不惡死言之，則營營求生者，可謂惑矣。然亦安
知其為惑乎？自生之勞死之息言之，則今之死者，固愈於昔之生矣。然亦安知其愈於昔之生乎？觀林類之言，若是，真可與言者。然以彼之所以為樂者觀之，尚不免對無於有，取此去彼，故夫子以為得之而未盡者也。
子貢倦於學，告仲尼曰：願有所息。
學者，所以求復其初，乃至於厭倦，則自然之理虧矣。
仲尼曰：生無所息。
子貢曰：然則賜息無所乎？仲尼曰：有焉耳。望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。
見其墳壤鬲異，則知息之有所。《莊子》曰：死為休息也。
子貢曰：大哉死乎。君子息焉，小人伏焉。
樂天知命，泰然以待終，君子之所以息；去離憂苦，昧然而死，小人之所以伏也。
仲尼曰：賜，汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。
《莊子》曰：大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死耳。
盧曰：夫生者，動用之質也，唯死乃能休息耳。亦猶太陽流光，群物皆動；君子徇名，小人徇利。未嘗休止也。
政和：學道而不至於死之說，則何以學為哉？子貢倦學而願息，是未知死之說也。故夫子告之以生無所息，望其壙，睪如其明，宰如其高，墳如其大，鬲如，而與世殊絕，此息之所也。然眾人之死曰物，而君子則雖死而不亡，故曰君子息焉，小人伏焉。生之苦，所謂勞我以生也；老之佚，所謂佚我以老也；死之息，所謂息我以死也。
范曰：《老子》曰：為學日益。又曰：絕學無憂。子貢倦於學而願息焉，由未進乎日益，又烏能損之又損，無為而無不為，而得夫謂所絕學者哉？孔子告之以生無所息，欲其日有孳孳，死而後已故也。《莊子》曰：大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我死。體道者，無佚老息死之事，特為載形勞生者言之乎？故孔子以是對子貢。
晏子曰：善哉，古之有死也。
生死古今所同，而獨善古之死者，明古人不樂生而惡死也。
仁者息焉，不仁者伏焉。
修身慎行，恒懷兢懼，此仁者之所憂；貪欲縱肆，常無厭足，此不仁者之所苦；唯死而後休息寢伏之。
德者，得也。徼者，歸也。言各得其所歸。
古者謂死人為歸人。言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。
此眾寡相傾者也，晏子儒墨為家，重形生者，不辯有此言，假託所稱耳。
盧曰：《老子》曰：歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶神之有形，一期之報，迷本執有，勞神苦心，疲亦極矣。唯死也乃歸乎真，猶脫桎梏而捨負擔也。貪生惡死者，苟戀乎有，曾不知歸於本焉，而天下不以為非，迷者多矣。
有人去鄉土、離六親、廢家業，遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鍾賢世、鍾賢世，宜言重形生，矜巧能，修名譽，誇張於世而不知己者，亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者，胥失者也。
此二者雖行事小異，而並不免於溺喪也。
以生死為寤寐者與之，溺喪忘歸者去之。
盧曰：夫棄本逐末，勞神苦心，順情之與求名，逐欲之與徇利，二者俱失也。何厚何薄哉？而群所謂則舉世為是也，凡執所滯則舉世為非矣。唯有道者知去與焉，故《莊子》云：臧與穀，二人俱牧羊，俱亡羊，一則博塞問，一則讀書，善惡雖殊，亡羊一也。苟失道，則游方之與修學，夫何遠哉？
政和：死生亦大矣，善吾生者，乃所以善吾死，故曰善哉。古之有死也，死而不亡曰壽，仁者壽，不仁之人則與物偕盡而已，故曰仁者息焉，不仁者伏焉，徼，者有所歸宿之地。生，陽也。生者，德之光，而光則本乎陽。死，陰也。死者，德之徼，而徼則本乎陰。故以生為行，而死為歸，亦陰陽、動靜之義。狂蕩之人其失之也。外智謀之士其失之也。內去彼取此，世俗之蔽耳。唯聖人知所與，知所去。
范曰：人死曰鬼。鬼者，歸也。歸其真宅之謂。一旦攬有涯之生，託無遯之地，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎？終身役役而不見其成功，薾然疲役而不知所歸，可不哀耶？是乃迷而不知復者，人謂之不死奚益。今有人焉，去鄉國，離六親，廢家業，遊於四方而不知歸者，果何人哉？是特造化之流人，陰陽之逆旅，薾然疲役而不知歸者爾。又有人焉，鍾賢世，矜行能，修名譽，自務誇張於世而不知己者，亦何人哉？是直飾智以驚愚，修身以明污，獨賣名聲於天下者爾。二者不同，其於溺喪而不知歸一也。而世與一不與一，或自以為狂蕩之人，或自以為智謀之士。要之，知所與，知所去，唯聖人能之。
沖虛至德真經四解卷之二竟