南華真經義海纂微卷之四十九
武林道士褚伯秀學
繕性第一
繕性於俗，俗學以求復其初；滑欲於俗思，以求致其明；謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知；生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。
郭註：己治性於俗，而欲以俗學復性命之本，所求者愈非其道也。己亂心於欲，復役思以求明，思之愈精，失之愈遠。若夫發蒙者，必離俗去欲而後幾焉。恬靜而後知不蕩，知不蕩而性不失。無以知為而任其自知，雖知周萬物恬然自得也。知而非為，則無害於恬；恬而自為，則無傷於；知二者交相養，則和理之分，豈出它哉！必和，故無不得；道，故無不理。無不容者，非為仁而仁迹行；無不理者，非為義而義功著。若夫義明而不由中則物愈疏。仁義發中，而還任本懷，則志得，志得則樂。信行容體而順乎節文，其迹則禮也。以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失矣。各正性命而自蒙己德，則不以此冒彼。若以此冒彼，安得不失其性哉！
呂註：繕性於俗，其患常在益生而失其初，而又俗學以求復之，則滋遠矣。滑欲於俗，其患常在趣舍以雜其明，而又思以求致之，則滋昏矣。恬者，安之而不知其然，以是而養知，非思以求致其明也。知其生而無以知為而不用，則異乎安之而不知其然，以是而養恬，非俗學以求復其初也。《易》之神明，老氏之恍惚，《莊子》之恬、知，其實一也。古之治道者，未有不以是交相養而能至者也。恬之失在昧，則無以發其照曠，知之失在皦，則無以復乎混冥。二者交相養而和理出其性，非自外至也。通於天地者，德。德，則和也；行於萬物者，道。道則理也。德之體和而其用無不容，則為仁；道之體理而其用無不理，則為義。義明而物不得不親，中也；中純實而非偽，樂之所由生。信，則有諸中形諸外，而為文禮也。禮者，忠信之薄而亂之首也。夫萬物各正性命，則自蒙己德矣。所謂德者，奚以冒彼為哉？禮樂遍行，則道德滋遠，而不能無冒。冒則物必失其性，天下所以亂也。
疑獨註：古之真人不治性於俗，而抱其素樸，所以能復本初；不滑欲於俗，而精思通道，所以能致其明。詎有蒙蔽者乎？夫唯繕性於俗，則所競者偽，而又俗學以求復其初；滑欲於俗，則所逐者情而又用思以求致其明，終不可得矣。復初者，盡其性。致明者，至於命。初則未有物，明則已見道也。恬則安，安則靜，靜則知，知則動，動靜交相濟。故知恬交相養，而和理出其性。和出乎使然故言德，理出乎自然故言道。德得乎己，故無不容，博愛之謂也；道散乎物，故無不理，事得其宜之謂也。有容以為仁，有理以為義，義明而後物親，乃表吾之不欺。忠者，不欺之謂也。仁足以容，義足以理，忠足以與物親，則至樂生於中，而節文著於外。若夫禮樂遍行，則天下亂矣。彼正而蒙己德者，聖人也。聖人之德，非有心於覆天下，而天下之物各正其性。如強欲以德覆冒之，則物必失其性矣！
詳道註：人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。性之所本者真，欲之所貴者正。今也繕性於俗，則真沉於偽矣，而欲以俗學求復其初，則學愈博而性愈失；滑欲於俗，則正淪於邪矣，而役思以求致其明，則思愈煩而志愈迷。古之治道者不然，以恬養知，故能致其明而理無不窮；以知養恬，故能復其初而性無不盡。性者，知與恬之本。和理者，知與恬之用。知恬交相養，則仁義禮樂混而為道德；知恬交相失，則道德枝而為仁義禮樂。夫仁出於德，義出於道，固已薄矣。又況樂出於仁，禮出於義哉？
碧虛註：處塗而避汙，在垢而求照，非蔽蒙而何？躁競必昏，恬靜必知。有知不役，善保靜也。知而不用，故能和。恬而自葆，故有理。雖假種習而本乎天然自得，故能和衆己，通故能治物。上仁與德同，以含容為本；上義與道同，以通理為原。處中和而不淫者，樂也；整容貌而中節者，禮也。禮以應物，樂以正性。自檢則真，率人則亂。彼自正者，以蒙養己德，德固則守恬而不冒，此乃各正性命，恬知相養者也。
鬳齋云：繕性以俗學，譏當時儒、墨之言性者。以俗學治性而求復理性之初，滑於利欲而思欲致虛明之地，此至愚無知者也。定能生慧，故曰以恬養知；知吾本來無物，何以知為，然後能定，故曰以知養恬。二者交相養，而後得其自然之性。和理，猶云和順，靜定而得其本然和順之性也。恬養知、知養恬六字最妙，道德即是和順。無不容，即無不愛。無不理，各得其宜也。義明而後與物親，便是盡己之謂忠。以中心真純見於外，以其發見者求之中心，即是樂則生，生則惡可已也。信其容體之所行而有自然之節文，即是周旋中禮也。外求禮樂而不知其本，故曰偏行，言只見得一半。蒙，猶晦也。德積不露而彼自正。不冒者，我非以德加諸人也，冒則物必失其性矣。
諸解並以俗學立說，陳碧虛照張君房校本，學上無俗字，其義簡明。言性本自然，不假修學。今之學者，貴乎曰盖以要世譽，是治性於俗也。而猶刻苦進學以求復性初，博而無要，真愈失矣！貪著愛憎沉迷不反，是滑欲於俗也，而猶深思曲慮以求致其清明，知竭精勞，清明愈遠矣！凡人，非天縱之資，固不可以無學，學者所以涵養性；天發其慧，照以古人之成績，印我心之同然，期於還淳復本而已，非開人鑿竅以益其知見，增其雜毒之謂也。夫人性無有不善，亦不能無欲，率性以道則欲出於正，如饑食渴飲寒衣倦息之類；治性於俗，則欲出於邪，食必珍飲必醇，衣必華，息必縱是也。欲入乎邪，則性失乎善，溺於流俗，浸遠乎道矣！道以恬恢為貴，俗以華競為先，學非其學，思非其思，人心道心之所以分，上善大惡之所以立也。唯絕學無思，乃可復性初而致清明，奈何外學以雜之，妄思以障之，是以學曰盖而真曰損，思曰煩而道日疏，此真人之所哀也！若夫全自然之性而不為俗所治者，本初不期復而復；存正性之欲而不為俗所滑者，清明不期致而致。惟道集虛，故也。《語》云學而不思則罔，思而不學則殆，是學與思者，聖賢資之以進脩，而南華不取何邪？盖賢者以內學為學，近思為思；聖人以絕學為學，無思為思，所以異乎世俗多聞博識之學也。由內學而至於絕學，由近思而至於無思，聖賢之能事畢矣！恬主靜，知主動，靜生潤，動生炎，炎潤得中而和理出焉。和者，德之粹。理者，事之宜。二者皆吾性中物，非由外鑠也。世人知恬不能交養，動靜所以或偏，利害相摩生火焚和，而真性虧矣！唯治道者，動靜不越乎道，應物而不藏；存恬以養知，知生而不用，又所以養恬；性極乎和，事盡其理，而天地之和應矣！此修身以及天下之明驗也。後叙仁、義、忠、禮、樂，忠字詳《郭註》、《成疏》，皆當是中。治道至於尚禮樂，則愈下矣，所以亂繼之；禮樂非能亂世，而繼之者不能無亂，勢使然也。若能由禮樂而躋乎仁義，由仁義以歸乎道德，斯為彌禍亂而致隆平之術也歟！
古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭；人雖有知，無所用之。此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人、伏戲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，𣻏醇、散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心；心與心識知，而不足以定天下，然後附之以文，益之以博；文滅質，博溺心，然民民始惑亂，無以反其性情而復其初。
郭註：任其自然，故至一。夫德所以下衰者，由聖人不繼世，在上者不能無為而羨無為之迹，故致弊也。世已失一；惑不可解，故釋而不推，安其所安而已。聖人能任世之自得，豈能使世得聖哉！故皇王之迹，與世俱遷，而聖人之道未始不全也。善者，過於適之稱，有善而道不全。行者，違性而行之，行立而德不夷。以心自役，則性去也。彼我之心競為先識，則無復任性。忘知任性，斯乃定也。文博者，心質之飾。初者，性命之本也。
呂註：所謂處混芒而得澹漠者，即燧人、羲黃至一之妙處；而諸聖人者，混芒澹漠之粗迹也。自其妙處觀之，以道莅天下而使民無知無欲，謂之至一，亦其宜也；自其粗迹觀之，均於為天下而其德不免於下衰，而不出於至一也。故為道者常絕聖棄知，復歸於無物。而是篇論至於此者，誠以夫至一之際，雖燧人、羲、黃不得容於其間也；而世之學聖人之言與其迹者，不知吾身有所謂鼓萬物而不與聖人同憂之處，則聞此言而驚疑笑訝，不足怪也。自燧人至唐、虞，則治化之流，𣻏淳散朴，時有厚薄，其應不同，所謂大道廢，有仁義。知慧出，有大偽也。夫道無不善，有所謂善，則不合矣。德無所行，有所謂行，則不夷矣。仁，則善之長。義，所以行之也。道德，性而險德，是去性而從心矣。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，今以心定天下之心，則心與心識知而不足以定天下，故附以文而滅質，益以博而溺心。文，則禮樂。博則學。質，則性也。禮樂行而天下亂，求所以復初致明，何可得哉？
疑獨註：自人在混芒之中至此之謂至一，文意屢見於前，玆不復說。燧人改火，伏羲制文，始有為天下之心，雖能順人心而不能使之為一，若在混芒之世也。神農伐共工，黃帝戰蚩尤，雖志在安民，然不順於群生矣。堯平章百姓，舜流放四凶，興治行化，自此而始。故孔子斷《書》首於、唐、虞也。善者，道之散，人知可迹，人知可行之行，則以德為險，行為夷矣。然後去性從心而彼心亦起，彼我之心相識，強生分別。以知為知，故不足以定天下也。文勝則質滅，博記則心勞，民始惑亂而不能復其性情矣！
詳道註：一則全於道而無所順，順則順於物而無所安，安則無亂矣。一之失，然後順，順之失，然後安；安之失，然後亂。自古之人三降而至於唐、虞，民始惑亂而不安。無以反其性情，不順也；無以復其初，不一也。夫道本繼善實離之也，行雖行德實險之也。性者心之國，心者性之君。性未嘗不靜，而心或使之。靜者，未嘗不淳，而使之者離之。善為道者存心以養性，不善為道者去性
而從心，則彼我之心競，為先識，攬是非，攖利害，其去道也遠矣！彼間間之知，惡足以定天下哉？以知為不足以定天下，然後附之文以飾質而適以滅質，益之博以迪心而適以滅心，是揚堁止塵，縱風止焰，天下幾何而不惑亂乎？
碧虛註：至德之世，素朴無知，澹漠無欲，故淳一焉。燧人，鑽火。伏羲，畫卦。順物情，則不一矣。神農，耒耜。黃帝，干戈。有所安，則不順矣！堯征丹水，舜伐有苗，則朴散矣！為善近名，離道也。獨行損生，險德也。去湛然之性，師自成之心，以心度心，競為前識，此道之華而愚之始也。是知知不足以定天下。恬，可以養萬物；為道，則質存；絕學，則心靜；棄知，則反本；無為，則復初也。
鬳齋云：混芒，即晦藏不自露。澹漠，則上下不相求。舉世純全，於道無欠，曰至一。知有理可順，則純一已離。人各以理為安，則有己而離於道矣！有善之名，則道益遠。有行可見，則德不平。去自然之性，從有為之心，我以有心為，彼以有心應，是心與心相識察也。用知不足，又益之以禮樂文華，用心於此，則猶陷溺也。
鬼神守其幽，萬物遂其性，至於人有知而不用，非在混芒而得澹漠，能如是乎？此之謂至一，言上古君德真淳，民心無二也。逮德下衰，有逆之者，故以順天下為心，則離乎至一矣。有撓之者，故以安天下為心，則忤其真性矣。下至唐、虞，興治化以散淳朴，離道德而為善行，則去性愈遠。以心識心？用知不足，附以文博，是猶抱薪而止火也。己之性情猶不能自得，其如天下何？南華論唐、虞之世已離道若此，盖上古淳質，猶嬰兒之夫孩；次則能言笑而有喜怒；由玆已降，喜怒哀樂交乎中，姦詐機險形於形，覬其還淳復朴，不亦難乎？今欲澄源而清流，故以燧人、伏羲例在德衰之列，則其所期望者，躋民於太古之上，而有德無位，惜哉！
南華真經義海纂微卷之四十九竟