南華真經口義卷之十
鬳齋林希逸
內篇應帝王
言帝王之道，合應如此也。
齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎。有虞氏不及泰氏，有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏其臥徐徐，其覺于于，一以己為馬，一以己為牛，其知情信，其德甚真，而未始入於非人。
四問而四以不知答之，即維摩經以不言為不二法門之意。蒲衣或曰即被衣也。莊子所言人物名字，多是虛言，即鳥有亡是公之類，不必致辨。齧缺悟其不言之意，故喜以告蒲衣，蒲衣曰而乃今知之者，言汝于今方悟也。而，汝也。泰氏，古帝王也，即大庭氏之類。藏，懷也。要，結也。以仁而結人之心亦可以得人。不出於如天而已，謂其但能與天為徒也。非人即天也，故曰未始出於非人。未始出，猶曰不過如此也。不曰天而曰非人，皆是其弄奇筆處。其臥徐徐，安也；其覺于于，自得也。或以己為馬，或以己為牛，皆置之不問，言聽人誰何也，其所知皆實理。情信，皆實也。其德在己皆天真也。到此處天字又不足以名之，是其任自然而然又出於造化之上，故曰未始入於非人。前曰出，後曰入，看他下字處，帝王之道任自然而已，其名篇以應帝王意正在此。
肩吾見狂接輿，狂接輿曰：日中始何以語汝。肩吾曰：告我君人者，以己出經式義度人，孰敢不聽而化諸。狂接輿曰：是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚉負山也。夫聖人之治也，治外乎，正而後行。确乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知。
肩吾先見日中始，後見狂接輿。故接輿以此問之。經，常也。式，法也。義，處事之宜也。以經式義皆出於己，言以身為天下法也。度人者，化人也。以身法而化天下，故曰以己出經式義度人，經式義句法便與和豫通同。度音渡。孰敢不聽而化，言民皆聽順而化之也。欺德者，言自欺也，非實德也。欲以此治天下難於涉海鑿河而使蚉蟲負山也。鑿河即是疏九河之類。治外者，言化之以心則無迹，化之以身則有迹也。正而後行者，順性命之理而行也。能其事者，盡此自然之事也。确乎，斷乎也，言其為治斷斷乎如此。莊子之意主於無為，故其說如此所以異於吾儒。鳥高飛而避繒繳，鼠深穴而避熏鑿，言有迹者必自累，今不能行無為之化而至於有迹，是其無知之愚，猶不若二蟲也。二蟲，鳥鼠也。神丘猶曰神臯也。
天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉曰：請問為天下。無名人曰1：去，汝鄙人也，何問之不豫也。予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙垠之野。汝又何帠以治天下感予之心為。又復問，無名人曰：汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。
以為天下為問，便非無為而為之道，故以為鄙人之問而使我不豫。不豫者，不樂也。與造物為人者，言處於人世而順造物之自然也。厭，足也，飽也，言遊於人世既已飽足，則將遊於造物之外。莽眇之烏，虛無之氣也。無何有之鄉，壙垠之野，皆言太虛無極之地也。何帛，猶何故也。注訓法字，法亦故也。以治天下之問而感觸予之心，所以不豫，此感字猶言激觸我也。帛字崔氏作為，亦是何故之意。淡者，⿰忄舜淡也。漠，沖漠無形之地也。氣猶性也，以此心此性皆合於自然，故曰遊心於淡，合氣於漠。前言無聽之以心而聽之以氣，看此氣字便合作性字說。順造物之自然而無容心，則天下自治矣，何必為天下乎，有心則私矣。比天根再問而無名人又以其真實語告之，其名曰無名人，便見前後所稱人名皆是子虛烏有之類，所以後篇有寓言、重言之說。如稱黃帝、孔子、顏子、狂接輿，則是借重於其名，以實己之說。寓言則是無名人、天根、蒲衣子之類。
陽子居見老聃曰：有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不倦。如是者可比明王乎。老聃曰：是於聖人也，胥易技係勞形怵心者也耳也。虎豹之文來田，猥狙之便執斄之狥來藉。如是者可比明王乎。陽子居蹙然曰：敢問明王2之治。老聃曰：明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而遊於無有者也。
有人於此，言有箇人如此也。此數句是不指名而譏侮孔子。嚮疾，趨走捷疾也；彊梁，剛健也，言敏於學而能力行也。物，事也；徹，通也。言事事通徹而所見虛明也。疏，虛也。以此而學道不倦可以比明王否，言學之為王者事，如此可否。胥，刑徒也；易，更也，猶言卒更也。胥易之名必古有此語，如漢所謂鬼薪是也。技係者，以工巧而係累技術之人也。此二等人胥易則勞其形，拔係則怵其心，言如此為學，身心俱勞是猶胥易技係而已。怵心言其心恐恐然也。虎豹以皮有文，故招來田獵之人。藉，繩也，所以束縛者也。斄合作狸，狗能執狸，與猨狙之便捷可觀，皆以招來束縛之禍。言有能必自累也。執狸字又見天地篇。若以有為之學可以為王者事，則是虎豹之類亦可比於明王矣。此貶之之甚之辭也。此三句文自奇。功蓋天下而似不自己，即功成而不有之意。化貸萬物而民弗恃，此朝野不知而帝力何加之意。貸，施也，言施化於民也。凡字訓釋亦就平仄處呼，施字便與施字同義。天施地生，雲行雨施，天施雨施此二字平仄雖殊，其義則一。有莫舉名者，言其所有，人莫得而舉名之，民無得稱之意。使物自喜，言我雖無功可名，而物自得其樂，猶韓文所謂人自得於江湖之外也。不測者，不可測識也，只是無有字。立乎不測只是遊於無有。筆端鼓舞大率如此。以上數段皆是說其名篇應帝王之意。
鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡、禍福壽夭，期以歲月旬日若神。鄭人見之皆棄而走，列子見之而心醉。歸以告壺子曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。壺子曰：吾與汝既其文，未既其實，而固得道與。眾雌而無雄，而又奚卵焉。而以道與世亢，必信夫。故使人得而相汝。
歲月旬日，或遠或近。神巫，相者也，其言皆驗若神。棄之而走者，畏其言之驗也。心醉者，心服也。既其文，盡其外也，未既其實，未盡其內也。而，汝也。汝未嘗盡見其實，固以為能得道乎。固字有未得謂得之意，當以語勢思之。有雌雄而後有所生，卵，生也。無雄又奚卵，言無心則無迹也。此一句是喻其心未能化，故可以形見之意。亢，高也，自以其道為高於世而欲人必信之，此便是有迹處，便是未化處，故神巫得以相汝。
嘗試與來，以予示之。明日列子與之，見壺子出而謂列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，泣涕沾襟，以告壺子。壺子曰：嚮吾示3之以地文，萌乎不震不正，是殆見吾杜德機也。
濕灰者，言其生氣將盡如灰，已濕而欲滅也。地文者，此猶禪家修觀之名，萌乎若生而不生之意。不震者，不動也。不正4者，不可指定言也。此不正字便與孟子必有事焉而勿正同。惟有若萌動而又不動，故神巫以為濕灰。灰，活火也，濕灰則是活火欲滅之意。杜德機亦是修觀之名，德機，生意也，杜，閉也，閉其機而不動，故有生意欲滅之狀。季咸遂以為弗活矣。
嘗又與來，明日又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣。子之先生遇我也，有瘳矣，全然有生矣。吾見其杜權矣。列子入以告壺子。壺子曰：曏吾示之以天壤，名實不入而機發於踵，是殆見吾善者機也。
杜權，不動之動也。權與機同，但機微而權則露矣，於杜閉之中而動機已露，故季咸以為全然有生意也。天壤亦是觀名，天田也，天上之田，非壤之壤，即自然之壤也，猶今修養家以舌間為天津，以頂上為泥丸5之類，此是生意萌動而上之意。名實不入，即是有無俱遣。機發於踵，言其氣自下而上，微而不可見，故曰機。菩者機，猶言性之動處也。
嘗又與來，明日又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊且復相之。列子入以告壺子，壺子曰：吾曏示以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。
太沖莫勝，亦觀名也。太沖，太虛也，莫勝，不可捉摸也。衡者，平也，半也，氣機之動至於衡平一半之地而止，則是半動半靜也。神巫以為不齊，言其半動半靜而不定也。
鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。
鯢桓、止水、流水，皆是觀名。今佛家以為觀，而古人以為淵，淵有九名，猶今觀音十二觀也。審，信也。言鯢桓信乎為一觀，止水信乎為一觀，流水信乎為一觀。壺子到此方說出向者所以示神巫者皆此淵也。我有九淵而方示其三，言我之妙處猶有未盡者。審字作蟠，非。列子九淵之名皆全，洪野處謂列子勝於莊子，恐未為的論。若此九淵皆說盡，則不得為奇文矣。可盡不盡，正是莊子之奇處，精論文者方知之。此章本有四節，就此說淵九名一項，卻入第四節文章，伸縮之法也。
嘗又與來，明日又與之見壺子。立未定，自失而走，壺子曰：追之。列子追之不及，反以報壺子曰：已滅矣，已失矣，吾弗及已。壺子曰：曏吾示之以未始出吾宗，吾與之虛而委蛇，不知其誰何。因以為茅靡，因以為波流，故逃也。
已滅已失，言不可見也。未始出吾宗，亦是觀名。虛，虛無也。委蛇，順也。若無物，若有物，不知其如何，故曰不知其誰何也。茅音頹，茅靡者拉扱也，波流者莽蕩也。言其看我不出，但見拉扱莽蕩，故自失而走也。
然後列子自以為未始學而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人，於事無與親，彫琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。
為其妻爨，代其妻執爨於鼎竈之間而不出也。食豕如食人，言集神於內而不見其外也。於事無與親者，言其雖為事而不自知，若不親為之也。彫琢其聰明而歸復於朴，即前所謂墮枝體黜聰明也。塊然獨以其形立，猶木偶人也。封，有廉隅也，紛，多也。其形已如木偶，安有封畛廉隅之多乎。一以是終者，言其終身常如此也。一，常如此之意。
無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮而遊無朕，盡其所受乎天而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
莊子於此又說盡無為而為之事。尸，主也。不以名為主，是為善無近名也。府，聚也。前言不慕事，不謀焉用智，即是此意。有意於謀則是謀聚於此，可謀則謀無所用心，故曰無為謀府。事雖不可不為，而不以事自任，故曰無為事任。人雖不能無智而不以智為主，故曰無為知主，心有所主則私矣。此四箇無字是教人禁止之意，與論語四勿字同。體，察也，見也，見道至於盡而無窮極，而心遊於無物之始，故曰體盡無窮而遊無眹。眹，兆也，始也，無眹即無始也。天之受我以是理，吾能盡之又不自以為有得，故曰盡其所受於天而無見得。見其有得則近於迹矣。佛經所謂依幻說覺亦復如是，便是此意。鋪說至此，以一虛字結之，此一句甚有力。虛即自然也，無所著也。鏡之於物，妍強去來，照者自照，何嘗將之，何嘗迎之。將，送也。照形而見形，照物而見物，謂之應鏡中，何嘗留之，故曰應而不藏。至人之心如此，所以於物皆無所忤，故曰勝物而不傷。天道不爭而善勝，便是此勝字。若鏡數句，分明是解上面一虛字，文勢起伏，豈不奇哉。平澹之中自有神巧，此等文字也。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。儵與忽時與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。
此段只言聰明能為身累，故如此形容墮肢體黜聰明則為渾沌矣。本是平常說話，粧出日鑿一竅之說，皆奇筆也。儵、忽、渾沌皆是寓言，不可泥著，泥著則為癡人前說夢矣。渾沌即元氣也，人身皆有七竅，如赤子之初，耳目鼻舌雖具而未有知識，是渾沌之全也。知識稍萌則有喜怒好惡，是竅鑿矣。孟子曰大人不失赤子之心，便是渾沌不鑿也。莊子翻說得來便如此詭怪，但文亦奇矣。莊子三十二篇分為內外，內篇有七，皆以三字名之，自駢拇而下則只掇篇頭兩字或三字為名，如學而為政之例，其書本無精粗，內篇外篇皆是一樣說話，特地如此，亦是鼓舞萬世之意。但外篇文字間有長枝大葉處，或以為內篇文精外篇文粗，不然也。又有以七篇之名次第而說，如曰先能逍遙遊而後可以齊物論，既能齊物又當自養其身，故以養生主繼之，既盡養生之事而後遊於世間，故以人間世繼之，遊於世間使人皆歸向於我，故以德充符繼之，內德既充而符應於外也，人師於我而我自以道為師，故以大宗師繼之，既有此道則可以為帝王之師，故以應帝王繼之。雖其說亦通，但如此拘牽，無甚義理，卻與易之序卦不同。善讀莊子卻不在此，但看得中間文字筆勢出，自無窮快活。
文字最看歸結處。如上七篇，篇篇結得別。逍遙遊之有用無用，齊物論之夢蝶物化，養生主之火傳也，德充符之以堅白鳴，人世間之命也夫。自是箇箇有意，到七篇都盡，卻粧撰儵忽渾沌一段，乃結之曰七日而渾沌死。看他如此機軸，豈不奇特。中庸一篇起以天命之謂性三句，結以上天之載無聲無臭至矣，此亦是文字機軸，但人不如此看得破耳。向侍先師講春秋至西狩獲麟，先師曰：及其至也，聖人有所不知，所以絕筆於此。是夜散行西軒廊間，忽問曰：今日獲麟處，看得如何。希逸應日：以中庸聖人所不知之語斷之，諸家所未有也。但經始於王正月，終於西狩獲麟，當時下面若更有一句，夫子亦必不書矣。先師曰：如何。希逸曰：如此歸結一句，更如何添得。先師不答而出，已夜深矣。即叩伯已丘丈之門曰：肅翁春秋讀得甚好，某與朋友讀春秋許多年，未有如此見解者。言之喜甚，至半夜方歸。後兩日，伯已丘丈與希逸言之。