南華真經口義卷之二十六
鬳齋林希逸
雜篇則陽
則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見。夷節歸，彭陽見王果曰：夫子何不譚我於王。王果曰：我不若公閱休。彭陽曰：公閱休，奚為者邪。曰：冬則擉鼈于江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰，此予宅也。夫夷節已不能，而況我乎。吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許以之神，其交因顛冥乎富貴之地，非相助以德相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之為人也，形尊而嚴，其於罪也，無赦如虎。非夫佞人正德，其孰能撓焉。故聖人，其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘爵祿而化卑。其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一間其所施。其於外人心者，若是其遠也，故曰待公閱休。
則陽，姓彭名陽字則陽。夷節嘗薦則陽於王，未用而歸也。此予宅者，言其無定居也。彭陽好進，故以隱者語之，欲其自悟也。無德而有智，不知有天理而純用私智也，神在我之自然者也。顛迷富貴之交，堅固不解而失其本心，不復知本身有自然之神，故曰不自許以之神也。其於人也，非相與為善，乃相率以為自損之道也。故曰非相助以德相助消也。此句自下得好。凍者得衣則其暖如春，暍者得風則其冷如冬，言人之相與必以有餘濟其不足也。彭陽之好進，是其不足者也。我告汝以隱退，如執熱之以濯，禦寒之授衣，將於汝有補也。形尊而嚴，言恃勢以陵下也。罪人而不赦，好殺如虎，是不仁也。撓，自屈也。非真小人，孰能屈撓其身以事之。有佞人之正德謂真小人也，卻如此下四字自佳。故聖人其窮也以下，皆言有道而隱，無求進用之意。王公，尊者也。忘其爵祿而能下士，化尊為卑也。窮萬物之理以自樂，故曰其於物也，與之為娛。其於人世，循乎萬物之理而略無窒礙，以自保其真為樂，故曰樂物之通而保己。有不言之教可以悟人，如以至和飲之也，佛書所謂如飲醍醐是也。目擊而道存，正容使人意也消，故曰與人並立而使人化。彼其，猶詩曰彼其之子也。此一句倒下，意謂彼其之子若歸而居乎，尊卑長幼各得其宜，故曰父子之宜彼其乎歸居。而其所施，一本於間暇，殊不容力焉，故曰而一間其所施。此言其在家在鄉，各得其和也。其於人心，若是其遠，猶言人之度量相遠如是哉。蓋謂公閱休之心如此，而彭陽之心若彼，其相去遠矣。吾又不若夷節者，言夷節佞人也，彼亦好進者也。所以進汝於王，我豈肯似彼耶。此鄙薄夷節之意也。父子之宜披其乎歸居是一句。1
聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知而所行恆無幾，時其有止也，若之何。
綢繆者，陰陽造化，往來相因而不已之意。一體者，精粗合為一也。聖人達乎造化之理，而窮盡周徧精粗合一之妙，所以循乎自然而不知其所以然，故曰性也。性，自然者也。搖作即動用也。動用作為皆復歸於天命，而以自然為主，故曰以天為師。命之者，稱名之也。以聖人之名從而稱之，聖人初何心哉，故曰人則從而命之也。憂乎知者，以人之私智，其憂萬端，多少計較，能有幾件計較得行，故曰所行恆無幾。我將有為有行而尼之於命，人亦如之何，故曰時其有止也，若之何。時，命也。止，尼也。此兩句曲盡世情，推原其患，皆自知字始。若知其所不知則無憂矣，故下面有美鑑之喻。
生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛2人也終無已，人之安之亦無已，性也。
妍生於醜，若不告之以醜者，則亦不自知其妍矣。有妍媸美惡分別，便是憂端之所由生，故曰不知不聞，其喜終無已。我既無美惡之別，與物以無心，則人之好我也亦無已，此自然之理也，故曰性。因鑑美之喻，又及聖人愛人之名，其意蓋謂愛人至於有名則有心矣，有心則離本真之性矣。
舊國舊都，望之暢然，雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然，况見見聞聞者也，以十仞之臺縣眾間者也。冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也，闔嘗舍之。
久旅而歸，見其舊國都，必有暢然之合意，言有所感也。縱使入其舊國之中，人物已變，丘陵之上草木皆荒穢，合比之昔日，十失其九，但有一分相似處，猶且暢然有感，而况求道之人忽然自悟，得見其所自見，聞其所自聞者，皆本然固有之物，能不喜乎。佛氏所謂本來面目，本地風光，便是此意。十仞之臺，最高處也。縣，張樂也。眾，縣多也。間，猶言笙鏞間作也。處甚高之地而聽交奏迭作之樂，可以聳動世俗之耳目，而況古之聖人以虛中無為自然之理，隨萬物而樂之。其自處之高也，如何環空中之物，虛之喻也。無終而無始，終始如一也。無幾無時，無古今也。幾者，時節之變也。日與物化，言與物俱往，日新又新，即我之所得一箇不化底如此用出來。舍者去也。闔者何也。言世俗之人何不舍去故習而歸至道也。冉相氏即古聖人也。
夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也，若之何。夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何。湯得其司御門尹登恆，為之傅之，從師而不囿。得其隨成，為之司其名。
師天而不得師天，言以自然為法而無法自然之名，不過與物相順而已，故曰與物皆殉。若有心於為事，則未如之何矣。纔有為事之意，便非自然也。有人，有為也。天無為也，非惟無有為之迹，亦併與其無為者無之，故曰未始有天，未始有人。有物，迹也。無物之始，無迹也。非惟無有物之迹，亦併與其無迹者無之，故曰未始有始，未始有物。行乎斯世，未嘗不與人同，於人世初無廢事也，故曰與世偕行而不替。不替，不廢也。萬行俱備而不著於其一，故曰所行之備而不洫。齊物曰以言其老洫也，洫者，泥著而陷溺之意也。與道為一則不求而自合，若求合於道則不可得而合之矣，故曰其合之也若之何。湯之於伊尹，學焉而後臣之，莊子把這一句卻改名換字，以其官為司御，又曰門尹登恒，皆是做此詭怪說話。傅者，輔也。言尹輔湯也。湯雖以尹為師而不為其所籠也，故曰從師而不囿。湯之無為也自得萬物之成理，而隨之自處於無為自然之地，使其輔相之。尹而主其名，故曰得其隨成，為之司其名。言湯無為而尹有為也，湯無名而尹有名也。司，主也，言門尹擔當了許多有為之名也。
之名贏法，得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：除日無歲，無內無外。
之名，此名也。嬴，餘也，剩也。言此名之在世間是乘法也，猶言長物也。兩見，身與名為二也。有心於為名，則不得其混然之一者，故曰得其兩見。伊尹之所擔當，已自未為奇特，而孔子又慕之，盡其思慮，將以為輔相於斯世，言夫子又欲為伊尹之事也。此是譏侮聖人之意。容成氏，借古聖人之名也。合三日六十日而後為一歲，逐日而除去之，則但可謂之日，不可謂之歲，故曰除日無歲。此一句自好，老子曰數車無車，亦此意。外之名因內而生，無內則無外矣，故曰無內無外。舉此二句，以證自然之意。
魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之曰：君為萬乘之君也，而以匹夫從讎。衍請受甲二十萬，為君攻之。虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國，忌也出走，然後挾其背，折其脊。季子聞而恥之曰：築十仞之城城者，既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。華子聞而醜之曰：善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。君曰：然則若何。曰：君求其道而已矣。
魏瑩，魏惠王也。田侯，齊威王也。胥靡，刑餘之人，城築之所役也。城既成而又壞之，則役者以為苦矣。兵不起七年，此魏王之業之美也，而犀首教之用兵，猶壞其已成之城也。衍，犀首之名也。華子之言，蓋謂著一伐字則皆未免於容心，故以三者皆為亂人知道，則併與兵不言矣。故曰君求其道而已矣。
惠子聞之而見戴晉人，晉人曰：有所謂蝸者，君知之乎。曰：然。有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰；伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。君曰：噫，其虛言與。曰：臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎。君曰：無窮。曰：知游心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎。君曰：然。曰：通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王與蠻氏有辯乎。君曰：無辯。客出而君惝然若有亡也。客出，惠子見，君曰：客，大人也，聖人不足以當之。惠子曰：夫吹管也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也，道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷音血上同也。
此一段極好。惠子聞華子有求道之說，故薦戴晉人而見之王。戴3晉人，有道者也。蝸角之喻，似若虛言，而下面說得來卻成真箇，故曰請為君實之。無窮，太虛之間也。通達之國，即中國也。以太虛而觀中國，則至為微細，若有若無，故曰若存若亡乎。杜子美曰：俯視但一氣，焉能辯皇州，即此意也。以中國而觀，魏又為小矣；梁是其都也，於魏國之中而觀，所都之地又小矣；於所都之中而求王之一身，愈微而愈小矣。自太虛之上，等而下之，則觀王之身與媧角之蠻觸何異，故曰無辯。言其同也。惝然若有亡者，茫然自失，而知其所爭之不足爭也。管猶有竅，比之簫笛，雖無音節，其吹之者猶有嗃然之聲。若以劍首而吹，則一吹而已，言其全無聲也。此意蓋謂有道者之前，雖欲說七、說義、說道、說理，皆無所容其聲也。
孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：是稯稯何為者邪。仲尼曰：是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。是陸沈者也，是其市南宜僚邪。子路請往召之，孔子曰：已矣。彼知丘之著於己也，知丘之適楚也。以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而况親見其身乎。而何以為存。子路往視之，其室虛矣。
蟻丘之地有賣漿之家，夫子宿於其家也。登極者，升其屋極而望人也。稯稯，紛紛也。聖人僕者，言聖人之徒也。自埋於民，自隱於民間也。畔，鄰也。藏居於此，鄰人亦不知之也。其聲銷，逃名也。沈，不在水而在陸，喻隱者之隱於市廛也，言此人必為市南宜僚之徒。宜僚姓熊，居於市南，楚人也。著於已者，謂我必知之著知也。佞人，多言之人也。何以為存，言其必去而不留矣。其室虛者，逃而去，恐夫子言之楚王而召之，故逃去也。
長梧封人問子牢曰：君為政焉勿鹵莽；治民焉勿滅裂。昔予為禾耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋予，終年厭餮。莊子聞之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為故，鹵莽其性者。欲惡之孽，為性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性；並潰漏發，不擇所出，漂疽疥疲，內熱溲膏是也。
封人因耕而喻政，莊子又以喻學，東坡稼說實倣此也。變齊者，變易其法也。厭餮，飽食也。以眾為言，世間此等人多也。惡，好惡也。孽，妖孽也。好惡之害，其蔽塞本然之性，猶萑葦也，即茅塞其心之意。性既蔽塞則其昏欲之長，如兼葭之始萌，充滿其身，言通身皆是人欲也。扶，助也。以物欲而助其形，則視聽言動、起居飲食，皆失其自然之理，故日尋擢吾性，尋，漸也，擢，拔也。始其真性只為之蔽塞，及其甚也，漸漸拔而去之，是天理盡滅，真性既失，氣亦為病，故有並潰者，有漏發者，不擇所出，觸則成病也。並潰者，漂疽疥癕也，此膿血之病也。漏發者，內熱溲膏也，今之消病也。此一段所以戒世人之縱情欲而不知學道者，終必殺其身也。
栢矩學於老聃曰：請之天下遊。老聃曰：已矣，天下猶是也。又請之，老聃曰：汝將何始。曰：始於齊。至齊見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之曰：子乎子乎，天下有大菑，子獨先離之。曰莫為盜，莫為殺人。榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎。
天下猶是者，言天下皆如此。莫為盜，莫為殺人者，言汝之所以被罪而囚者，或為盜乎，或為殺人乎。莫為言莫是如此也。榮辱，名也。貨財，利也。病，患害也。在上者尚名而後有此患害，為國好聚財而後有此爭競，謂此事皆自上始也。老子曰：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，即此意。以名利而役人，使之自困無時而已，安得不至於此。其意蓋言太古之時，無名無利，故風俗醇厚，國無刑人也。
古之君人者，以得為在民，以失為在己，以正為在民，以枉為在己，故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之，日出多偽，士民安取不偽。夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎。
失得正枉兩句，即百姓有過，在予一人。一人之形有不得其生，則人君退而自責，即匹夫不被澤，若已納之溝中也。今則不然者，言後世也。匿為物，蔽其物而不言，而以不知者為愚。大為難行之事，而以其不敢為者為罪。重為任，不量人之力也，遠其塗，不計人之行程也。強人所不能而乃罰其不勝者，誅其不至者。在上之人，其所出政令一日偽於一日，士民安得不偽乎。強其力所不能，必以偽應之；強其智所不及，必以欺應之；過取而無厭，必為盜以輸之。是我使之為偽、為欺、為盜也。又誰責乎三句一體，即就下句盜竊上結。非惟此一句，意易明，亦文法也。
遽伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之而卒詘之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。
年六十而六十化，一年之見勝如一年也。然安知六十歲之是，便為是耶。此一則話也。
萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎。已乎已乎，且無所也此所謂然與然乎。
其生也必有根，其出也必有門，但人不見之耳，此是其所不可知者。凡人知其所知，而不知其所不知者乃為至妙，此大惑之人也。且無所逃者，言自然而然，不知之知，通古今，徹上下，皆如此，何處而非此理，如何逃得。然與然乎者，後辭也。謂之然歟，而其所然果然乎。子貢對曰然非與，即此意也。見衛靈公篇。然與音餘。
仲尼問於太史大弢、伯常騫、狶韋曰：夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際。其所以為靈公者，何邪。大弢曰：是因是也。伯常騫曰：夫靈公有妻三人，同濫而浴，史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼，其慢若彼之甚也，見賢人若此其嘯也，是其所以為靈公也。狶韋曰：夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞得石槨焉，洗而視之有銘焉，曰不馮其子，靈公奪而埋之。夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識之。
畢弋，取鳥獸之用也。諸侯交際之禮，皆不應答之，其人如此，謚之以靈，何耶。言未足當其惡也。大弢曰此亦因國人所同是而謚之，上是字猶此字也。進所，進所居之處也。奉御，猶今言召對也。搏幣者，執其贊見之幣。而靈公使人扶翼之，言有禮也。肅，敬也。沙丘石槨先有靈公之名，則未生之前此名已定，於人何力焉。此段蓋言世事皆出於自然也。之二人，大弢與伯常騫也。沙丘，古人葬處也。不馮其子者，其子孫不可託，遂為靈公所奪也。馮，託也。
少知問於太公調曰：何謂丘里之言。太公調曰：丘里者，合十姓百名而以為風俗也。合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合並而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣天不賜，故歲成；五官殊職君不私，故國治；文武大人不賜，故德備；萬物殊理道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化。禍福淳淳，知字至有所拂者而有所宜，自殉殊面，有所正者有所差。比于大澤，百材皆度，觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。
聚井為丘，聚丘為里，故曰丘里。一里之中有十姓百名，人物雖異而風俗則同，合異以為同之喻也。丘里之言者，公一里之言也；合異以為同，萬物同一理也；散同以為異，物物各具一理也。合百體以為馬，一體之上無馬之名，此散同以為異也。立其百體乃謂之馬，合異以為同也。積而為山，合而為水，亦此意也。合並而為公，合萬物之異以為同也。有主而不執也，言所主雖在內而無所執，執則非自然矣。正者，萬物之理也。出乎胸中者，其理與萬物同則自然相順而不相距也。不執不拒，乃順自然而無同異之意。天不賜，不以為功也，猶言非相為賜也。五官列，爵惟五也，各職其職，君何私輕重焉。大人於文武之德，時乎而文，時乎而武，可用則用，亦非相與賜也，故為全備之德。萬物各具一理，故曰殊理。以大道合之而為公，故曰不私。無名者，無得而名也。淳淳，流行自然也。吉凶禍福之至，倚伏無常，或有所拂逆而反為宜。塞翁得馬失馬之意也。拂，逆也，不如意也。宜，如意也。人有自殉之心則如其面然，皆不同矣。有所正者，執定而拘泥之也。有所泥者或失之，即今人謂擬則差也。故曰有所正者有所差。比，譬也。譬如大澤之中，百物之材，各中其度，無小無大，皆可用也。同壇即同地也。木之與石本在一山，初何分別。此合異以為同也。
少知曰：然則謂之道，足乎。太公調曰：不然。今計物之數不止於萬物，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也，陰陽者，氣之大者也，道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉。則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。
物不止於萬而言萬物，其總數也。期，約也，約言之也。天地陰陽，亦形氣之總名爾。形氣不止於天地陰陽，但以其大者言之。道之為公，亦因其大而借言之耳。雖已有道之名，而亦豈可以此相比喻而言邪。故曰已有之矣，乃將得比哉。狗馬，不可為類者也。斯，比也。因道之名，若以相比並而為此辯說，則如犬馬之異類不可得而合也。不及，不相若也。遠，甚也。
少知曰：四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起。太公調曰：陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。
萬物之生從何而始，故曰惡起。相照，相應也，相蓋，相合也。相治，相消長也。四時相代，春生秋殺，隨時各有不同也。因此于後有欲惡去就，雌雄分合，安危禍福，緩急聚散之事，謂因有天地陰陽而後有人世之事也。凡此數者，皆是其同中之異者。橋然而起，橋，拱高也。片，判也。片合即分合也。庸有，常有也。以成，即相成之意，但換下一字，文法也。自欲惡而下至於聚散，其名實皆可紀，其精微皆可志，謂件件可見，非惟可言亦可書也。隨其時序而相理，即陰陽之相治也。橋，起也。橋起而運，相為消長，故曰相使。窮而反為通，終而復為始，此皆萬物之所必有者，言而至於盡，亦此而已，知而及其至，亦此而已。盡心盡力只說得箇物字，故曰極物而已。惟知道之人，則於其所以廢所以起者，皆歸之於無，皆歸之自然，則其言議至於此而止，謂到這裏無可說處矣。
少知曰：季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰偏於其理。太公調曰：雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，人不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之為，未免於物而終以為過。
季真、接子，當時有此二人，各為其說，一曰莫為，一曰或使。莫為者，言冥冥之中初無主宰，皆偶然爾；或使者，有主宰無非使然，所謂行或使之，止或尼之是也。正於其情，正得其實也；偏於其理，見之偏也。二者孰當孰否也。雞鳴狗吠，不同之喻也，言人所知既有不同，則雖有大智之人亦不能盡其言，亦不能盡其意。所自化者，言其所自見之妙。讀猶誦也。其自見之妙，豈能誦其言而知之。所將為，所欲為也。其所欲為之意，豈能以意度之。斯者，此理也。若以此理而分析之，可以語大，可以語小，言不可窮也。無倫，小之極；不可圍，大之極也。二者之說皆未免於物累，而要終皆有過患，言其皆有節病也。
或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。
或使則實者，謂冥冥之中有物以司之，是實也。莫為則虛者，謂冥冥之中本無所主，是虛也。既有實則與名俱矣，則是累於物矣。居者在也，言在於物之中也，故曰是物之居。若謂之無則名實俱無，而所謂無者終在、未能併與無者無之，亦是累於物也。故曰在物之虛。大抵曰有曰無皆可以言傳，可以意度，皆未免於言，則去道愈疏遠矣。
忌者，禁也。未生之初，不容不生，既生而死，豈可得而違阻也。死生之理本在目前，初非甚遠，但欲見而不可見，故曰理不可睹。
或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末4其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理。
若以為或之使，若以為莫之為，則世之疑情方假此而起，又安得為無累乎。本，始也，未動之時也。即未動之時觀之，已見其往者無窮矣。末，終也。既動而止之時也。就其既止之時而觀之，已見其方來者無止。以此而觀，但泯於無言方可合萬物而同一理，故曰言之無也，與物同理。
或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無，道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方。
二者之言推求其本，謂之或使，謂之莫為，皆未能遠離於物，但見與物終始而已，故曰與物終始。不能離物則是有也，謂之道可有乎，故曰道不可有。既曰有，則所謂有者何可得而無之，言離不去也。故曰有不可無。若以真實而觀，道之一字本是假名以行於世，故曰道之為名，所假而行。二者之言皆為泥物而在於一偏，安得謂之大道。一曲，一偏也。大方，大道也。既結了上面說話，卻別說兩句又妙。
言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極。
同乎此言也，但我果有所見，雖謂之言亦可盡道，終日言之亦自不妨，故曰言而足，終日言而盡道。若我無所見則言不足以盡道，言之縱多亦不離於形似而已，故曰言而不足，終日言之而盡物。道，精也；物，粗也。以精粗之極而求之，言亦不足盡，默亦不足盡。載，在也，謂不在此也。非言非默之中，自有至極之議。極議，至言也。佛氏所謂如我按指，海印發光，似汝舉心，塵勞先起，即此意也。又曰我為法王，於法自在，蓋言造道之人，說亦是，不說亦是，汝未造道，便說得是也不是。此篇亦與內篇何異。
南華真經口義卷之二十六竟