南華真經新傳卷之一
宋王元澤傳
內篇逍遙遊篇
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
夫道，無方也，無物也；寂然冥運而無形器之累。惟至人體之而無我，無我則無心，無心則不物於物，而放於自得之場，而遊乎混茫之庭。其所以為逍遙也，至于鯤、鵬，潛則在於北，飛則徙於南，上以九萬，息以六月。蜩鸒則飛不過榆枋，而不至則控于地。此皆有方有物也。有方有物則造化之所制，陰陽之所拘，不免形器之累，豈得謂之逍遙乎？郭象謂：物任其性，事稱其能，各當其任，逍遙一也。是知物之外守，而未為知莊子言逍遙之趣也。
齊諧者，志怪者也。
莊子之言同彼我，一小大也。故同彼我者，不得不齊；一小大者，不得不和。此所以製齊諧之名也。夫齊者，齊其所不齊；諧者，諧其所不諧。鯤鵬為大而斥鷃為小，鯤鵬矜大之在我而小之在彼；斥鷃悲小之在我而大之在彼，則不齊不諧也。惟能達觀則均為物爾。均為物，則安有彼我小大之殊乎？此所以極於齊諧也，故曰齊諧。然鯤鵬非有而寓言之，故曰志怪也。
《諧》之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。
鵬雖大也，飛不出乎九萬，息必以乎六月，拘於陰陽之數，而非所以為逍遙也。
野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。
鵬之飛也，必待於野馬塵埃之相吹也。無野馬塵埃，則大翼不能舉，此所以明物雖大，必有待而後行，非自然而然也。雖大不能免於累。
天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦1若是則2已矣。且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。蜩與鷽鳩笑之曰：我决起而飛，搶榆枋3，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？適莽蒼者，三餐而反，腹猶果4然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。
適遠者聚糧多，適近者聚糧少，此自然之理也。故鯤鵬之大，則飛必九萬里，蜩鷽之小，則飛不過榆枋，亦自然之理也。但能明其至理，而不以多少小大為累，則亦自足也。
之5二蟲又何知。小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋，上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋6。而彭祖乃今以久持聞，眾人匹之，不亦悲乎。
天下之人物，小知不及大知，小年不及大年，故朝菌不如蟪蛄，冥靈不如
大椿，殤子不如彭祖，明矣。然由其無小、無大不生、不死之理而觀之，則均為有形之累焉。有不及不如於其間乎？非天下之達觀者，孰能與於此？
湯之問棘也是已。窮髮之北有冥海者，天池也7。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？此小大之辯也。
鯤鵬之圖南，斥鷃笑之，斥鷃之騰躍，自以為足矣，此小大之不同也。故曰此小大之辦也。然鯤鵬、斥鷃各有其體，所以不逍遙爾。夫逍遙者，豈復離乎本體哉？但能各冥其極，均為逍遙；累乎其體，則均為困苦。故逍遙之與困苦，特在其了與不了之間爾。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。
道之於物無所復分，人之由道宜各
自足，故一官、一鄉、一君、一國之殊，能忘小大之分而自適，亦足以免其累也。宋榮子豈可笑乎？然榮子之笑之者，笑其有所分別也。
且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟8，斯已矣。彼其於世未數數然也。雖然，猶有未樹也。
舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮者，此淮南所謂自信不為訕譽遷也。夫有信者，重內而輕外，自榮而忘辱，不一失本心而汎然逍遙矣。故曰定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。斯已矣者，盡性之言也。盡性則人道畢而未至命。故曰有未樹。
夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。
鯤之化為鵬也，憑野馬塵埃而舉，列子之為至人也，御風而後行，此皆有所待也。有所待則其於逍遙也，未盡乎幽妙。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉。
夫乘天地之正而9御六氣之辯、以遊無窮者，此聖人之所能也。夫聖人，盡道之無，入神之妙，與物不迕，惟變所適，其所往則不疾而速，其所來則不行而至，圓通周流無所滯礙，了然逍遙，而豈有所待？故曰彼且嗚呼待哉。此莊子之所謂逍遙而佛氏之所謂身徧法界，自非聖智之所達，孰可與於此矣？
故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
至人知道內冥諸心，汎然自得而不累於物。故曰無己。神人盡道，無有所屈成，遂萬物而妙用深藏。故曰無功。聖人體道寂寞無為，神化蕩蕩而了不可測。故曰無名。
堯讓天下於許由，
老子曰：功成身退，天之道也。堯以既治而讓天下於許由，所謂得天之道也。得天之道，則與天為徒矣。
曰：日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎。時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎。夫子立而天下治，而我猶尸之，
大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。聖則吉凶與民同患，而神則不與聖人同憂。堯之初治天下也，則天之大而化於民，其憂樂與天下共，所謂有為之時也；及其化極而至于變，則鼓舞萬物而不知其所然，所謂無為之時也。無為出於有為，而無為之至則入神矣。夫聖人之功待神以立，而功既極神則固宜全神。此堯之所以讓天下也。夫功既極神而不能反，則神之所以虧矣，此堯之所以有爝火浸灌之喻也。吾自視缺然。請致天下。
老子曰：大成若缺。大成者，不自成也，故若缺。堯之自視缺然者，所謂不自成也。
許由曰：子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？
許由古之無為者，夫既無為，則豈有心於天下？此所以不代於堯也。夫有為無為均是至妙，無所分別。如必以有為為少而無為為至，則失其所以無為，而名實交起，賓主相分，大道判矣。故許由所以辭之以賓主之說也。
鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。
鷦鷯巢林，不過一枝，偃鼠飲河，不過滿腹，斯皆能任其極，各為至當。此明有為雖小，但能無累乎心，則亦天下之至妙，不必羨無為之大也；以此而觀許由，豈有心於天下乎？
聖人之功，待神以立；功極於神，則不與聖人同憂；不與聖人同憂，則豈以天下而為事？故曰歸休乎君，無所用天下為。
庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
物各有分，分各有守，庖人以宰割為功，而尸祝以清淨為職，是各極於分守也。庖人或不治庖，而尸祝豈敢越職而代之。代之則亂其分守也。分守亂，則豈免於累乎？故堯極於神，而許由豈敢越分而代之？代之則不免於累也。不免於累，則不足為逍遙，此許由所以以庖祝而自況也。
肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也；大有徑庭，不近人情焉。連叔曰：其言謂何哉？曰：藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽10約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘云氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。連叔曰：然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲，豈唯形骸有聾盲11哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將磅礴萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事。
肩吾者，任我也。連叔者，不通不行而非物之長者也。接輿者，綿綿若存而又有所容者也。此莊子寄言於三人，而以明道之極致也。故道至於此，則不可以言，言不可識，識而又非世俗之所能知也。姑射在北海之中，此歸根之意也。汾水在中國之東北，此復命之意也。乘云氣取其虛，御飛龍取其變，遊四海之外取不入於形器，時女取應而不倡。此皆所以明道之極致也。夫道極致則妙，妙則神，神則無為而已。故堯極于無為而忘天下，是以讓於許由也。故曰往見四子，而窅然喪天下。此莊子寓言道之盡，而非淺見之士，可得而知也。
宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。
堯之所以君天下而無心於天下，由宋人資章甫而適諸越，而越人斷髮文身，無所用而已。
惠子謂莊子曰：魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。莊子曰：夫子固拙於用大矣。
物各有體，體各有用，用適其材，則為妙用矣。故惠子得大瓠而為無用，是拙於適材之妙用矣。拙於適材之妙用者，由心之未能直達也。故曰夫子由有蓬之心也夫。
宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方12百金。聚族而謀曰：我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫。
不龜手之藥，或用而為洴澼絖，或用而得裂地之封，此明物雖一，而用適其材則各有所當，而免疑累，此窮理盡性之意也。
惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。莊子曰：獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦13哉。
夫道無小大，所以為小大之本體；無所用，所以為眾用之祖。惟聖人全性命之根本，而體道以為用，故以大樗况之也。樗者，深其根而枝葉生命者，固其本而萬事起惟能深根固本，而不以小大內外為累，則逍遙矣。無何有之鄉，言虛無。廣莫之野，言所大。狸狌、斄牛，言用之不同而均有於困苦。彷徨，言其動。寢臥，言其靜。不夭斤斧，物而無害者，言不與物迕而物莫能傷。此莊子言逍遙之極致，而處之於篇終也。
南華真經新傳卷之一竟