南華真經序
河南郭象子玄撰
夫莊子者，可謂知本矣，故未始藏其狂言，言雖无會而獨應者也。夫應而非會，則雖當无用；言非物事，則雖高不行；與夫寂然不動，不得已而後起者，固有間矣，斯可謂知无心者也。夫心无為，則隨感而應，應隨其時，言唯謹爾。故與化為體，流萬代而冥物，豈曾設對獨遘而游談乎方外哉。此其所以不經而為百家之冠也。然莊生雖未體之，言則至矣。通天地之統，序萬物之性，達死生之變，而明內聖外王之道，上知造物无物，下知有物之自造也。其言宏綽，其旨玄妙。至至之道，融微旨雅；泰然遣放，放而不放。故曰不知義之所適，猖狂妄行而蹈其大方；含哺而熙乎澹泊，鼓腹而游乎混茫1。至仁極乎无親，孝慈終於兼忘，禮樂復乎已能，忠信發乎天光。用其光則其朴自成，是以神器獨化於玄冥之境而源深流長2也。故其長波之所蕩，高風之所扇，暢乎物宜，適乎民願。弘其鄙，解其懸，灑落之功未加，而矜夸所以散。故觀其書，超然自以為已當，經崑崙，涉太虛，而游惚怳之庭矣。雖復貪婪之人，進躁之士，暫而攬其餘芳，味其溢流，仿佛其音影，猶足曠然有忘形．自得之懷，況探其遠情而玩永年者乎。遂綿邈清遐，去離塵埃而返冥極者也。
南華真經疏序
唐西華法師成玄英撰
夫莊子者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，暢无為之恬淡，明獨化之窅冥，鉗揵九流，括囊百氏，諒區中之至教，實象外之微言者也。其人姓莊名周，字子休，生宋國睢陽蒙縣，師長桑公子，受號南華仙人。當戰國之初，降衰周之末，歎蒼生之業薄，傷道德之陵夷，乃慷慨發憤，爰著斯論。其言大而博，其旨深而遠，非下士之所聞，豈淺識之能究。所言子者，是有德之嘉號，古人稱師曰子。亦言子是書名，非但三篇之總名，亦是百家之通題。所言《內篇》者，內以待外立名，篇以編簡為義。古有殺青為簡，以韋為編；編簡成篇，猶今連紙成卷也。故元愷云：大事書之於策，小事簡牘而已。《內》則談於理本，《外》則語其事迹。事雖彰著，非理不通，理既幽微，非事莫顯；欲先明妙理，故前標3《內篇》。《內篇》理深，故每於文外別立篇目，郭象仍於題下即注解之，《逍遙》《齊物》之類是也。自《外篇》以去，則取篇首二字為其題目，《駢拇》《馬蹄》之類是也。所言《逍遙遊》者，古今解釋不同。今汎舉紘綱，略為三釋。所言三者：第一，顧桐柏云：逍者，銷也；遙者，遠也。銷盡有為累，遠見無為理。以斯而遊，故曰逍遙。第二，支道林云：物物而不物於物，故逍然不我待；玄感不疾而速，故遙然靡所不為。以斯而遊天下，故曰逍遙遊。第三，穆夜云：逍遙者，蓋是放狂自得之名也。至德內充，无時不適；忘懷應物，何往不通。以斯而遊天下，故曰逍遙遊。《內篇》明於理本，《外篇》語其事迹，《雜篇》雜明於理事。《內篇》雖明理本，不无事迹；《外篇》雖明事迹，甚有妙理；但立教分篇，據多論耳。所以《逍遙》建初者，言達道之士，智德明敏，所造皆適，遇物逍遙，故以逍遙命物。夫無待聖人，照機若鏡，既明權實之二智，故能大齊於萬境，故以《齊物》次之。既指馬蹄4天地，混同庶物，心靈凝澹，可以攝衛養生，故以《養生》主次之。既善惡兩忘，境智俱妙，隨變任化，可以處涉人間，故以《人間世》次之。內德圓滿，故能支離其德，外以接物，既而隨物升降，內外冥契，故以《德充符》次之。止水流鑑，接物无心，忘德忘形，契外會內之極，可以匠成庶品，故以《大宗師》次之。古之真聖，知天知人，與造化同功，即寂即應，既而驅馭群品，故以《應帝王》次之。《駢拇》以下，皆以篇名二字為題，既无別義，今不復次篇也。而自古高士，晉漢逸人，皆莫不耽翫，為之義訓；雖注述無可間然，並有美辭，咸能索隱。玄英不揆庸昧，少而習焉，研精覃思三十年矣。依子玄所注三十三篇，輒為疏解，總三十卷。雖復詞情疏拙，亦頗有心跡指歸；不敢貽厥後人，聊自記其遺忘耳。