《南華真經註疏》南華真經注疏卷之二十七

南華真經注疏卷之二十七

河　南　郭　象　注

唐西華法師成玄英疏

雜篇則陽第二十五

則陽游於楚，

〔疏〕姓彭，名陽，字則陽，魯人。游事諸侯，後入楚，欲事楚文王。

夷節言之於王，王未之見，

〔疏〕姓夷，名節，楚臣也。則陽欲事於楚，故因夷節稱言於王，王既貴重，故猶未之見也。夷節所進未遂，故罷朝而歸家。

夷節歸。彭陽見王果曰：夫子何不譚我於王？

〔疏〕王果，楚之賢大夫也。譚，猶稱說也，本亦有作言談字者。前因夷節，未得見王，後說王果，冀其談薦也。

王果曰：我不若公閱休。

〔疏〕若，如也。公閱休，隱者之號也。王果，賢人，嫌彭陽貪榮情速，故盛稱隱者，以抑其進趨之心也。

彭陽曰：公閱休奚為者邪？

〔疏〕奚，何也。既稱公閱休，言己不知，故問何為，庶聞所以。

曰：冬則獨龞于江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：此予宅也。

〔然注〕言此者，以抑彭陽之進趨。

〔疏〕擉，刺也。樊，傍也，亦茂林也。隆冬刺鼈，於江渚以逍遙；盛夏歸休，偃茂林而取適；既無環庶，故指山傍而為舍。此略陳閱休之事迹也。

夫夷節已不能，而況我乎。吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地，

〔注〕言己不若夷節之好富貴，能交結，意盡形之1，任知以干上也。

〔疏〕顚冥，猶迷沒也。言夷節交游堅固，意在榮華；顛倒迷惑，情貪富貴；實無真德，而有俗知；不能虛淡以從神，而好任知以干上。數數如此，猶自不能，況我守愚，若為堪薦。此是王果謙遜之辭也。

非相助以德，相助消也。

〔注〕苟進，故德薄而名消。

〔疏〕消，毀損也。言則陽憑我談己於王者，此適可敗壞名行，必不益於盛德也。

夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。

〔注〕言已順四時之施，不能赴彭陽之急。

〔疏〕夫遭凍之人，得衣則煖；被暍之者，遇水便活。乃待陽和以解凍，須寒風以救暍，雖乖人事，實順天時。履道達人，體無近惠，不進彭陽，其義亦爾。

夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎；非夫佞人正德，其孰能撓2焉。

〔疏〕儀形有南面之尊，威嚴據千乘之貴，赫怒行毒，猶如暴虎，戮辱蒼生，必無赦宥。自非大佞之人，不堪任使。若履正懷德之士，誰能屈撓心志而事之乎。

故聖人，其窮也使家人忘其貧，

〔注〕淡然無欲，樂足於所遇，不以侈靡為貴，而以道德為榮，故其家人不識貧之可苦。

〔疏〕禦寇居鄭，老萊在楚，妻弩窮窶而樂在其內。賢士尚然，況乎真聖，斯志貧也。

其達也使王公忘爵祿而化卑。

〔注〕輕爵祿而重道德，超然坐忘，不覺榮之在身，故使王公失其所以為高。

〔疏〕韜光為窮，顯迹為達。哀公德友於尼父，軒轅膝步於廣成，斯皆道在則尊，不拘品命，故能使萬乘之王，五等之君，化其高貴之心而為卑下之行也。

其於物也，與之為娛矣；

〔注〕不以為物自苦。

〔疏〕同塵涉事，與物無私，所造皆適，故未嘗不樂也。

其於人也，樂物之通而保己焉。

〔注〕通彼人3不喪我。

〔疏〕混迹人間而無滯塞，雖復通物而不喪我，動不傷寂而常守於其真。

故或不言而飲人以和，

〔注〕人各自得，斯飲和矣，豈待言哉。

〔疏〕蔭庇群生，冥同蒼昊，中和之道，各得其心，滿腹而歸，豈勞言教。

與人並立而使人化。

〔注〕望其風而靡之。

〔疏〕和光同塵，斯並立也；各反其真，斯人化也。

父子之宜，彼其乎歸居，

〔注〕使彼父父子子各歸其所。

〔疏〕雖復混同貴賤，而倫序無虧，故父子君臣，各居其位，無相參冒，不亦宜乎。

而一間4其所施。

〔注〕其所施同天地之德，故間靜而不二。

〔疏〕所有施惠，與四時合序，未嘗不間暇從容，動靜不二。

其於人心者，若是其遠也。

〔疏〕聖人之用心，其如上說，是以知其清高深遠也。

故曰待公閱休。

〔注〕欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風鎮其動心也。

〔疏〕此總結也。

聖人達綢繆，

〔注〕所謂玄通。

〔疏〕綢繆，結縛也。夫達道聖人，超然縣解，體知物境空幻5，豈為塵網所羈。閱休雖未極乎道，故但託而說之也。

同盡一體矣，

〔注〕無外內6而皆同照。

〔疏〕夫智周萬物，窮理盡性，物我不二，故混同一體也。

而不知其然，性也。

〔注〕不知其然而自然者，非性如何。

〔疏〕能所相應，境智冥合，不知所以，莫辨其所然，故與真性符會。

復命搖作而以天為師，

〔注〕搖者自搖，作者自作，莫不復命而師其天然也。

〔疏〕反夫真根，復於本命，雖復搖動，順物而作，動靜無心，合於天地，故師於二儀也。

人則從而命之也。

〔注〕此非赴名而高其迹。師7性而動，其迹自高，故人不能下其名也。

〔疏〕命，名也。合道聖人，本無8名字，為有清塵可慕，故人從後而名之。

憂乎知，而所行恒無幾時，其有止也，若之何。

〔注〕任知其9行，則憂患相繼。

〔疏〕任知為物，憂患斯生，心靈易奪，所行無幾，攀緣念慮，寧有住時。假令神禹，無奈何。

生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。

〔注〕鑑，鏡也，鑑物無私，故人美之。今夫鑑者，豈知鑑而鑑邪？生而可鑑，則人謂之鑑耳，若人不相告，則莫知其美於人，譬之聖人，人與之名。

〔疏〕鑑，鏡也。告，語也。夫10生明照，照物無私，人愛慕之，故名為鏡。若人不相告語，明鏡本亦無名。此起譬也。

若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，

〔注〕夫鑑之可喜，由其無情，不問知與不知，聞與不聞，來即鑑之，故終無已。若鑑由聞知，則有時而廢也。

〔疏〕已，止也。夫鏡之照物，義在無情，不問怨親，照恒平等。若不聞而不知，鏡亦不照，既有聞知，鏡能照之，斯則事涉間奪，有時休廢矣，焉能久照乎。只為凝照無窮，故為人之所喜好也。

人之好之亦無已，性也。

〔注〕若性所不好，豈能久照。

〔疏〕鏡之能照，出自天然，人之喜好，率乎造物，既非矯性，所以無窮。

聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。

〔注〕聖人無愛若鏡耳。然而事濟於物，故人與之名，若人不相告，則莫知其愛人也。

〔疏〕聖人澤被蒼生，恩流萬代，物荷其德，人與之名，更相告語，嘉號斯起。不若然者，豈有聖名乎。

若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，

〔注〕蕩然以百姓為芻狗，而道合於愛人，故能無己。若愛之由乎聞知，則有時而衰也。

〔疏〕夫聖德遐曠，接物無私，亭毒群生，芻狗百姓，豈待知聞而後愛之哉。只為慈救無偏，故德無窮已。此合諭11也。

人之安之亦無已，性也。

〔注〕性之所安，故能久。

〔疏〕安，定也。夫靜而與陰同德，動而與陽同波，故無心於動靜也。故能疾雷破山而恒定，大風振海而不驚，斯率其真性者也。若矯性偽情，則有時而動矣。故王弼云，不性其情，焉能久行其企。

舊國舊都，望之暢然。

〔注〕得舊猶暢然，況得性乎。

〔疏〕國都，諭其真性也。夫少失本邦，流離他邑，皈望桑梓，暢然喜歡。況喪道日淹，逐末來久，今既還原反本，故曰暢然。

雖使丘陵草木之緡，

〔注〕緡合也

入之者十九，猶之暢然。况見見聞聞者也，

〔注〕見所嘗見，聞所嘗聞，而猶暢然，況體其12性也。

〔疏〕緡，合也。舊國舊都，荒廢日久，丘陵險陋，草木叢生；入中相訪，十人識九，見所曾見，聞所曾聞，懷生之情，暢然歡樂。况喪道日久，流沒生死，忽然反本，會彼真原，皈其重玄之鄉，見其至道之境，其為樂也，豈易言乎。

以十仞之臺縣眾間者也。

〔注〕眾之所習，雖危猶間，況聖人之無危。

〔疏〕七尺曰仞。臺高七丈，可謂危縣，人眾數登，遂不怖懼。習以性成，尚自寬閑，而况得真，何往不安者也。

冉相氏得其環中以隨成，

〔注〕冉相氏，古之聖王也，居空以隨物，物自成。

〔疏〕冉相氏，三皇以前無為皇帝也。環，中之空也。言古之聖王，得真空之道，體環中之妙，故道順群生，混成庶品。

與物無終無始，無幾無時。

〔注〕忽然與之俱往。

〔疏〕無始，無過去；無終，無未來也；無幾無時，無見在也。體化合變，與物俱往，故無三時也。

日與物化者，一不化者也，

〔注〕日與物化，故常無我，常無我，故常不化也。

〔疏〕順於日新，與物俱化者，動而常寂，故凝寂一道，嶷然不化。

闔嘗舍之。

〔注〕言夫為者，何不試舍其所為之13乎？

〔疏〕闔，何也。言體空之人，冥於造物，千變萬化而與化俱往，曷常暫相捨離也。

夫師天而不得師天，

〔注〕唯無所師，乃得師天。

〔疏〕師者，倣傚之名；天者，自然之謂。夫大塊造物，率性而動，若有心師學，則乖於自然，故不得也。

與物皆徇，其以為事也若之何？

〔注〕雖師天猶未免於殉，奚足事哉。師天猶不足稱事，況又不師邪。

〔疏〕徇者，逐也，求也。夫有心倣傚造化而與物俱往者，此不率其本性也，奚足以為修其事業乎。尚有所求，故是徇也。夫師猶有稱徇，況捨己逐物，其如之何。

夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，

〔疏〕夫得中聖人，達於至理，故能人天雙遣，物我兩忘。既曰無終，何嘗有始。率性合道，不復師天。

與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何？

〔注〕都無，乃冥合。

〔疏〕替，廢也，堙塞也。混同人事，與世並行，接物隨時，曾無廢闕。然人間否泰，備經之矣，而未嘗堙塞，所遇斯通，無心師學，自然合道，如何倣傚，方欲契？真固不可也。

湯得其司御門尹登恆為之傳之，

〔注〕委之百官而不與焉。

〔疏〕姓門，名尹。且言：門尹，官號也，姓登，名恆。殷湯聖人，忘懷順物，故得良臣御事，既為師傅，玄默端拱而不為也。

從師而不囿；

〔注〕任其自聚，非囿之也；縱其自散，非解之也。

〔疏〕從，任也。囿，聚也。虛淡無為，委任師傅，終不積聚而為己功。

得其隨成，為之司其名；

〔注〕司御之屬，亦能隨物之自然也，而湯得之，所以名寄於物而功不在己。

〔疏〕良臣受委，隨物而成，推功司御，名不在己。

之名嬴法，得其兩見。

〔注〕名法者，已過之迹耳14，非適足也。故曰，嬴然無心者，寄治於群司，則其名迹並見於彼。

〔疏〕嬴然，無心也。見，顯也。成物之名，聖迹之法，並是師傅而不與焉。故名法二事，俱顯於彼，嬴然閑放，功成弗居也。

仲尼之盡慮，為之傅之。

〔注〕仲尼曰：天下何思何慮。慮已盡矣，若有纖芥之慮，豈得寂然不動，應感無窮，以輔萬物之自然也。

〔疏〕傅，輔也。盡，絕也。孔丘聖人，忘懷絕慮，故能開化群品，輔禀自然。若蘊纖芥有心，豈能坐忘應感。

容成氏曰：除日無歲，

〔注〕今所以有歲而存日者，為有死生故也。若無死無生，則歲日之計除。

〔疏〕容成，古之聖王也。歲日者，時序之名耳。為計於時日，故有生死，生死無矣，故歲日除焉。

無內無外。

〔注〕無彼我則無內外也。

〔疏〕內，我也。外，物也。為計死生，故有內外。歲日既遣，物我何施。

魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。

〔疏〕瑩，魏惠王名也。田侯，即齊威王也，名牟，桓公之子，田恒之後，故曰田侯。齊魏二國，約誓立盟，不相征伐。盟後未幾，威王背之，故魏侯瞋怒，將使人刺而殺之。其盟在齊威二十六年，魏惠八年。

犀首15聞而耻之曰：君為萬乘之君也，而以匹夫從讎。

〔疏〕犀首，官號也，如今虎賁之類。公家之孫名衍為此官也。諸侯之國，革車萬乘，故謂之君也。匹夫者，謂無官職夫妻相匹偶也。從讎，猶報讎也。夫君人者，一怒則伏尸流血，今乃令匹夫行刺，單使報讎，非萬乘之事，故可羞。

衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，

〔疏〕將軍孫衍，請專命受鉞，率領甲卒二十萬人，攻其齊城，必當獲勝。於是虜掠百姓，羈係牛馬，緒16勳酬賞，分布軍人也。

使其君內熱發於背。然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。

〔疏〕姓田，名忌，齊將也。抶、折，擊也。國破人亡而懷恚怒，故熱氣蘊於心，癰疽發於背也。國既傾拔，獲其主將，於是擊抶其背，打折腰脊，旋師獻凱。不亦快乎。

季子聞而耻之曰：築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。

〔疏〕季，姓也；昔者古之稱17；魏之賢臣也。胥靡，徒役人也。季18子懷道，不用征伐，聞犀首請兵，羞而進諫。夫七丈之城，用功非少，城就成矣，無事壞之，此乃徒役之人濫遭辛苦。此起譬也。

今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。

〔疏〕干戈靜息，已經七年，偃武修文，王者洪基，犀首方為禍亂，不可聽從。

華子聞而醜之曰：善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。

〔疏〕華，姓；子，有德稱；亦魏之賢臣也。善巧言伐齊者，謂興動干戈，故是禍亂之人，此公孫衍也。善言勿伐者，意在王之洪基，勝於敵國，有所解望，故是亂人，斯季子也。謂伐與不伐亂人者，未能忘言行道，猶以是非為心，故亦未勉於亂人，此華子自道之辭也。

君曰：然則若何？

〔疏〕華子遣蕩既深，王不測其所以，故問言旨，意趣如何。

曰：君求其道而已矣。

〔疏〕夫道清虛淡漠，物我兼忘，故勸求之，庶其寡欲，必能履道，爭奪自消。

惠子聞之而見戴晉人。

〔疏〕戴晋人，梁之賢者也。姓戴，字晉人，惠施聞華子之清言，猶恐魏王之未悟，故引戴晋，庶解所疑。

戴晋人曰：有所謂蝸者，君知之乎？曰：然。

〔注〕蝸至微，而有兩角。

〔疏〕蝸者，蟲名，有類小螺也；俗謂之黃犢，亦謂之蝸牛，有四角。君知之不？曰然，魏王答云：我識之矣。

有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後返。

〔注〕誠知所爭者若此之細也，則天下無爭矣。

〔疏〕蝸之兩角，二國存焉。蠻氏觸氏19，頻相戰爭，殺傷既其不少，進退亦復淹時。此起譬。

君曰：噫。其虛言與？

〔疏〕所言奇譎，不近人情，故發噫歎，疑其不實也。

曰：臣請為君實之。

〔疏〕必謂虛言，請陳實錄。

君以意在四方上下有窮乎？

〔疏〕君以意則四方上下有極不？斯20理物，又質魏侯。

君曰：無窮。

〔疏〕魏侯答云：上下四方，竟無窮已。

曰：知遊心於无窮，而反在通達之國，

〔注〕人迹所及為通達，謂今四海之內也。若存若亡乎。

〔疏〕人迹所接為通達也。存，有也。亡，無也。遊心無極之中，又比九州之內，語其大小，可謂如有如21無也。

君曰：然。

〔注〕今自以四海為大，然計在無窮之中，若有若無也。

〔疏〕然，猶如此也。謂所陳之語諫不虛也。

曰：通達之中有魏，

〔疏〕謂魏國在四海之中。

於魏中有梁，

〔疏〕昔在河東，國號為魏，魏為強秦所逼，徙都於梁。梁從魏而有，故曰魏中有梁也。

於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎？

〔疏〕辯，別也。王之一國，別於六合，欲論大小，如有如無。與彼蠻氏，有何差異？此合譬也。

君曰：無辯。

〔注〕王與蠻氏，俱有限之物耳22。有限，則不問大小，俱不得與無窮者計也，雖復天地共在無窮之中，皆蔑如也。況魏中之梁，梁中之王，而足爭哉。

〔疏〕自悟己之所爭與蝸角無別也。

客出而君惝然若有亡也。

〔注〕自悼所爭者細。

〔疏〕惝然，悵恨貌也。晋人言畢，辭出而行。君覺己非，惝然悵恨23；心之悼矣，恍然如失。

客出，惠子見。君曰：客，大人也，聖人不足以當之。

〔疏〕聖人，謂堯舜也。晋人所談，其理宏博，堯舜之行不足以當。

惠子曰：夫吹管也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也；道堯舜於戴晋人之前，譬猶一吷也。

〔注〕曾不足聞。

〔疏〕嗃，大聲；吷，小聲也。夫吹竹管，聲猶嗃大；若吹劍環，聲則微小。唐堯俗中所譽，若於晋人之前盛談斯道者，亦何異乎吹劍吷聲，曾無足可聞也。

孔子之楚，舍於蟻丘之漿。

〔疏〕螘丘，丘名也。漿，賣漿水之家也。仲尼適楚而為聘使，路傍舍息於賣漿水之家，其家住在丘下，故以丘為名也。

其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：是稷稷何為者邪？

〔疏〕極，高也。總總，眾聚也。孔一應聘，門徒甚多，卑馬威議，驚異常。故漿家鄰舍男女群聚，共登賣漿，觀視仲尼。子路不識，是以怪問。

仲尼曰：是聖人僕也。

〔疏〕古者淑人君子，均號聖人，故孔子名宜僚為聖人也。言臣妾登極聚眾多者，是市南宜僚之僕隸也。

是自埋於民，

〔注〕與民同。

自藏於畔。

〔注〕進不榮華；退不枯槁。

〔疏〕混迹泥滓，同塵氓俗，不顯其德，故自埋於民也；進不榮華，退不枯槁，隱顯出處之際，故自藏於畔也。

其聲銷，

〔注〕損24其名也。其志无窮，

〔注〕規25是生也。

〔疏〕聲，名也。消，滅也。一榮辱，故毀滅其名；冥至道，故以心無極。

其口雖言，其心未嘗言，

〔注〕所言者皆世言。

〔疏〕口應人間，心恒凝寂，故不言而言，言未嘗言。

方且與世違而心不屑與之俱，

〔注〕心與世異。

〔疏〕道與俗反，固違於世，虛心无累，不與物同，此心迹俱異也。

是陸沈者也，

〔注〕人中隱者，譬無水而沈也。

〔疏〕寂寥虛淡，譬無水而沈，謂陸沈也。

是其市南宜僚邪？

〔疏〕姓熊，字宜僚，居於市南，故謂之市南宜僚也。

子路請往召之。

〔疏〕由聞宜僚陸沈賢士，請往就舍

召之。孔子曰：已矣。

〔疏〕已，止也。彼必不來，幸止勿唤。

彼知丘之著於己也，

〔注〕著，明也。

知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。

〔疏〕彼，宜僚也。著，明也。知丘明識宜僚是陸沈賢士，又知適楚必向楚王薦召之，如是則用丘為諂佞之人也。

夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎。

〔疏〕陸沈之人，率性誠直，其於邪佞，耻聞其言，況自視其形，良非所願。

而何以為存？

〔注〕不如舍之以從其志。

〔疏〕而，汝也。存，在也。匿影消聲，久當逃避，汝何為召謂26其猶在。

子路往視之，其室虛矣。

〔注〕果逃去也。

〔疏〕仲由無鑑27，不用師言，遂往其家，庶觀盛德。而辭聘情切，宜僚己逃，其屋虛矣。

長梧封人問子牢曰：君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。

〔注〕鹵莽滅裂，輕脫未略，不盡其分。

〔疏〕長梧，地名，其地有長樹之梧，因以名焉。封人，也即此地守疆之人。子牢，孔子弟子，姓琴，宋卿也。為政，行化也。治民，宰割也。鹵莽，不用心也。滅裂，輕薄也。夫民為邦本，本固則邦寧，唯當用意養人，亦不可輕爾搔擾。封人有道，故戒子牢。

昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。

〔疏〕為禾，猶種禾也。芸，拔草也。耕地不深，鉏治不熟，至秋收時，嘉實不多，皆由疏略，故致斯報也。予來年變齊，深其耕而熟耰之，　〔注〕功盡其分，無為之至28。

其禾蘩以滋，予終年厭飱。

〔疏〕變，改也。耕，治也。耰，芸也。去歲為田，亟遭飢餒，今年藝植，改法深耕。耕墾既深，鉏耰而熟，於是禾苗蘩茂。子實滋榮，寬歲足飱，故其宜矣。

莊子聞之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，

〔疏〕今世之人，澆浮輕薄，馳情欲境，倦而不休，至於治理心形，例如封人所謂。莊周聞此，因而論之。

遯其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。

〔注〕夫遯離滅亡，以眾為之所致29也。若各至30其極，則何患也。

〔疏〕逃自然之理，散淳和之性，滅真實之情，失養神之道者，皆以徇逐分外，多滯有為故也。

故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦

〔注〕萑葦害黍稷，欲惡傷正性。

〔疏〕萑葦，蘆也。夫欲惡之心，多為祆孽。萑葦害黍稷，欲惡傷真性，皆由鹵莽浮偽故致其然也。

蒹葭，始萌，以扶吾形，

〔注〕扶疏則神氣暢31。

〔疏〕蒹葭，亦蘆也。夫穢草初萌，尚易除剪，及扶疏盛茂，必害黍稷。亦猶欲心初萌，尚易止息，及其昏溺，戒之在微。故老子云，其末非易謀也。

尋擢吾性，

〔注〕以欲惡引性，不止於當。

〔疏〕尋，引也。擢，拔也。以欲惡之事誘引其心，遂使拔擢真性，不止於當也。

並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癰，內熱溲膏是也。

〔注〕此鹵莽之報也。故治性者，安可以不齊其至分。

〔疏〕潰漏，人冷瘡也。漂疽，熱毒腫也。癰，亦疽之類也。溲膏溺精也。耽滯物境，沒溺聲色，故致精神昏亂，形氣虛羸，眾病發動，不擇處所也。

栢32矩學於老聃，曰：請之天下遊。

〔疏〕栢，姓；矩，名。懷道之士，老子門人也。請遊行宇內，觀風化，察物情也。

老聃曰：已矣。天下猶是也。

〔疏〕老子止之，不許其往，言天下物情，與此處無別也。

又請之，老聃曰：汝將何始？

〔疏〕鄭重殷勤，所請不已，方問行李欲先往何邦。

曰：始於齊。

〔疏〕栢矩魯人，與齊相近，齊人無道，欲先行也。

至齊，見辜人焉，推而彊之，解朝服而幕之，

〔疏〕游行至齊，以觀風化，忽見罪人，刑戮而死。於是推而彊之，令其正臥，解取朝服，幕而覆之。

號天而哭之曰：子乎子乎，天下有大菑，子獨先離之，曰莫為盜。莫為殺人。

〔注〕殺人大灾33，謂自此以下事。大灾既有，則雖戒以莫為，其可得已乎。

〔疏〕離，罹34也。灾，禍也。號叫上天，哀而大哭，慜其枉濫，故重曰子中乎。為盜殺人，世間大禍，子獨何罪，先此遭罹。大菑之條，具列於下。又解：所謂辜人，則朝士是也。言其彊相推讓以被朝服，重為羅網以羅黎元，故告天哭之，明菑由斯起。預張之網，列在下文。

榮辱立，然後睹所病，

〔注〕各自得則無榮辱，得失紛紜，故榮辱立，榮辱立則夸其所謂辱而跂其所謂榮矣。奔馳乎夸跂之間，非病如何。

〔疏〕軒冕為榮，戮耻為辱，奔馳取捨，非病如何。

貨財聚，然後睹所爭。

〔注〕若以知足為富，將何爭乎。

〔疏〕珍寶彌積，馳競斯起。

今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使无休時，欲无至此，得乎。

〔注〕上有所好，則下不能安其本分。

〔疏〕賞之以軒冕，玩之以珠璣，遂便群品奔馳，因而不止，欲令各安本分，其可得乎。

古之君人者，以得為在民，以失為在己；

〔注〕君莫之失，則民自得矣。

〔疏〕推功於物，故以得在民；受國不祥，故以失在己。

以正為在民，以枉為在己；

〔注〕君莫之枉，則民自正。

〔疏〕無為任物，正在民也；引過責躬，枉在己也。

故一形有失其形者，退而自責。

〔注〕夫物之形性何為而失哉？皆由人君撓之以至斯患耳，故自責35。

〔疏〕夫人受氣不同，禀分斯異，令各任其能，則物皆自得。若有一物失所，虧其形性者，則引過歸己，退而責躬。昔殷湯自剪36，是也

今則不然。

〔疏〕步驟殊時，澆淳異世，故今之馳物者則不復如此也。

匿為物而愚不識，

〔注〕返其性，匿也；用其性，顯也；故為物所顯則皆識。

〔疏〕所作憲章，皆反物性，藏匿罪名，愚妄不識，故罪名者眾也。

大為難而罪不敢，

〔注〕為物所易則皆敢。

〔疏〕法既難定，行之不易，故决定違者，斯罪之也。

重為任而罰不勝，

〔注〕輕其所任則皆勝。

遠其塗而誅不至。

〔注〕適其足力則皆至。

〔疏〕力微事重而責其不勝，路遠期促而罰其後至，皆不可也。

民知力竭，則以偽繼之，

〔注〕將以避誅罰也。

〔疏〕智力竭盡，不免誅罰，懼罰情急，故繼之以偽。

日出多偽，士民安取不偽。

〔注〕王日興偽，士民何以得其真乎。

〔疏〕譎偽之風，日日而出，偽眾如草，於何得真。

夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？

〔注〕當，責上也。

〔疏〕夫知力窮竭，譎偽必生；賦斂益急，貪盜斯起；皆由主上無德，法令滋彰。夫37能忘愛釋私，不貴珍寶，當責在上，豈罪下民乎。

蘧伯玉行年六十而六十化，

〔注〕亦能順世而不係於彼我故也。

〔疏〕姓籧，名瑗，字伯玉，衛之賢大夫也。盛德高明，照達空理，故能與日俱新，隨年變化。

未嘗不始於是之而卒詘之以非也，

〔注〕順物而暢，物情之變然也。

〔疏〕初履之年，謂之為是，年既終謝，謂之為非，一歲之中而是非常出，故始時之是，終詘為非也。

未知今之所謂是之非五十九非也。

〔注〕物情之變，未始有極。

〔疏〕故變為新，以新為是；故已謝矣，以故為非。然則去年之非，於今成是；今年之是，來歲為非。是知執是執非，滯新執故者，倒置之流也。故容成氏曰，除日無歲，蘧璦達之，故隨物化也。

萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。

〔注〕無根無門，忽爾自然，故莫見也。唯無其生亡其出者，為能睹其門而測其根也。

〔疏〕隨變而生，生無根原，任化而出，出無門戶。既曰無根無門，故知無生無出。生出無門，理其如此，何為歲之可像乎。

人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎。

〔注〕我所不知，物有知之者矣。故用物之知，則無所不知；獨任我知，知甚38寡矣。今不恃物以知，而自尊知，則物不告我，非大疑如何。

〔疏〕所知者，俗知也；所不知者，真知也。流俗之人，皆尊重分別知之，銳情取捨，而莫能賴其分別39之智以照真原，可謂大疑惑之人也。

已乎已乎，且無所逃。

〔注〕不能用彼則寄身無地。

〔疏〕已，止也。夫銳情取捨，不如休止，必遭禍患，無處逃形。

此40所謂然與，然乎？

〔注〕自謂然者，天下未之然也。

〔疏〕各然其所然，各可其所可，彼我相對，孰是孰非乎？

仲尼問於太史大弢、伯常騫、狶韋

〔疏〕太史，官號也。下三人，皆史官之姓名也。所問之事，次列下文。

曰：夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際；其所以為靈公者何邪？

〔疏〕畢，大網也。弋，繩繫箭而射也。庸猥之君，淫聲嗜酒，捕獵禽獸，不聽國政，會盟交際，不赴諸侯。汝等史官，應須定謚，無道如此，何為謚靈？

大弢曰：是因是也。

〔注〕靈即是無道之謚也。

〔疏〕依周公《謚法》亂而不損曰靈。靈即無道之謚也。此是因其無道，謚之曰靈，故曰是因是也。

伯常騫曰：夫靈公有妻三人，同濫41而浴。

〔注〕男女同浴，此無禮也。

史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼。

〔注〕以鰌為賢，而奉御之勞，故搏幣而扶翼之，使其不得終禮，此其所以為肅賢也。幣者，奉御之物。

〔疏〕濫，浴器也。姓史，字魚，衛之賢大夫也。幣，帛也。又《謚法》：德之精明曰靈。男女同浴，使賢人進御。公見史魚良臣，深懷愧悚，遣人搏捉幣帛，令扶將羽翼，慰而送之，使不終其禮。敬賢如此，便是明君，故謚為靈，靈則有道之謚。

其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。

〔注〕欲以肅賢補其私慢。靈有二義，不42可謂善，故仲尼問焉。

〔疏〕男女同浴，嬌慢之甚，忽見賢人，頓懷肅敬，用為有道，故謚靈也。

狶韋曰：夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：不馮其子，靈公奪而埋之。夫靈公之為靈也久矣，

〔注〕子，謂蒯聵也。言不馮其子，靈公將奪汝處也。夫物皆先有其命，故來事可知也。是以凡所為者，不得不為；凡所不為者，不可得為；而愚者以為之在己，不亦妄乎。

之二人何足以識之。

〔注〕徒識已然之見事耳，未知已然之出於自然也。

〔疏〕沙丘，地名也，在盟津河北。子，蒯聵也。欲明人之名謚皆定於未兆，非關物情而有升降，故沙丘石槨先有其銘。豈馮蒯聵，方能奪葬。史與常騫，詎能識邪。

少知問於太43公調

〔疏〕智照狹劣，謂之少知。太，大也。公，正也。道德廣大，公正無私，復能調順群物，故謂之太公調。假設立人，以論道理。

曰：何謂丘里之言？

〔疏〕古者十家為丘，二十家為里。鄉閭丘里，風俗不同，故假問答以辯之也。

太公調曰；丘里者，合十姓百名而以為風俗也，

〔疏〕采其十姓，取其百名，合而論之，以為風俗也。

合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。

〔疏〕如采丘里之言以為風俗，斯合異以為同也；一人設教，隨方順物，斯散同以為異也。亦猶指馬百體，頭尾腰脊，無復是馬，此散同以為異也；而係於前見有馬，此合異以為同也。

是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。

〔注〕無私於天下，則天下之風一也。

〔疏〕積土石以成丘山，聚細流以成江海，亦猶聖人無心，隨物施教，故能并合八方，均一天下，華夷共履，遐邇無私。

是以自外入者，有主而不執；

〔疏〕自，從也。謂聖人之教，從外以入，從中而出，隨順物情，故居主竟無所執也。

由中出者，有正而不距。

〔注〕自外入者，大人之化也；由中出者，民物之性也。性各得正，故民

無違心；化必至公，故主無所執。所以能合丘里而并天下，一萬物而夷群異也。

〔疏〕由，亦從也。謂萬物黔黎，各有正性，率心而出，禀受皇風，既合物情，故順而不距。

四時殊氣，天不賜，故歲成；

〔注〕殊氣自有，故能常有，若本無之而由天賜，則有時而廢。

〔疏〕賜，與也。夫春暄夏暑，秋凉冬寒，禀之自然，故歲叙成，立若由天與之，則有時而廢矣。

五官殊職，君不私，故國治；

〔注〕殊職自有其才，故任之耳，非私而與之。

〔疏〕五官，謂古者法五行置官也。春官秋官，各有司職，君王玄默，委任無私，故致宇內清夷，國家寧泰也。

文武大人不賜，故德備；

〔注〕文者自文，武者自武，非大人所賜也，若由賜而能，則有時而闕矣。豈唯文武，凡性皆然。

〔疏〕文相武將，量才授職，各任其能，非聖與也。無私於物，故道德圓備。

萬物殊理，道不私，故无名。

〔疏〕夫群物不同，率性差異，或巢居穴處，走地飛空，而亭之毒之，咸能自濟，物各得理，故無功也。

無名故無為，無為而無不為。

〔注〕名止於實，故無為；實各自為，故無不為。

〔疏〕功歸於物，故為無為，不執此為44而無不為。

時有終始，世有變化。

〔注〕故無心者斯順。

〔疏〕時，謂四叙遞代循環。世，謂人事遷貿不定。

禍福淳淳，

〔注〕流行反覆。

〔疏〕淳淳，流行貌。夫天時寒暑，流謝不常，人情禍福，何能久定。故《老子經》云，禍兮福所倚，福兮禍所伏也。

至有所拂者而有所宜；

〔注〕於此為戾，於彼或以為宜。

〔疏〕拂，戾也。夫物情向背，蓋無定準，故於此乖戾者，或於彼為宜，是以達道之人不執逆順也。

自殉殊面，

〔注〕各自信其所是，不能離也。

〔疏〕殉，逐也。面，向也。夫彼此是非，紛然固執，故各逐己見而所向不同也。

有所正者有所差。

〔注〕正於此者，或差於彼。

〔疏〕於此為正定者，或於彼差邪，此明物情顛倒，殊向而然也。

比于大澤，百材皆度；

〔注〕無棄材也。

〔疏〕比，譬也。度，量也。夫廣大臯澤，林籟極多，隨材量用，必無棄擲。大人取物，其義亦然。

觀乎大山，木石同壇。

〔注〕合異以為同也。

〔疏〕壇，基也。石有巨小，木有粗細，共聚大45山而為基本，此合異以為同也。

此之謂丘里之言。

〔注〕言於丘里，則天下可知。

〔疏〕總結前義也。

少知曰：然則謂之道，足乎？

〔疏〕以道為名，名道於理，謂不足乎？欲明至道無名，故發斯問。

太公調曰：不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。

〔注〕夫有數之物，猶不止於萬，况無數之數，謂道而足邪。

〔疏〕期，限也。號，語也。夫有形之物，物乃無窮，今世人語之，限曰萬物者，此舉其大經為言也。亦猶虛道妙理，本自無名，據其功用，彊名為道，名於理未足也。

是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大46者也；道者為之公。

〔注〕物得以通，通物無私，而彊字之曰道。

〔疏〕天覆地載，陰陽生育，故形氣之中最大者也。天道能通萬物，亭毒蒼生，施化無私，故謂之公也。

因其大以號而讀之則可也，

〔注〕所謂道可道也。

〔疏〕大通有物，生化群品，語其始本，實曰無名，因其功號，讀亦可也。

已有之矣，乃將得比哉。

〔注〕名已有矣，故乃將無可得而比邪。

〔疏〕因其功用，已有道名，不得將此有名比於無名之理。以斯比擬，去之迢遞。

則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。

〔注〕今名之辯無，不及遠矣，故謂道猶未足也；必在乎無名無言之域而後至焉，雖有名，故莫之比也。

〔疏〕夫獨以狗馬一獸語而相比者，非直大小有殊，亦乃貴賤斯別也。今以有名之道比無名之理者，非直粗妙不同，亦深淺斯異，故不及遠也。

少知曰：四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起？

〔注〕問此者，或謂道能生之。

〔疏〕六合之內，天地之間，萬物動植，從何生起？少知發問，欲辯其原。

太公調曰：陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，

〔注〕言此皆其自爾，非無所生。

〔疏〕夫三光相照，二儀相蓋，風雨相治，炎凉相代，春夏相生，秋冬相殺，豈關情慮，物理自然也。

欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有。

〔注〕凡此事故云為趨舍47，近起於陰陽之相照，四時之相代也。

〔疏〕矯，起貌也。庸，常也。順則就而欲，逆則惡而去。言物在陰陽造化之中，蘊斯情慮，開杜交合，以此為常也。

安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。

〔疏〕夫逢泰則安，遇否則危，危則為禍，安則為福，緩者為壽，急者為夭，散則為死，聚則為生。凡此數事，出乎造物相摩而成，其猶四叙變易遷貿，豈關情慮哉。

此名實之可紀，精之可志也。

〔注〕過此已往，至於自然。自然之故，誰知所以也。

〔疏〕誌，記也。夫陰陽之內，天地之間，為實有名，故可綱可紀。假令精微，猶可言記，至於重玄妙理，超絕形名，故不可以言像求也。

隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。此物之所有，

〔注〕皆物之所有，自然而然耳，非無能有之也。

〔疏〕夫四叙循環，更相治理，五行運動，遞相驅役，物極則反，終而復始。物之所有，理盡於斯。

言之所盡，知之所至，極物而已。

〔注〕物表無所復有，故言知不過極物也。

〔疏〕夫真理玄妙，絕於言知。若以言詮辯，運知思想，道可極於有物而已，固未能造於玄玄之境。

睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，

〔注〕廢起皆自爾，無所原隨也。

此議之所止。

〔注〕極於自爾，故無所議。

〔疏〕睹，見也。隨，逐也。夫見道之人，玄悟之士，凝神物表，寂照環中，體萬境皆玄，四生非有，豈復留情物物而推逐發起之所由乎。所謂之言語道斷，議論休止者也。

少知曰：季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰偏於其理？

〔注〕季真曰，道莫為也。接子曰，道或使。或使者，有使物之功也。

〔疏〕季真接子，並齊之賢人，俱遊稷下，故託二賢明於理。莫，無也。使48，為也。季真以無為為道，接子謂道有為使物之功，各執一家，未為通論。今少知問此以定臧否，於素情妙理誰正誰偏者也。

太公調曰：雞鳴犬吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。

〔注〕物有自然，非為之所能也。由斯而觀，季真之言當也。

〔疏〕夫目見耳聞，雞嗚狗吠，出乎造化，愚智同知。故雖大聖至知，不能用意測其所為，不能用言道其所以，自然嗚吠，豈道使之然。是知接子之言，於理未當。

斯而析之，精至於无倫，大至於不可圍，

〔注〕皆不為而自爾。

〔疏〕假令精微之物無有倫緒，粗大之物不可圍量，用此道理推而析之，未有一法非自然獨化者也。

或之使，莫之為，未免於物而終以為過。

〔注〕物有相使，亦皆自爾，故莫之為者，未為非物也。凡物云云，皆由莫為而過去49。

〔疏〕不合於道，故未免於物；各滯一邊，故卒為過患也。

或使則實，

〔注〕實自使之。

〔疏〕滯有為也。

莫為則虛。

〔注〕無使之也。

〔疏〕溺無故也。

有名有實，是物之居；

〔注〕指名實之所在。

无名无實，在物之虛。

〔注〕物之所在，其實至虛。

〔疏〕夫情苟滯於有，則所在皆物也；情苟尚無，則所在皆虛也；是知有無在心，不在乎境。

可言可意，言而愈疏。

〔注〕故求之於言意之表而後至焉。

〔疏〕夫可以言詮，可以意察者，去道彌疏遠也。故當求之於言意之表而後至焉。

未生不可忌，

〔注〕突然自生，制不由我，我不能禁。

已死不可阻50。

〔注〕忽然自死，吾不能違。

〔疏〕忌，禁也。阻，礙也。突然而生，不可禁忌，忽然而死，有何礙阻。唯當隨變任化，所在而安。字亦有作沮者，怨也。處順而死，故不怨喪也。

死生非遠也，理不可睹。

〔注〕近在身中，猶莫見其自爾而欲憂之。

〔疏〕勞息聚散，近在一身，其理窈冥，愚人不見。

或之使，莫之為，疑之所假。

〔注〕此二者，世所至疑也。

〔疏〕有無二執，非達者之心，疑惑之人情偏，乃為議論之也。

吾觀之本，其往无窮；吾求之末，其來无止。无窮无止，言之无也，與物同理；

〔注〕物理無窮，故知言無窮，然後與物同理也。

〔疏〕本，過去也。末，未來也。過去已往，生化無窮，莫測根原，焉可意致。假令盛談無有，既其偏滯，未免於物，故與物同於一理也。

或使莫為，言之本也，與物終始。

〔注〕恒不為而自使然也。

〔疏〕本，猶始。各執一邊以為根本者，猶未免於本末也，故與有物同於始，斯離於物也。

道不可有，有不可無。

〔注〕道故不能使有，而有者常自然也。

〔疏〕夫至道不絕，非有非無，故執有執無，二俱不可也。

道之為名，所假而行。

〔注〕物所由而行，故假名之曰道。

〔疏〕道大無名，彊名曰道，假此名教，動而行之也。

或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？

〔注〕舉一隅便可知。

〔疏〕胡，何也。方，道也。或使莫為，未階虛妙，斯乃俗中一物，偏曲之人，何足以造重玄，語乎大道？

言而足，則終日言而盡道；

〔注〕求道於言意之表則足。

言而不足，則終日言而盡物。

〔注〕不能忘言而存意則不足

〔疏〕足，圓徧也。不足，偏滯也。苟能忘言會理，故曰言未嘗言，盡合玄道也。如其執言不能契理，既乖虛通之道，故盡是滯礙之物也。

道物之極，言默不足以載；

〔注〕天道物之極，常莫為而自爾，不在言與不言。

〔疏〕道物極處，非道非物，故言默不能盡載之。

非言非默，議有所51極。

〔注〕極於自爾，非言默而議之52也。

〔疏〕默非默，議非議，唯當索之於四句之外，而後造於眾妙之門也。

南華真經注疏卷之二十七竟