通玄真經纘義卷之八
南谷子杜道堅纂
自然篇
老子曰：清虛者，天之明也；無為者，治之常也。去恩惠，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁姦偽，即賢、不肖者齊於道矣。靜即同，虛即通，至德無為，萬物皆容。虛靜之道，天長地久，神微周盈，於物無宰。
自然者天理，不自然者人欲。夫清虛而明，天之自然；無為而治，人之自然也。自然，則賢不肖者齊於道矣。是以聖人神而明之，光宅天下，而物無宰焉。
十二月運行，周而復始。金木水火土，其勢相害，其道相待。故至寒傷物，無寒不可；至暑傷物，無暑不可；故可與不可皆可。是以大道無所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可相為左右，相為表裏。凡事之要必從一始，時為之紀，自古及今未嘗變易，謂之天理。上執大明，下用其光，道生萬物，理於陰陽，化為四時，分為五行，各得其所。與時往來，法度有常，下及無能，上道不傾，羣臣一意，天地之道，無為而備，無求而得，是以知其無為而有益也。
宇宙之間，造化流行而不息者，氣而已。有神焉，莫可得而識也。一為之始，時為之紀，古今不忒，是謂天理。道生萬物，法度有常，有物主之，莫知或使，是以道之尊而德之貴。
老子曰：樸至大者無形狀，道至大者無度量，故天圜不中規，地方不中矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。道在其中而莫知其所。故見不遠者不可與言大，知不博者不可與論至。夫稟道與物通者無以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫規矩勾繩，巧之具也，而非所以為巧也，故無絃雖師文不能成其曲，徒絃即不能獨悲，故絃，悲之具也，非所以為悲也。至於神和游於心手之間，放意寫神，論變而形於絃者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不傳之道也。故肅者，形之君也，而寂寞者，音之主也。
樸大無形，道大無量。天圓地方，道在其中。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。若夫規矩勾繩，則是為巧之具，非所以為巧矣。師文之琴，有類乎是。
老子曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微甚內，不以事貴。故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不奪人能也，明照而不察者，不害其事也。
古人質樸，其俗同，故不待教。後人澆漓，其俗異，故聖人憂道之不明而教立天，天地之道，以德為主，而道為之命，物各自正，自然而已。聖人何庸心哉？
夫教道者，逆於德，害於物，故陰陽四時，金木水火土同道而異理。萬物同情而異形，知者不相教，能者不相受，故聖人立法以導民之心，各使自然。故生者無德也，死者無怨也。天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗。夫慈愛仁義者，近狹之道也。狹者，入大而迷；近者，行遠而惑，聖人之道入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。
古之教者以道，今之教者以利，此道之所以不行也。夫聖人立法以導民心，使各安其自然之分，生者自生，死者自死，德怨何有哉？
老子曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無故無新，無疏無親。故能法天也，天不一時，地不一財，人不一事。故緒業多端，趨行多方。故用兵者或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也。輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利，非其有也。故勇者可令進鬥，不可令持堅；重者可令固守，不可令陵敵；貪者可令攻取，不可令分財；廉者可令守分，不可令進取；信者可令持約，不可令應變。五者聖人兼用而材使之。夫天地不懷一物，陰陽不產一類。故海不讓水潦以成其大，山林不讓枉撓以成其崇，聖人不辭負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，即所得者寡，而所治者淺矣。
天之命者一，氣感不同，性隨質異，變有萬殊，不可率而齊也。聖人憲天法道，不以殊方異俗為之間，而覆之載之，養之育之，一而已矣。
老子曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安。樂所以為樂者，乃所以為悲也。安所以為安者，乃所以為危也。故聖人養牧民也，使各便其性，安其居，處其宜，為其所能，周其所適，施其所宜，如此則萬物一齊，無由相過。天下之物無貴無賤，因其所貴而貴之，物無不貴。因其所賤而賤之，物無不賤。故不尚賢者言不放魚於木，不沉鳥於淵。
善牧民者，不一其法，形殊性異，各有所安；反而置之，則生道失矣。然則莊周之謂《齊物論》者，豈齊物哉？齊物理也。天之生物，各因其材而篤之。
昔堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為田疇，奚仲為工師。其導民也，水處者漁，林處者採，谷處者牧，陸處者田。地宜其事，事宜其械，械宜其材。皐澤織網，陵阪耕田，如是則民得以所有易所無，以所工易所拙1，是以離叛者寡，聽從者眾，若風之過蕭，忽然而感之。各以清濁應，物莫不就其所利，避其所害。是以鄰國相望，雞狗之音相聞，而足迹不接於諸侯之境，車軌不結於千里之外，皆安其居也。故亂國若盛治國若虛亡國若不足，存國若有餘。虛者非無人也，各守其職也；盛者非多人也，皆徼於末也；有餘者非多財也，欲節而事寡也；不足者非無貨也，民鮮而費多也。故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也，上德之道也。
古之君天下者，君逸臣勞，無為而治。堯之時，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，百官分職，各以其能。惟官得其人則民安其處，功成事遂，百姓皆謂我自然。
老子曰：以道治天下非易人性也，因其所有而條暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者因水之流也，生稼者因地之宜也，征伐者因民之欲也，能因則無敵於天下矣。物必有自然而後人事有治也。故先王之制法，因人之性而為之節文，無其性不可使順教，有其性無其資不可使遵道。人之性有仁義之資，其非聖人為之，法度不可使向方，因其所惡以禁姦，故刑罰不用，威行如神。因其性即天下聽從，拂其性即法度張而不用。
聖人因人性而設教，觀風俗以為治。民之所好，好之；民之所惡，惡之。是以民心歸往而無敵於天下矣。
道德者功名之本也，民之所懷也，民懷之則功名立。古之善為君者法江海，江海無為以成其大，窊下以成其廣，故能長久為天下谿谷，其德乃足，無為，故能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下。而無事不自貴故富，不自見故明，不自矜故長，處不有之地。故為天下王，不争故莫能與之争，終不為大，故能成其大。江海近於道，故能長久與天地相保，王公修道功成不有，不有即強固，強固而不以暴人，道深即德深，德深即功名遂成，此謂玄德，深矣遠矣，其與物反矣。
道德非釣名之具，而名隨之。古之善為君者，守無為之德，處不争之地，功成不有，故能與天地相為長久。
天下有始，莫知其理，唯聖人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死。天地以成，陰陽以形，萬物以生。故陰之與陽，有圓有方，有短有長，有存有亡，道為之命。幽沉而無事，於心甚微，於道甚當2，死生同理，萬物變化合於一道，簡生忘死，何往不壽？去事與言，順無為也，守道周密，於物不宰，至微無形。天地之始，萬物周於道而殊於形，至微無物，故能周恤；至大無外，故為萬物；蓋至細無內，故為萬物貴；道以存生，德以安形，至道之度，去好去惡，無有知故，易意和心，無與道在。夫天地專而為一，分而為二，反而合之。上下不失，專而為一，分而為五，反而合之，必中規矩。夫道至親不可疏，至近不可遠，求之遠者，往而復反。
能知古始是謂道紀。道其天下之始乎？無形而大，不言而信，變化無方，莫知其理，唯聖人知之。是以日應萬機，無與道迕，反而合之，為道之紀。
老子曰：帝者有名，莫知其情。帝者貴其德，王者尚其義，霸者通於理。聖人之道於物無有，通狹然後任智，德薄然後任刑，明淺然後任察。任智者心中亂，任刑者上下怨，任察者不求善以事上即弊。是以聖人因天地以變化其德，乃天覆而地載，道之以時，其養乃厚，厚養即治。雖有神聖，夫何以易之。去心知，省刑罰，反清靜，物將自正。
開物之初，帝者為誰？太古三皇，民如嬰兒，呼吸太和，無思無為。上古三皇，民如孩提，含哺鼓腹，為無所為。下古三皇，民童時，樸散道行，為所以為，庖生粒食，天下親之。五帝貴德，天下譽之。三王尚義，天下畏之。五伯失理，天下侮之。玄聖不作，素王述之，立言垂教，為萬世師，聖人復起，無以易之。
道之為君，如尸儼然玄默而天下受其福，一人被之不褒，萬人被之不褊。是故重為惠，重為暴，即道迕矣。為惠者布施也，無功而厚賞，無勞而高爵，即守職者懈於官，而游居者亟於進矣。夫暴者妄誅，無罪而死亡，行道者而被刑，即修身者不勸善而為袤行者輕犯上矣。故為惠者即生姦，為暴者即生亂，姦亂之俗，亡國之風也。故國有誅者而主無怒也，朝有賞者而君無與也，誅者不怨，君罪之當也，賞者不德，上功之至也。民知誅賞之來，皆生於身，故務功修業不受賜於人，是以朝廷蕪而無迹，田埜辟而無穢。故太上下知有之，
春生秋殺，天之道也。人主法天行道，為臣子者，知所懲勸。刑賞之來，皆由自己。莫不務功修業，無僥倖之心。朝廷正而田野闢，太上之風宜可復矣。
王道者處無為之事，行不言之教，清靜而不動，一定3而不搖，因循任下，責成而不勞，謀無失策，舉無過事，言無文章，行無儀表，進退應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒，名各自命，類各自以，事由自然，莫出於己。若欲狹之，乃是離之，若欲飾之，乃是賊之。天氣為魂，地氣為魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道默默，無容無則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得，運轉無端，化遂如神，虛無因循，常後而不先。其聽治也，虛心弱志，清明不闇，是故羣臣輻凑並進。無愚智賢不肖，莫不盡其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治國之所以明矣。
有天下者，不患不治，患不得人。得人則王者無為乎上，守而勿失，上通太一。運轉無端，化遂如神。羣臣並進，各盡其能。是知國之治亂繫乎人。
老子曰：知而好問者聖，勇而好問者勝，乘眾人之智者即無不任也，用眾人之力者即無不勝也，用眾人之力者鳥獲不足恃也，乘眾人之勢者天下不足用也。無權不可為之勢，而不循道理之數。雖神聖人不能以成功。故聖人舉事未嘗不因其資而用之也，有一功者處一位，有一能者服一事，力勝其任即舉者不重也，能稱其事即為者不難也。聖人兼而用之，故人無棄人，物無棄材。
知仁勇，天下之達德也，好問則裕。合眾人之智，用眾人之力，而天下無敵矣。有一功者處一位，有一能者服一事，聖人兼而用之，故無棄人，無棄材。
老子曰：所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲握而不散。謂其私志不入公道，嗜欲不挂正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容。事成而身不伐，功成而名不有，若夫水用舟，沙用⿰镸未，泥用輴，山用樏。夏瀆冬陂，因高為山，因下為池，非吾所為也。聖人不恥身之賤，惡道之不行也；不憂命之短，憂百姓之窮也。故常虛而無為，抱素見樸，不與物雜。
無為者非木石其心而不動也。聖人應物不先物，因其自然之勢，曲成萬物，夫何為焉？
老子曰：古之立帝王者，非以奉養其欲也，聖人踐位者，非以逸樂其身也，為天下之民，強凌弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯，又為其懷智不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之。為一人之明不能徧照海內，故立三公九卿以輔翼之，為絕國殊俗不得被澤，故立諸侯以教誨之，是以天地四時無不應也。官無隱事，國無遺利，所以衣寒食飢，養老弱，息勞倦，無不以也。
帝王者天地之心乎？土地之廣，人民之眾，無君以主之，則強凌弱，眾暴寡，智詐欺愚，民不安處。故立天子，設三公，作民父母，撫之育之。《易》曰：后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民，則天地之心可見矣。
神農形悴，堯𤸃臞，舜黧黑，禹骿胝，伊尹負鼎而干湯，呂望鼓刀而入周，百里奚傳賣，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無煖席，非以貪祿慕位4，將欲起天下之利，除萬民之害也。自天子至於庶人，四體不勤，思慮不困，於事求贍者，未之聞也。
古之聖人，耳目口鼻與人同，飢餐渴飲與人同，其所不同者心也。為天下萬世生民立極。凡在聖人之列者，鮮不勞其心志而後成其功，功成復不自有其功，此所以為聖也。
老子曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以為保，反本無為，虛靜無有，忽怳無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。
天地者，人之大父母也。凡有血氣者，皆天之所子而君為之長，代天作子焉。故稱天子。天子視民猶赤子，不廢所與養，則天視天聽，此感彼應，夫是之謂大道之經。
老子曰：夫道者，體圓而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得之一5原以應無方，是謂神明。天圓而無端，故不得觀其形，地方而無涯，故莫能窺其門。天化遂無形狀，地生長無計量。夫物有勝，唯道無勝，所以無勝者，以其無常形勢也。輪轉無窮，象日月之運行，若春秋之代謝，日月之晝夜，終而復始，明而復晦，制形而無形，故功可成，物物而不物，故勝而不屈。
道生天地，天地生人，猶祖生父而父生子。氣神感化形萬殊而道一焉。道無形，身有形，夫制形者無形，役物者不物，其神矣夫？
廟戰者帝，神化者王，廟戰者法天道，神化者明四時，修正於境內，而遠方懷德，制勝於未戰，而諸侯賓服也。古之得道者靜而法天地，動而順日月，喜怒法四時，號令比雷霆，音氣不戾八風，詘申不變五度。因民之欲，乘民之力，為之去殘除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助。循己而動，天下為鬥。故善用兵者用其自為用，不能用兵者用其為己用。用其自為用，天下莫不可用6，其為己用，無一人之可用也。
日月奪明則蝕，陰陽失和則戰。戰則物必傷焉。廟戰者，帝垂衣裳而天下治也。神化者，王班師振旅而苗民格也。使桀受修德，則牧野鳴條，何得因民之欲，用民之力，而故其主哉？惟民有皆亡之心，故不曰弒君而曰去殘除害也。悲夫。
通玄真經纘義卷之八竟