通玄真經纘義卷之十
南谷子杜道堅纂
上仁篇
老子曰：君子之道，靜以修身，儉以養生。靜則下不擾，儉則民不怨；下擾則政亂，民怨則德薄。政亂，賢者不為謀；德薄，勇者不為鬥。亂主則不然，一日有天下之富，處一主之勢，竭百姓之力，以養耳目之欲。志專於宮室臺榭、溝池苑囿、猛獸珍怪。貧民饑餓，虎狼厭芻豢，百姓寒凍，宮室衣綺繡。故人主畜玆無用之物，而天下不安其性命矣。
上仁者靜以修身，儉以養民，君子之所當為者也。下擾政亂，民怨德薄，君子不為矣。肯作無益以害有益，畜無用以蠹有用哉？
老子曰：非淡漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以制斷1。以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之智慮，以天下之力争，故號令能下究，而臣情得上聞，百官修達，群臣輻凑。喜不以賞賜，怒不以誅罪。法令詧而不苛，耳目通而不闇，善否之情，日陳於前而不逆。故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，遠者懷其德，得用人之道也。
淡漠寧靜，寬大正平，仁政之事也。夫用人之道，以天下之目視耳聽，則聰明廣；以天下之智慮力争，則功業大。故賢者盡智，愚者竭力，近者懷恩，遠者服德。此三代之所以久，後世無以及之。
夫乘輿馬者，不勞而致千里；乘舟楫者，不游而濟江海。使言之而是，雖商夫芻蕘，猶不可棄也；言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也。是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計可用，不羞其位，其言可行，不貴其辯。闇主則不然，群臣盡誠效忠者稀，不用其身也。而親習袤枉，賢者不能見；疏遠卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有言者，窮之以辭，有諫者，誅之以罪，如此而欲安海內，存萬方，其離聰明亦以遠矣。
造物假我則有，奪我則無，假之為用大矣哉。夫輿馬之代步，舟楫之濟涉，千里可不勞而至者，假得其力也。君假臣以為治，臣假君以行志，失假借之用，獨夫而已。惟明君而後足以與此。
老子曰：能尊生者，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵，必重；生之所由來久矣，而輕失之，豈不惑哉。故貴以身治天下，則可以寄天下；愛以身為天下，乃可以2託天下。
人莫重於生而曰尊生。尊生者，無嗜欲殺身之害也。人受父祖之澤而不自保守過，有求於所養，反至喪身傾家之禍者，惑滋甚矣。
文子問治國之本，老子曰：本在於治身。未嘗聞身治而國亂，身亂而國治也。故曰：修之身，其德乃真。道之所以至妙者，父不能教子，子亦不能受之於父。故道可道，非常道；名可名，非常名也。
國之本在家，家之本在身。文子問治國之本，老子語以本在治身，則是身治而後家治，家治而後國治矣。身猶國也，國猶身也。詩云：執柯伐柯，其則不遠。
文子問曰：何行而民親其上。老子曰：使之以時，而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰。天地之間，善即吾畜之，不善即吾讎也。昔者商夏之臣，反讎桀紂而臣湯武；宿沙之民，自攻其君，而歸神農氏。故曰：人之所畏，不可不畏也。
舜有善行，天下慕之。文子問何行而民親其上，老子語以使之以時，而敬慎之，善即吾畜，不善即吾讎。則是君之視臣如犬馬，臣之視君如寇讎矣。民能戴君，能覆君，斯可畏也。
老子曰：治大者，道不可以小；地廣者，制不可以狹；位高者，事不可以煩；民眾者，教不可以苛。事煩難理，法苛難行，求多難贍。寸而度之，至丈必差；銖而稱之，至石必過。石稱丈量，徑而寡失。大較易為智，曲辯難為慧。故無益於治，有益於亂者，聖人不為也；無益於用，有益於費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡。功約易成，事省易治，求寡易贍，任於眾人則易。故小辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡。
量有寬狹，智有淺深。地廣民眾，非淺智狹量所能理。況任高治大，其可以叢脞猥情為哉？小辯害義，小義害道，此小人之事也，君子不為矣。
河以逶迤故能遠，山以陵遲故能高，道以優游故能化。夫通於一伎，審於一事，察於一能，可曲說，不可廣應也。夫調音者，小弦急，大弦緩；立事者，賤者勞，貴者佚。道之言曰，芒芒昧昧，因天之威，與天同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠為之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以治之，法雖少，足以治；無道以治之，法雖眾，足以亂。
小器易盈，必不可久；大器晚成，必得其壽。與天同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一者亡。故有道以理之，則法簡而易治；無道以理之，則法煩而易亂。
老子曰：鯨魚失水，則制於螻螘；人君舍其所守，而與臣争事，則制於有司。以自為持位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者不任能而好自為，則智日困而自負責。數窮於下，則不能伸理；行墮於位3，則不能持制。智不足以為治，威不足以為刑，即無以與天下交矣。喜怒形於心，嗜欲見於外，即守職者離正而阿上，有司枉法而從風。賞不當功，誅不應罪，即上下乖心，君臣相怨。百官煩亂，而智不能解；非譽萌生，而明不能照。非己之失，而反自責，即人主愈勞，人臣愈佚。是代大匠斲也，夫代大匠斲者，稀有不傷其手矣。
人主失道，受制於臣，猶鯨魚失水，為蟻所制也。夫為君之道，在乎命賢，擇相而已。相得其賢，百官未有不正，天下未有不治。一失所守而與臣下争能者，不待下之所制，將自困矣。
與馬逐走，筋絕不能及也，上車攝轡，馬使衡下。伯樂相之，王良御之，明主乘之，無御相之勞，而致千里，善乘人之資也。人君之道，無為而有就也，有立而無好也。有為即議，有好即諛；議即可奪，諛即可誘。夫以建而制於人者，不能治國。故善建者不拔，言建之無形也。唯神化者，物莫能勝。中欲不出，謂之扃；外袤不入，謂之閉。中扃外閉，何事不節？外閉中扃，何事不成？故不用之，不為之，而有用之，而有為之。不伐之言，不奪之事，循名責實，使自有司，以不知為道，以禁苛為主，如此則百官之事，各有所考。
夫與馬逐走，是君與臣角力也。登車致遠，是任臣以成治也。有為即議，有好即諛，唯神化者，凡用可節，私謁不行，官盡職而事有考矣。
老子曰：食者，民之本也；民者，國之基也。故人君者，上因天時，下盡地利，中用人力。是以羣生遂長，萬物蕃植。春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸。以為民資，生無乏用，死無傳尸。先王之法，不掩羣而取镺𨱵，不涸澤而漁，不焚林而獵。豺未祭獸，罝罘不得通於野；獺未祭魚，網罟不得入於水；鷹隼未擊，羅網不得張於谷；草木未落，斤斧不得入於山林；昆蟲未蟄，不得以火田；育孕不殺，鷇卵不探；魚不長尺不得取，犬豕不期年不得食。是故萬物之發生，若蒸氣出。先王之所以應時修備、富國利民之道也。非目見而足行之也，欲利民不忘乎心，則民自備矣。
富國者民養。民者，食基本之論也。因天時，盡地利，用人力，三才之道備，然後羣生遂長，萬物蕃植，民賴以食，國藉以富。豈不謂生財有大道者乎？
老子曰：古者明君，取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知有餘不足之數，然後取奉。如此即得承所受於天地，而不罹於饑寒之患。憯怛於民也，國有饑者，食不重味；民有寒者，冬不被裘；與民同苦樂，則天下無一反民。闇主即不然，取民，不裁其力；求下，不量4其積，男女不得耕織之業以供上求。力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之為生也，一人蹠耒而耕不益十畝，中田之收，不過四石，妻子老弱，仰之而食。或時有灾害之患，無以供上求。即人主愍之矣，貪主暴君，涸漁其下，以適無極之欲，則百姓不被天和，履地德矣。
堯之為君，視民猶己，取下有節，自奉有度，故人無惡逆，比屋可封。是以明君之治，必計歲豐歉，量民虛實然後取。奉民無怨，咨天亦無譴焉。
老子曰：天地之氣，莫大於和。和者，陰陽調，日夜分。故萬物春分而生，秋分而成，生之與成必得和之精。故積陰不生，積陽不化，陰陽交接，乃能成和。是以聖人之道，寬而慄，嚴而溫，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在於剛柔之間。夫繩之為度也，可卷而懷之，引而伸之，可直而布之。長而不橫，短而不窮，直而不剛，故聖人體之。夫恩推即便，便即不威；嚴推即猛，猛即不和；愛推即縱，縱即不令，刑推即禍，禍即無親；是以貴和也。
氣以和為主，天地和而萬象明，陰陽和而百物生，君臣和而朝廷治，父子和而家道成，上下和而人事濟，榮衛和而身康寧，和之義大矣哉。
老子曰：國之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也。故聖人見化以觀其。德有昌衰，風為先萌。故得存道，者雖小必大；有亡徵者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃；道之行也，小不可輕。故存在得道，不在於小；亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣，而不務於仁義，務在高位，而不務於道德。是捨其所以存，而造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承？故審其己者，不備諸人也。
天下通行之謂道，萬古不易之謂理。故道理最大。自古有國家者，得道則昌，失理則亡。夫務高位地廣而不務道德仁義，猶木之無根，槁仆可俟也。
古之為君者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智。此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福；淺行之則薄得福；盡行之天下服5。古之修道德即正天下，修仁義即正一國，修禮智即正一鄉。德厚者大，德薄者小，故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得。立在於天下推己，勝在於天下自服，得在於天下與之，不在於自取。故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不争即莫能與之争。故道之在天下也，譬猶江海也。
道德、仁義、禮智，根于心者，一夫行之有淺深，施之有厚薄，名從實立，六者分焉。雖然，同一善也，上者善則下者莫敢不善。後世不修道德，專以勢力為治，而國危矣。
天之道，為者敗之，執者失之。夫欲名之大，而求之争之，吾見其不得已。雖執而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之。與之者歸之。天下所歸者，德也。故云：上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之。無此四者，民不歸也。不歸即用兵，用兵即危道也。故曰：兵者，不祥之器也，不得已而用之，用之殺傷人，勝而勿美。故曰：死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。是以君子務道德，而不用重兵也。
天道自然，有為則失。名者，實之賓。名之大莫如君，君有德則名不待求而天下與之。與之者，歸之也。此二帝、三王之所以優，而五霸、七雄之所以劣。不用道德而務用兵者，去天道遠矣。
文子問曰：仁義禮智何以為薄於道德也。老子曰：為仁者，必以哀樂論之；為義者，必以取與明之。四海之內，哀樂不能徧，竭府庫之貨財，不足以贍萬民。故知不如修道而行德，因天地之性，萬物自正，而天下贍，仁義因附。是以大丈夫居其厚，不居其薄。夫禮者，實之文也；仁者，恩之效也。故禮因人情而制，不過其實；仁不溢恩，悲哀抱於情，送死稱於仁。
文子問仁義禮何以薄於道德，老子語以為仁者，必以哀樂論之；為義者，必以取與明之。夫哀樂取與，涉於有為，海宇之民可哀者眾，可樂者寡；府庫之財，取之有限，與之易竭；道德無為，任萬物之自正，而天下贍足。
夫養生，不強人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，非譽無由生矣。故制樂足以合懽，不出於和，明於生死之分，通於侈儉之適也。末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風俗濁於世，非譽萃于朝，故至人廢而不用也。與驥逐走，即人不勝驥；託於車上，即驥不勝人。故善用道者，乘人之資以立功，以其所能託其所不能也。主與之以時，民報之以財；主遇之以禮，民報之以死。故有危國，無安君；有憂主，無樂臣。德過其位者，尊；祿過其德者，凶。德貴無高，義取無多。不以德貴者，竊位也；不以義取者，盜財也。聖人安貧，樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而妄取。
天下之生久矣，得其養則生益蕃，故賢君不強人所不能及，亦不絕人所不能已，值民均得其養。是故安貧而樂道，不以欲傷生，不違義而取其可，多欲乎？
古者無德，不尊；無能，不官；無功，不賞；無罪，不誅。其進人也，以禮；退人也，以義。小人之世，其進人也，若土之天；其退人也，若內之淵。言古者，以疾今也。相馬，失之痠，，選士，失之貧。豚肥充廚，骨貲不官。君子察實，無信讒言。君過而不諫，非忠臣也；諫而不聽，君不明也。民沉溺而不憂，非賢君也。故守節死難，人臣之職也；衣寒食饑，慈父之恩也。以大事小，謂之變人；以小犯大，謂之逆天，前雖登天，後必入囦。故鄉里以齒，老窮不遺；朝廷以爵，尊卑有差。
選士之法，如德行、言語、政事、文學，有一於是，宜可仕也。四無一焉，則是沐猴而冠矣。古者無德不尊，無能不官，無功不貴，無罪不誅，故官不失人，人不失用。
夫崇貴者，謂其近君也；尊老者，謂其近親也；敬長者，謂其近兄也6。生而貴者驕，生而富者奢。故富貴不以明道自鑒，而能無為非者寡矣。學而不厭，所以治身也。教而不倦，所以治民也。有賢師良友，舍而為非者寡矣。知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊賢之謂義，敬賢之謂禮，樂賢之謂樂。
父子主恩，君臣主義，知恩義而忠孝之本。立能崇貴，尊老敬長，可謂知本矣。能知賢、愛賢、尊賢、敬賢、樂賢，則求賢、養賢、用賢之道得矣。
古之善為天下者，無為而無不為也，故為天下有容。能得其容，無為而有功；不得其容，動作必凶。為天下有容者，豫兮其若冬涉川，猶兮其若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若冰之液；敦兮其若樸；混兮其若濁；廣兮其若谷。此謂天下之容也。豫兮其若冬涉川者，不敢行也；猶兮其若畏四鄰者，恐自傷也，儼兮其若客者，謹為恭敬也；渙兮其若冰之液者，不敢積藏也；敦兮其若樸者，不敢廉成也；混兮其若濁者，不敢清明也；廣兮其若谷者，不敢盛盈也。進不敢行者，退而不敢先也；恐自傷者，守柔弱不敢矜也；謹於恭敬者，自卑下尊敬人也；不敢積藏者，自損弊不敢堅也；不敢廉成者，自虧缺不敢全也；不敢清明者，處濁辱而不敢新鮮也，不敢盛盈者，見不足而不敢自賢也。夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自損弊故實堅，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，見不足故能。賢道，無為而無不為也。
孔德之容，惟道是從。古之善為天下者，無為而無不為，天下之大，民物之眾，無不容矣。此無為之功所以大，而天下之民所以戴之而不重也。
通玄真經纘義卷之十竟