通玄真經纘義卷之七
南谷子杜道堅纂
微明篇
老子曰：道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以應待無方。知之淺，不知之深，知之外，不知之內，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎？夫道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之為善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。
微明者其道乎。視不以目，聽不以耳，得之天而著之心，故能包裹天地，應待無方，不可以智知力求。惟知不知，為不為，言不言，則得之矣。
文子問曰：人可以微言乎？老子曰：何為不可。唯知言之謂乎？夫知言之謂者，不以言言也。争魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為去為，淺知之人，所争者末矣。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不吾知。
道不可言，可言即物。言固非道。非言不明。文子問人可以微言乎，老子語以唯知言為可，則是言而不言，不言而言者矣。争魚逐獸，是不知言者，執於言而著於物，則所争者末矣。安得去言去為之人，而與之言哉？
文子問曰：為國亦有法乎？老子曰：今夫挽車者，前呼邪軤，後亦應之，此挽車勸力之歌也。雖鄭、衛、胡、楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯。法令滋章，盜賊多有。
有國家者猶天地也。天不言而四時行，地不語而百物生。文子問為國之法，老子語以挽車之歌，前呼後應，亦猶聖人先天弗違，後天奉時之意。治國有禮，初不在於文華之辯，不知治體，而滋章其法令者，適以為盜法賊民之資。
老子曰：道無正而可以為正，譬若山林而可以為材，材不及山林，山林不及雲雨，雲雨不及陰陽，陰陽不及和和不及道。道者所謂無狀之狀，無物之象也，無達其意，天地之間，可陶冶而變化也。
道無正形，物隨而形。觀山林變而至於雲雨陰陽之和，則知凡天地間之無形無象者，皆可陶冶而變化。道其神矣夫。
老子曰：聖人立教施政，必察其終始，見其造恩。故民知書即德衰，知數而仁衰，知券契而信衰，知機械而實衰，瑟不鳴，而二十五弦各以其聲應，軸不運於己，而三十輻各以其力旋。弦有緩急，然後能成曲，車有勞佚，然後能致遠。使有聲者乃無聲也，使有轉者，乃無轉也。上下異道，易治即亂，位高而道大者從，事大而道小者凶。小德害義，小善害道，小辯害治，苛悄傷德。大正不險，故民易導，至治優游，故下不賊。至忠復素，故民無偽匿。
聖人立教施政，弗獲己也，必察其始終，行其所無事而已，知書數券契機械，則是有心於事，德仁信實衰矣。君藉臣以為治，猶瑟之有聲，輻之致遠，執要用大，則無不治之世矣。
老子曰：相坐之法立，即百姓怨，减爵之令張，即功臣叛。故察於刀筆之迹者，不知治亂之本；習於行陣之事者，不知廟戰之權。聖人見福於重關之內，慮患於冥冥之外。愚者惑於小利，而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。故仁莫大於愛人，智莫大於知人，愛人即無怨刑，知人即無亂政。
治不可以多事，法不可以數變。事多變數，則百姓怨，功臣叛，上有以召之矣。治亂之本，廟戰之權，聖人玄鑒於無形之表，是必有先見之明也。
老子曰：江河之大，溢不過三日，飄風暴雨日中不出須臾止。德無所積而不憂者，亡其及也。夫憂者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱為強，轉禍為福，道冲而用之，又不滿也。
國之苛政橫出，猶江河之大溢，風雨之暴作，曾不少久，亡其及矣。惟憂無德而知變者，尚可轉禍為福，以弱為強，其不可自滿也明矣。
老子曰：清靜恬和，人之性也。儀表規矩，事之制也。知人之性，即自養不悖，知事之制，則其舉措不亂。發一號，散無競，總一管，謂之心。見本而知末，執一而應萬，謂之術。居知所以，行知所之，事知所乘，動知所止，謂之道。使人高賢偁譽己者，心之力也，使人卑下誹謗己者，心之過也。言出於口，不可禁於人，行發於近，不可禁於遠。事者難成易敗，名者難立易廢，凡人皆輕小害，易微事，以至於大患。夫禍之至也，人自生之，福之來也，人自成之，禍與福同門，利與害同鄰，自非至精，莫之能分，是故智慮者禍福之門戶也，動靜者利害之樞機也，不可不慎察也。
天理人欲同乎一心，君子小人由乎一己，亦同出而異名者耶。執一而應萬謂之術，見動而知止謂之道。言出乎口，行發乎心，夫禍福利害，有如影響，自非至精，孰能分之？可不察諸己，而慎諸心乎？
老子曰：人皆知治亂之機，而莫知全生之具，故聖人論世而為之事，推事而為之謀。聖人能陰能陽，能柔能剛，能弱能強，隨時動靜，因資而立功，，睹物往而知其反，事一而察其變，化即為之象，運則為之應，是以終身行之無所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易為而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取捨也；可言而不可行者，偽詐也；易為而難成者，事也，難成而易敗者，名也。此四者，聖人之所留心也，明者之所獨見也。
時有治亂，政存乎人。知治亂之機，而莫知全生之具者，失在人而不在時也。聖人隨時動靜，察其所變，終身行之而無所困。當時而秉政者，惡可自隋，而不知全生之具耶？
老子曰：道者敬小微，動不失時，百射重戒，禍乃不滋。計福不及，慮禍過之。同日被霜，蔽者不傷，愚者有備，與智者同功。夫積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無生。夫使患無生易，施於救患難。今人不務使患無生，而務施救於患，雖神人不能為謀。患禍之所由來，萬萬無方。聖人深居以避患，靜默以待時；小人不知禍福之門，動而陷於刑，雖曲為之備，不足以全身。故上士先避患而後就利，先遠辱而後求名。故聖人常從事於無形之外，而不留心於已成之內，是以禍患無由至，非譽不能塵垢。
夫道者敬小微，動不失時，謹初也。愚者有備，與智者同功，人之禍患，不能弭於前，而求救於後者，雖神人不能為謀。故上士以避患遠辱為先，而名之與利，則置之後而毋必。禍患何從而至，非譽何從而塵垢之哉？
老子曰：凡人之道心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方，能欲多，事欲少。所謂心小者，慮患未生，戒禍慎微，不敢縱其欲也。志大者，兼包萬國，一齊殊俗，是非輻輳，中為之轂也。智圓者，終始無端，方流四遠，淵而不竭也。行方者，立直而不撓，素白而不汙，窮不易操，達不肆志也。能多者，文武備具，動靜中儀，舉措廢置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶眾，執約以治廣，處靜以持躁也。故心小者禁於微也，志大者無不懷也，智圓者無不知也，行方者有不為也，能多者無不治也，事少者約所持也。故聖人之於善也，無小而不行，其於過也，無微而不改，行不用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣。然而戰戰慄慄，日慎一日，是以無為而一之誠也。愚人之智，固已少矣，而所為之事又多，故動必窮，故以正教化，其勢易而必成；以袤教化，其勢難而必敗。舍其易而必成，從事於難而必敗，愚惑之所致。
志欲大而心欲小，智欲圓而行欲方，能欲多而事欲少。斯六者，凡人之不可不勉也。志大則物無不容，心小則幾微必戒，智圓則事無不通，行方則直而不撓，能多則為無不成，事少則約而有守。夫聖人之行不用巫覡，而鬼神不敢先，一之以誠而已。
老子曰：福之起也縣縣，禍之生也紛紛，禍福之數，微而不可見。聖人見其始終，故不可不察。明主之賞罰，非以為己，以為國也。適於己而無功於國者，不施賞焉；逆於己而便於國者，不加罰焉。故義載乎宜，謂之君子，遺義之宜，謂之小人。通智得而不勞，其次勞而不病，其下病而益勞，古之人，味而不舍也，今之人，舍而不味也。紂為象箸，而箕子啼，魯以偶人葬，而孔子歎。見其所始，即知其所終。
禍福之機，有開必先，可不察歟？賞罰，人主之大柄，非以為己，以為國也。君子小人，有義利之間，治而不勞，政之上也；勞而不病，政之次也，病而益勞，政斯下矣。夫箕子之泣象著，孔子之歎偶人，國有不待終而知其亡。
老子曰：仁者，人之所慕也，義者，人之所高也。為人所慕，為人所高，或身死國亡者，不周於時也。故知仁義而不知世權者，不達於道也。五帝貴德，三王用義，五伯任力，今取帝王之道施五伯之世，非其道也。故善否同，非譽在俗，趨行等，逆順在時，知天之所為，知人之所行，即有以經於世矣。知天而不知人，即無以與俗交，知人而不知天，無以與道游。直志適情，即堅強賊之，以身役物，即陰陽食之。
道之不行也，我知之矣，時異故也。五帝貴德，三王用義，五伯任力。當五伯之世，而施帝王之道者，不知於時也。不知時，則是不知天，不知人矣。何以經於世哉？
得道之人，外化而內不化，外化所以知人也，內不化所以全身也，故內有定一之操，而外能屈伸，與物推移，萬舉而不陷，所貴乎道者，貴其龍變也。守一節，推一行，雖以成滿，猶不易，拘於小好，而塞於大道。道者寂寞以虛無，非有為於物也，不以有為於己也。是故舉事而順道者，非道者之所為，道之所施也。
龍虎變化，大人之道也。得道之人，與物推移而不陷，是故老子有猶龍之稱。夫體道虛無，外不有於物，內不有於己，道無不施，天下化矣。
天地之所覆載，日月之所照明，陰陽之所煦，雨露之所潤，道德之所扶，皆同一和也。是故能戴大圓者履大方，鏡太清者視大明，立太平者處大堂，能游於冥冥者，與日月同光，無形而生於有形，是故真人託期於靈臺，而歸居於物之初。視於冥冥，聽於無聲，冥冥之中，獨有曉焉，寂寞之中，獨有照焉。其用之乃不用，不用而後能用之也；其知之乃不知，不知而後能知之也。
和也者天下之達道也。天之覆，地之載，同乎一和而已。王者戴圓履方，處大堂而立太平者，和其可失乎？真人歸居於物之初，必有獨見於冥冥之中。是故用有不用，而後能用。知有不知，而後能知。夫是之謂大和。
道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者積恩之證也，義者比於心而合於眾適者也。道滅而德興，德衰而仁義生。故上世道而不德，中世守德而不懷，下世繩繩而恐失仁義，故君子非義無以生，失義即失其所以生；小人非利無以活，失利則失其所以活。故君子懼失義，小人懼失利，觀其所懼，禍福異矣。
道德仁義裂，而皇帝王伯分，世變使之然也。道以導之，德以生之，仁以恩之，義以宜之。四代之治，固若不同，而其君臣有分則一焉。夫道而不德者皇，德而不懷者帝，恐失仁義者王。義失其宜，智詐興矣。
老子曰：事或欲利之，適足以害之，或欲害之，乃足以利之。夫病溫1而強餐之熱，病渴而強飲之寒，此眾人之所養也，而良醫所以為病也。快於目，說於心，愚者之所利，有道者之所避。聖人者，先迕而後合眾，人先合而後迕，故禍福之門，利害之反，不可不察也。
事有欲利而害，欲害而利，非人力之所可必者，物或使之也。是故先迕而後合者，聖人之道；先合而後迕者，眾人之道。禍福倚伏，利害相反，其不可不察也如此。
老子曰：有功離仁義者即見疑，有罪有仁義者必見信。故仁義者，事之常順也，天下之尊爵也。雖謀得計當，慮患解圖，國存，其事有離仁義者，其功必不遂也；言雖無中於策，其計無益於國，而心周於君，合於仁義者，身必存。故曰：百言百計常不當者，不若舍趨而審仁義也。
仁義者道之孫，德之子歟？四者若不相及，而未嘗相離。故仁義天下之尊爵也，貴以身為天下者，可不舍趨而審諸仁義乎？
老子曰：教本乎君子，小人被其澤，利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，即通功易食而道達矣。人多欲即傷義，多憂即害智，故治國樂所以存，虐國樂所以亡。水下流而廣大，君下臣而聰明，君不與臣争而治道通，故君根本也，臣枝葉也，根本不美而枝葉茂者，未之有也。
君子小人，均是人也。為君子而教不被於小人，何德以資小人之養哉？治國樂其存，虐國樂其亡。君善下而不争，則羣臣獻其忠。柢固根深，而國安矣。
老子曰：慈父之愛子者，非求其報，不可內解於心。聖主之養民，非為己用也，性不能己也，及恃其力，賴其功勳，而必窮有以為，即恩不接矣。故用眾人之所愛，即得眾人之力，舉眾人之所喜，即得眾人之心。故見其所始，即知其所終。
父子之心天性也。父之愛子，君之養民，一有望報之心，恩其失矣。是故因其利而利之，則得眾人之力；推其善而善之，則得眾人之心。子其有不孝，臣其有不忠乎？
老子曰：人以義愛，黨以羣強，是故德之所施者博，即威之所行者遠，義之所加者薄，即武之所制者小。
君以天下為心，人以義愛，則忠孝乃興。黨以羣強，則奸雄遂起。安危所繫，可不察而辯之？
老子曰：以不義而得之，又不布施，患及其身，不能為人，又無以自為，可謂愚人，無以異於梟愛其子。故持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長保。德之中有道，道之中有德，其化不可極。陽中有陰，陰中有陽，萬事盡然，不可勝明。福至祥存，禍至祥先，見祥而不為善，即福不來，見不祥而行善，即禍不至。利與害同門，禍與福同鄰，非神聖莫之能分。故曰：禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極。
禍福倚伏，如影隨形。貨倍而入，必倍而出。善積而不善用，如畜梟為子，寡不自害。利害之機，反兮覆兮，非神聖莫之能知。
人之將疾也，必先甘魚肉之味；國之將亡也，必先惡忠臣之語。故疾之將死者，不可為良醫，國之將亡者，不可為忠謀。修之身，然後可以治民，居家理，然後可移於官長。故曰：修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之國，其德乃豐。民之所以生活，衣與食也，事周於衣食則有功，不周於衣食則無功，事無功，德不長。故隨時而不成，無更其刑順時而不成，無更其理，時將復起，是謂道紀。
國非民不立，民非食不生，不易之理也。是故民足於衣食則可活，不足於衣食則罔功。功不立則德不長矣。
帝王富其民，霸王富其地，危國富其吏，治國若不足，亡國囷倉虛。故曰上無事而民自富，上無為而民自化。起師十萬，日費千金，師旅之後，必有凶年。故兵者不祥之器也，非君子之寶也。和大怨必有餘怨，奈何其為不善也。古者親近不以言說，來遠不以言使，近者悅，遠者來。與民同欲即和，與民同守即固，與民同念者知，得民力者富，得民譽者顯。行有召寇，言有致禍，無先人言，後人而已，附耳之語，流聞千里。言者2禍也，舌者機也，出言不當，駟馬不追。
無古今治亂，而不易者土宇也。古之今之，或治或亂，而不一者君民也。帝王富其民，霸王富其地，危國富其吏，治國若不足，亡國囷倉虛。是故唐、虞之代天下往，戰國之世無富民。
昔者中黃子曰：天有五方，地有五行，聲有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之間有二十五人也。上五有神人、真人、道人、至人、聖人，次五有德人、賢人、智人、善人、辯人，中五有公人、忠人、信人、義人、禮人，次五有士人、工人、虞人、農人、商人，下五有眾人、奴人、愚人、肉人、小人，上五之與下五，猶人之與牛馬也。聖人者，以目視，以耳聽，以口言，以足行。真人者，不視而明，不聽而聰，不行而從，不言而公。故聖人所以動天下者，真人未嘗過焉；賢人所以矯世俗者，聖人未嘗觀焉。所謂道者，無前無後，無左無右，萬物玄同，無是無非。
中黃子者，古之真人歟？其言曰：人有五位，位各五等，合之凡二十有五焉。最上者神人，最下者小人，所謂上五之與下五，猶人之與牛馬，謂小人違道悖德，若馬牛而襟裾耳。聖人不及真人，賢人不及聖人，惟其造道有淺深，故品亦隨之。
通玄真經纘義卷之七竟