通玄真經卷之六
宋宣義郎試大理寺主薄兼
括州縉雲縣令朱弁正儀注
上德篇
彼物無宰，由道有常，用與佗倫，玄功自積。故柔服天下，我未始有，知和合生靈，彼無不理得者也。然上德之體，無所不得，故此一篇之內雜而沖之。
老子曰：主者國之心也，
為存亡定傾之所由。
心治即百節皆安，心擾即百節皆亂。
身之百節，如國之百司耳。
故其身治者，支體相遺也；其國治者，君臣相忘也。
支體各安，則自得也。故遺其所侍，君臣各倫，則無事也，故忘其所從。
老子：學於常樅，
老子之師。
見舌而守柔，
齒剛舌柔，剛者先斃，則柔之為利，實所宜守也。
仰視屋樹，退而目川，
樹柔條則居高屋，弱材則處上，因以舉耳目之前，遂為謙小之龜鏡也。
觀影而知持後，
夫後動者未嘗失宜，如影在形後，不窮俛仰，以物之不與争，故恒處爾也。
故聖人虛無因循，常後而不先，譬若積薪，後者處上。
此謂因其德而成其功也。
老子曰：鳴鐸以聲自毀，膏燭以明自煎，虎豹之文來射，猨狖之捷來格，故勇武以強梁死，辯士以智能困，
此皆以所長而自害。
能以智知，而未能以智不知也。
但有智知之能，而莫知不智之用也。
故勇於一能察於一辭，可與曲說，未可與廣應也。
唯不載於智，不敢於能，乃可與應千變萬化。而一曲之士，將何任是說乎？
老子曰：道以無有為體，視之不見其形，聽之不聞其聲，謂之幽冥。幽冥者所以諭道，而非道也。
妙本以無有入於無間，未嘗須臾離萬物也。體即幽昧，用乃顯著。故雖強名，亦無所主及耳。
夫道者，內視而自反，
故人不小覺，不大迷，不小慧，不大愚，
唯執其知覺者，未能反於不知之大也。
莫鑒於流潦，而鑒於止水，以其保之止而不外蕩也。
夫初不以物蕩心者，然後可以照應羣物矣。
月望日奪光，
言對躁立靜，靜體不全，唯無敵對者當自靜矣。
陰不可以乘陽，
卑不犯尊，乃可保其恒位。
日出星不見，不能與之争光。
大德居世，小德自掩。
末不可以強於本，枝不可以大於榦，上重下輕，其覆必易。
一淵不兩蛟，一雌不兩雄，一則定，兩即争。
夫是非不可同穴，唯戰勝者定矣。
玉在山而草木潤，珠生淵而岸不枯，
道居中而形自治矣。
蚯蚓無筋骨之強爪牙之利上食晞堁下飲黃泉，用心一也。
晞堁，乾土塊也。夫形無所恃則心無所待，且無所待則全水土亦可以保生也。
清之為明，杯水可見眸子，濁之為害，河水不見太山。
苟澄方寸則能極鑒於物，非假形器之大小也。
蘭菃不為莫服而不芳；舟浮江海，不為莫乘而沉；君子行道，不為莫知而止，性有之也。
夫草之與木，果有天然之性也。而行道則日損，小人非可比者，必爾偁性者，則天下又可學哉？此聖人之意，舉其習以成性，亦侔天性，則安可付之定分而不進修者也？
以清入濁，必困辱，以濁入清，必覆傾。
非其世而仕，賢者必困。非其才而進，愚者必覆。
天二氣即成虹，
陰反在上，戰而不和，遂虹蜺也。
地二氣即泄藏，
陽及在下，施不同德，必洩藏蟄也。
人二氣即生病。
喜怒交於胸中，故病。
陰陽不能常，且冬且夏，月不知晝，日不知夜。
夫陰陽日月以無雜二，乃成化育之功，定晦明之德。言君臣之位，男女之節，固不可配其倫也。或曰，形氣之大者，莫大乎陰陽日月，而尚不能全德，況於眾物乎？唯道之為用，行而能常，故可稱至耳。
川廣者魚大，山高者木修，地廣者德厚也。
苟非立本，未不茂也。
故魚不可以無餌釣也，獸不可以空器召也。
欲濟其事，先備其資。
山有猛獸，林木為之不斬，園有螫蟲，葵藿為之不釆；國有賢臣，折衝千里。
越不敢伐吳之類也。
通於道者若車軸轉於轂之中，不運於己，與之致於千里，終而復始，轉於無窮之原也。
夫萬物晝夜自運，終莫之究。唯虛無而不動者，乃能與之偕能耳。豈若昧道之士勞而不能致遠哉？
故舉枉與直，何如不得，舉直與枉，勿與遂往。
此義以見《符言篇》。
有鳥將來，張羅而待之，得鳥者羅之一目也。今為一目之羅，即無時得鳥。
聖人設教，非有多門，以物性殊宜，遂張眾目。然入真門者，斯至于一妙也。將治家國，取納羣才，亦倣此耳。
所謂畜備應之道，待機感之時。
欲致魚者先通谷，欲來鳥者先樹木，水積而魚聚，木茂而鳥集，但識彼性而釣之，雖異類亦不會合也。
為魚德者，非挈而入淵也，為蝯德者，非負而上木也，縱之所利而已。
德施物者，不苛全彼自然，非貴設法以檢其性，故曰縱所為而已。
足所踐者淺，
淺少
然待所不踐而後能行，心所者者褊，然待所不知而後能明。
擬足於未至，方得致遠。進心於未知，方可明道。
凡牽累有處，則我性莫能自全。
水靜即清，清即平，平即易，易即見物之形，形不能併，故可以為正。
唯內保清靜，則自然通鑒，應之大常也
使葉落者，風搖之也，使水濁者，物撓之也。
所謂欲能害性。
璧瑗之成器，監諸之功也，鏌鎁之斷割，砥礪之力也。
不琢不成器，不磨不利，用論強學進道也。
蝱與驥致千里而不飛，無裹糧之資而不饑。
凡得所附而能委質無佗，則名實不求而皆遂。
且開國建功，身死名辱，古多此類，不復勝舉。故能知天道者，善始終耳。
明見事本，固當不貴其末。故聖人處無為以貫之此義，非因昔所不怒，使物慢易，而至於怒昔所不為，使事廢曠，而至於為者也。
視於無有，即得所見，聽於無聲，即得所聞。
視所見者常眩，聽所聞者常惑。豈可謂得聞見哉？唯反此乃聞見之全用。
飛鳥反鄉，兔走歸窟，狐死守丘，寒螿得木，各依其生也。
所謂物之終極，莫不歸根復本。
水火相憎，鼎鬲在其間，五味以和；骨肉相愛也，讒人間之，則父子相危。
善用其術，則異類可為和資；苟害其道，雖天性亦可浸變也。
犬豕不擇器而食，俞肥其體，故近死。
夫仕不擇地，雖祿富其家，轉危其身。
鳳凰翔於千仞莫之能致，
危邦不入，亂邦不居，孰有矰繳之害？
推固百柄而不能自椓，目見百步之外而不能見其眥。
世之從事，皆遠取於物，而不能近鑒於身。
因高為山，即安而不危，因下為池，即淵深而魚鼈歸焉。
居所尊之位而積之以德，則高不可傾也。處不可争之地而加之以謙，則物之所與也。
溝池澇即溢，旱即枯，江海之原，淵流而不竭。
夫末得其原，即變蕩由物，故江海有原，乃能自全其常矣。
聾無耳而目不可以蔽，精於明也，瞽無目而耳不可以蔽，精於聰也。
用有所宜，不相妨奪，亦謂精之不分，乃精於一用耳。
混混之水濁，可以濯吾足乎，
泠泠之水清，可以濯吾纓乎。
世昭明可沐浴登仕。
絲之為縞也，或為冠，或為𥿉。冠即戴枝之，𥿉即足履之。
同一縞所製，輒爾有上下之異；同一氣所生，亦俱然貴賤之殊。推此察之，復何企怨？
金之勢勝木，一刃不能殘一林；土之勢勝水，一桮不能塞江河；水之勢勝火，一酌不能救一車之薪。
夫雖執可制之具，而德力未贍者，僅若無益於事矣。
冬有雷，夏有雹，寒暑不變其節，霜雪麃麃，日出而流。
冬至之前，陽下復成雷；夏至之前，陰上結成雹。雖在大寒大暑之月，亦未絕變也。若施之於霜雪，則見日而自清沛矣。此所謂中有必然，外不能制，時有必制，物不能然。唯明哲之士，辨此以為宜耳。
傾易覆也，倚易附也，幾易助也，溼易雨也。
故賢人因而成之，乃偁其業易簡也。
蘭菃以芳，不得見霜，
以有芳香之能，故中道夭於采掇。而才者可不慎也？
蟾蠩辟兵，壽在五月之望。
以五月半取而灰之，能辟兵傷之毒，此乃以才見害耳。豈不謂能神於物而不能自神於身？斯亦白龜見夢於宋元君之類，可不哀哉？
精洩者中易殘，
動為外袤所害。
華非其時者不可食。
但非正氣所資，設使有其英潤，亦能反我之常性也。
齒剛先弊，矢直先折。柔而婉者，乃全剛直之德者也。
當慎其本。
與死者同病，難為良醫，與亡國同道，不可為忠謀。
是知君上當可受藥石之諫也。嘗試論曰，凡稱難者，猶可嚴戒精釋以涉之，不可正者，容可合權適變以佐之。物無棄材，理無棄事，取旨會意，或在斯焉。則所謂君御臣，臣事君，各宜慎其所以者。
使倡吹竽，使工攝竅，雖中節不可使决，君刑亡焉。
决，定也。不可使定音律矣。如君臣亂倫，代司致業，則刑法雖當，不足施立。若因位考法，可謂君刑，雙得也。
聾者不歌無以自樂，盲者不觀無以接物，
心有所期則形聲自至，故靜其心者，外無物也。
步於林者，不得直道，行於險者，不得履繩。
嬰物不可免亂，犯難不可免害。而步以之林，行以從險，則安能涉棄逝之夷路，游至直之通衢也？
海內其所出，故能大，
言含德之所致也。夫不杜耳目而包聲色，不扃真性而一夷險，如斯之道，方與大海同其容，應出納之德耳。
夫一君之德，一用之材，尚無儔匹，而況聖人大化之道，獨運之功也？
蓋非橑不能蔽日，輪非輻不能追疾，然橑輻未足恃也。
凡有能及於物者，莫作相假，考驗由實，未足恃功。故聖人濟世利用，推能於物，乘勢因人，成事而作其功也。
張弓而射，非弦不能發，矢之命中，十分之一。
夫射本在中，不中何射？百發一中，功過不補。而天下建功從事，莫不然矣。既忘其屢敗，獨宰其一成，豈不謬於處實行權矣？
血氣之類，未嘗無欲。故不見可欲，則心不争亂也。
三寸之管無當，天下不能滿，十石而有塞，百竹而足。
小人狹志，以無厭不滿；君子器宇雅大，當分而足矣。
循繩而斷即不過，縣衡而量即不差，
直奉於道，即不過於是非；平施以德，即不差於厚薄。
縣古法以類，有時而遂，杖格之屬，有時而施，
治今執古法格異宜，雖繩衡同，亦未足定世，唯審時知變者可。
是而行之謂之斷，非而行之謂之亂。
農夫勞而君子養，
劬勞稼穡以奉上祿，是知苟修其道，則無賤役之弊。
愚者言而智者擇。
博采與頌，擇善而行。苟有其智，則能因彼成立也。
見之明白，處之如玉石，
夫見理歷然者，如玉之在石，明白可取也。
見之黯暗，必留其謀。
見猶昏昧，必不能行也。
百星之明，不如一月之光，十牖畢開，不若一戶之明，
積小智自以為明者，未能通鑑於萬類也。
蝮蛇不可為足，虎不可為翼。
天道虧盈，寧肆兇毒，則天下為物害者，可不畏之而誡哉？
古之六尺，今之一步。
卧而越之，下才不難，
既在一步之內，又處人下，將欲過，豈難跨越？才與材同用也。
取向者六尺之度，隨卓立之將踰，上材即不易其得也。
勢施異也。
同此六尺之材，而異所施之勢，即難易將隔，上下縣殊，是以君子惡居下流，自強不息也。
助祭者得嘗，救鬬者得傷，
且輔相善惡，猶利害以及身，則自為之效，足可明矣。
蔽於不祥之木，為雷霆所樸。
日月欲明，浮雲蓋之；河水欲清，沙土穢之；叢蘭欲脩，秋風敗之；人性欲平，嗜欲害之；
當慎所好惡也。
蒙塵而欲無眯，不可得潔。
未聞犯聲色而性全者也。
黃金龜鈿，賢者以為佩，土壞布在地，能者以為富。故與弱者金玉，不如與之尺素。
物無貴賤，唯合宜當用為貴耳。夫不能佩，不能富者，自可謂失治地之宜，曠進德之道也。
轂虛而中立三十輻，各盡其力，使一輻獨入，眾輻皆棄，何近遠之所能至。
凡人君虛心延士，則仁者為之處，義者與之立，各盡其力矣。將任一材，固不可驅御天下也。
橘柚有鄉，萑葦有叢，獸同足者相從游，鳥同翼者相從翔。
方以類聚，物以羣分。雖雜糅無窮，唯同之者可治也。
欲觀九州之地，足無千里之行，無政教之原，而欲為萬民上者，難矣。
君能度時布政，因情設教，而兆民自戴於己，亦何難之有哉？
君子有酒，小人鞭缶，雖不可好，亦不可醜。
君子有酒以成禮，小人擊缶亦為樂。雖節奏非度，世之不傳，而適歡和志，自合樂本。然則禮樂天性，備適賢愚，未可醜小人，獨美君子也。
人之性便衣絲帛，或人射之即被甲，為所不便，以得其便也。
既而有所貴者，當在乎時，則知常所賤，未可定棄也。
三十輻共一轂，各直一鑿，不得相入，猶人臣各守其職也。
能列材以定位，則任力以致遠也。
善用人者，若蚈之足，眾而不相害，若舌之與齒，堅柔相䃺而不相敗。
石生而堅，菃生而芳，少而有之，長而愈明。
夫萬物之其宜者，治之則遂。抑背其性，勞而無功矣。
扶之與提，謝之與讓，得之與失，諾之與己，相去千里。
同用異宜，至近而遠，世多此類。故聖人歷示以為誡也。
再生者不獲莘，而葉太早者不須霜而落。
貴適中也。先之則失常，後之即虧分。
汙其準，粉其顙，腐鼠在阼，燒熏於堂，入水而憎濡，懷臭而求芳，雖善者不能為工。
夫設法不當本，雖善用其法者，亦無以巧取成濟也。
天下事理，無難無易，有得時失時之難易，是以重之過於尺璧也。
木方盛，終日釆之而復生，秋風下霜，一夕而零。
質的張而矢射集，林木茂而斧斤入，非或召之也，形勢之所致也。
行標於世，必來眾妬。祿豐於家，莫不傾奪。
乳犬之噬虎，伏雞之搏貍，恩之所加，不量其力。
世莫有量其力分守所愛者，唯信情騁欲，以至於自害耳。
夫待利而登溺者，亦必將以利溺人矣。
賞彼登溺，待之以利，則天下莫不願溺而拯拔矣。如簡子利於放鳩，反多捕者，是以為治之本不貴當功，而在絕其原。
舟能浮，石能沈，愚者不知之焉。
聖人知沉浮之理定矣，故不妄動也。
驥驅之不進，引之不止，人君不以求道里。
賢俊雖有才而忠不奉上，則不可為治也。
水雖平必有波，衡雖正必有差，尺寸雖齊必有危。
雖法教齊平，執而用者未免失當。
非規矩不能定方圓，非準繩無以正曲直，用規矩者，亦有規矩之心。
夫內懷精誠，外無法教，則民之倫叙日知所由。然其法教大張，精誠不副者，斯亦不信於民，不得於世矣。故能用規矩者，直在規矩之心。是以《精誠篇》云：同言為信，信在言前；同令而行，誠在令外。豈不謂素有誠信，乃能施用法教也？
太山之高，倍而不見，秋毫之末，視之可察。
物無巨細，但反之則迷，審之則明也。
竹木有火，不鑽不熏，土中有水，不掘不出。
雖性之有道，唯精研乃可得也。
矢之疾不過二里，跬步不休，跛鼈千里。累世不止，丘山從成。
將欲致遠，在乎久而不在動也。故綿綿者用之無盡，若愚公之類，而山可移焉。
臨河欲魚，不若歸而織網。
術其本者，乃可自期也。
弓先調而後求勁，馬先順而後求良，人先信而後求能。
志素求飭，不能飭矣。保質遺華，文自生矣。
巧冶不能銷木，良匠不能琢冰，物有不可，如之何君子不留意。
勿致意於不能之外。
使人無渡河，可；使河無波，不可。
無所涉去，則彼我自寧。涉之欲求不溺，不可無也。
無日不辜，甑終不墮井矣。
將無犯涉之罪，則縱彼以波起。如甑之在竈，無由墮井者也。
未知其本，不可定怨於物。而本之難知，故其忽直可者耳。
行一棋不足以見智，彈一弦不足以為悲。
遽責於物，難盡其能。
今有一炭然，掇之爛指相近萬石俱燻，去之十步而不死。同氣而異積，
夫氣類雖同，積德之異者，固不可輒偕其動用耳。
有榮華者，必有愁悴。
若素安其實，即能一味於世。
上有羅紈，下必有麻⿰糹費，
夫主飭其貴，必民苦於賤。下苦於賤，上難保其貴矣。
木大者根瞿，山高者基扶。
貴立本也。
懷而存之，固不能常保。虛而靜之，則自然備應也。
金石有聲，不動不鳴；管簫有音，不吹無聲。是以聖人內藏，不為物唱，事來而制，物至而應。
天行不已，終而復始，故能長久。輪復其轉，故能致遠。天行一不差，而無過矣。
常居自然之運，故在不替之德。
天氣下，地氣上，陰陽交通，萬物齊同。
齊受和氣，同一生成。
君子用事，小人消亡，天地之道也。
天氣不下，地氣不上，陰陽不通，萬物不昌，
謂物不蕃息也。
小人得勢，君子消亡，
否則反常，故君子儉德以避難。
五穀不植，道德內藏。
內藏即不昌，消亡之義也。
天之道，損盈而益寡，地之道，損高而益下，
歸於均也。
鬼神之道，驕溢與下，
害盈益謙。
人之道，多者不與，
惡盈好謙。
聖人之道，卑而莫能上也。
由謙以致上，則天下不能得上。
天明日明，而後能照四方，君明臣明，域中乃安，有四明，乃能久長。明
君臣之明，非貴相察。謂其不昧治化之道，斯與天日同功比德，天下乃寧，四時而安也。然君臣未正，則雖天日之明域中，未免昏亂。人法天者，乃長久也。
其施明者，明其化也。
所施之明，直能化下。
天道為文，地道為理，
星緯之文，川瀆之理。
一為之和，時為之使，以成萬物，命之曰道。
一氣以和生，四時以信長。推變萬類，名昊天之道也。
大道坦坦，去身不遠，
身者，天地之一物，豈非道乎哉？
修之身，其德乃真，
唯順安命不知其他，則冥符真體自然成德也。
天覆萬物，施其德而養之，與而不取，故精神歸焉。
夫養物之生，莫非天德也。然無狀係物，豈外取哉？精神者，初稟輕清之朗廓，故天有不德之德，所以上也；精神有虛通之能，所以貴也。以貴歸上，理從其類耳。
與而不取者上德也，是以有德。
無迹而成功，不德而居上。
高莫高於天也，下莫下於澤也，天高澤下，聖人法之，尊卑有叙，天下定矣。
澤當如地。聖人法天地以叙尊卑，故君臣父子各正其所，古今不易，是偁大定。
地澤萬物而長之，與而取之，故骨骸歸焉。
天有長物之形，地有資與之德，然在方係物矣，安取其功哉？骨肉者初稟重濁，終委塊壤，故地有執德之迹，所以下也。骨肉有滯礙之患，所以賤也。以賤歸下，理亦然者耳。
與而取者下德也，下德不失德，是以無德。
全乎有迹之功，固非上德之位，是以聖人玄德同於天也，立德同於地也。
地承天，故定寧，地定寧，萬物形，
形猶生成。
地廣厚，萬物聚，
聚載其上。
定寧無不載，廣厚無不容。地勢深厚，水原入聚，地道廣方，故能長久，
廣有大林，方有大德。
聖人法之，德無不容。
卑則物歸，寧則自得。
陰難陽，萬物昌；
陰為陽所制，則萬物昌盛，謂四月節前也。
陽消陰，萬物湛。
物昌無不贍也，物湛無不樂也，物樂則無不冶者矣。
氣生於形，故贍也。無勞於生，故樂也。處其靜者，將自治矣。
陰害物，陽自屈，陰進陽退，小人得勢，君子避害，天道然也。
動靜有時，故違天，必有大咎也。
物也者，所宜為性，時宜為情。布政設教，不失二宜，則萬物全其潤澤，咸有信而成熟。
污澤枯，萬物無節葉。
英華及節而不生矣。
故雨澤不行，天下荒亡，
山無法道，抑否失時，則蒸人不粒，荒亂流亡也。
陽上而復下，故為萬物主。
位高而德謙也。高則物奉，謙則物親，故可為之主矣。
其道消息，故不窮絕。
終而復始，故能長久，故為天下母。
母天下者，非有是德，如何也？
陽氣蓄而後能施，陰氣積而後能化，未有不蓄積而能化者也。
夫自體未全，不能立事，況勝任萬物，非乎蓄積之大哉？
故聖人慎所積。
唯積德合和，堪化天下矣。
陽滅陰，萬物肥；陰滅陽，萬物衰。故王公尚陽道則萬民昌，
陰體卑靜，故陽德不降，則不能成化。
臣道代終，故君恩不施，則不能行政。
故君下臣即聽明，
得天下耳目視聽耳。
不下臣即闇聾。
一人聞見，不可勝用。
日出於地，萬物蕃息，王公居民上，以明道德；
大人居上位，則道洽德被於民，如日出地，蕃息萬物。
日入於地，萬物休息，小人居民上，萬物逃匿。
小人居上位，則無方御下，使之離散，如日入地，萬物當廢息乎？
雷之動也，萬物啟；雨之潤也，萬物解；大人施行，有似於此。
動以啟蟄，潤以發生。人君行令，若天作雷雨，未有不從其令也。
法天應時，所以動而無失。亢極於物者，則抑性而有絕也。
雷動地，萬物緩；風搖樹，草木散。大人去惡就善，
天地布德除穢，大人革弊施政耳。
民弗遠徙，故民之有去就也，去尤甚，就尤愈。
民皆樂土，不願移徙，唯苛政之甚，不得不去。惠澤少及，不得不就。非謂性分之所易也。
風不動，火不出，大人不言，小人無述。
火因風出，民由上教。
火之出也，必待薪，火人之言，必有信。有信而真，何往不成？
夫火之依薪，言之在信，所以炎熾。若能法教有恒，真而不渝，所往皆遂也。
河水深，壞在山，丘陵高，下入淵，
義已見上。
陽氣盛，變為陰，陰氣盛，變為陽，故欲不可盈，樂不可極。
忿無惡言怒無作色，是謂計得。
能審報復之道，而不先犯以招其咎，是謂保安之計得也。
火上炎，水下流，聖人之道，以類相求，
雖舛錯萬類，而同其方者，莫不得之。
聖人依陽天下和同，依陰天下溺沉。
陽道生暢，陰道肅殺。若然流布德澤，則民和洽；全用荊楚，則民墊溺也。
高行厚德在乎積修，首辱重變在乎積犯。
君子日汲汲以成輝，小人日快快以至辱。
汲汲自強，日以成德；快快從欲，以至身辱。所積之異。
其消息也，雖未能見，
言君子之心，亦未能消息。倚伏之道，但慕善直，前自成輝耳。
故見善如弗及，依不善如不祥。
見彼善事，欲速循進；處不善事，如在灾禍也。
苟向善雖過無怨；
且有向道之者，雖為物所咎，亦無加怨於物。以明君子之道自有常行之矣。
苟不向善，雖忠來惡，
素無向善之心，雖有物忠順於己，而必有不忠之時；雖來其惡，遂生怨於彼者也。然物與我期，理難常順，責彼以恒，固未之可。乃知怨之所起，直在自無恒德也。
故怨人不知自怨，
怨由自作，奈何非物。
勉求諸人，不如求諸己。
自得即物無不得，豈非不假求佗人？
故聲自召也，類自求也，名自命也，人自官也，無非己者。
已上四者，皆由己得也。自官，謂賢愚所贍之位耳。
操銳以刺，操刃以擊，何怨於人？
故君子慎其微。
慎機發之微也。
夫二氣交盛，乃曰和也。萬物之形，雖背陰向陽，而虛靈之氣則稟和也。
和居中央，是以木實生於心，草實生於英，
英亦草心。
卵胎生於中央，
皆和居中央，而生其草木胎卵。雖情性殊別，然其稟氣受類，莫非以和居中之故也。
不卵不胎，生而須時。
自溼自燥而化生者，須伺春秋溼燥之節以感生也。斯亦與和俱生耳。
地平即水不流，輕重均即衡不傾，物之生化也，有感以然。
陽盛即生，陰盛即死。如彼衢水，隨感傾波，得乎中和，平而正也。
老子曰：山致其高，而雲雨起焉，水致其深，而蛟龍生焉。君子致其道，而德澤流焉。
道之高深，固能流德。
夫有陰德者，而有陽報，有隱行者，必有昭名。
夫陰德無機，乃德之真者。隱行無求，乃行之實者。既真且實，雖欲報之不明，名之不顯，亦未之得矣。
樹黍者不獲稷，樹怨者無報德。
種黍得黍，樹怨得怨。
通玄真經卷之六竟