太上老君說常清靜妙經纂圖解註
混然子王玠道淵纂圖解註
太者，無大可謂之太也。上者，無極可極謂之上也。老者，道尊德貴亘古今也。君者，主也，一靈為萬物之主宰也。說者，開化也。常者，真常之道，不變不易也。清者，至虛無體也。靜者，至潔無雜也。妙者，玄之又玄也。經者，天道之常、人之有心也，又言人人共行之徑路也。太上見世人生居劫濁之中，貪著物欲，昧了本初之性，憂道之失也，不得已，故說《清靜經》開化世人，誘引知其本末。言人初生是為赤子，赤子之心未嘗有不善，只因年漸長成，眼中見色，耳中聞聲，鼻中嗅香，舌中知味，貪愛不息，習染漸深，是以情牽欲蔽，與道相違。人若能清其心，靜其性，明其善，復其初，一念不生，諸塵不染，自然清靜，與道合真矣。
老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。道生，自然。
大道者，至虛無體，本無形、無情、無名也。當浩劫之始，已有梵清景三氣，太清、太微、太素，隱而無象，溟溟涬涬，遼廓無光，一混沌而已。渾是陰氣，裏外虛中，有箇乾健不息之理，蟠旋而極，是有一陽初動于中，便生奇耦，分陰分陽，生育天地。清氣上而為天，濁氣下而為地。天地既判，萬物居其中。陰氣出地，而復上昇於天，陽炁從天，而復下降於地，陰陽往來，循環不已。是以日月運行，五炁順布，四時行焉，故能長養萬物。大則天地，小則微塵，無一物不是道之化育。善參究者，反身求之，我身即天地。道雖生我無名，我故名之道也。《道德經》云：有物混成，先天而生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可已為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大是也。
太上言道大沖虛，本無名喚，因不虛立，假形而用。且夫人身之生也渾淪，是箇太極，則天地萬物之道總在我身。心之虛靈，道自歸之。靜為性，動為情。性主乎內，為體；情運乎外，為用。體用一源，顯微無間，乃曰道。道之為言，精氣化形，神虛今妙，豈可以知其名也？若不言道，何以呼之？是不以已，強名稱之曰道也。《道德經》云：道為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有信。故顏子歎聖人之道曰，仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽然在後。是以易存無體，神化無方，此之謂也。
夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。氣化，生形。
夫道之為物，虛而無象，因氣化而有道之名。道生于一，一生于二，二氣感合而生萬物，理自然也。道居天地之先，包含覆載，寂靜無名，乃曰無極之真也。無極之中道因虛極而已，陽發而遂通，無極而太極，是二五之精妙合而凝也。太極動而生陽，靜而生陰。陽清而為天，主於動；陰炁濁而為地，生於靜。天覆於地，地載於天，天動地靜，二氣互交。陽氣先者為陽道，陰炁先者為陰道。《易繫》所謂乾道成男，坤道成女。男體天故清、故動，女體地故濁、故靜。男女相感，陰陽翕暢，泄其真精，降本流末，而生萬物。萬物之生，同此之理，炁質化行，各從其類，生生化化，則道無不一焉。孔云：君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。是以順則生人、生物，逆則成佛、成仙。周子作《太極圖》，深得其旨矣。是故斯經尊妙，只此數語，已了一本《周易》。以丹道言之，天地喻爐鼎，男女喻坎離，以乾剛運陽火不息，乃曰天清、男動；以坤柔退陰符而混藏，乃曰地濁、女靜。因陰陽有動靜之機，故用抽坎填離，返本還源而復道，是降其本而流其末，生養吾身之萬物也。有何疑哉？
清者，元陽祖氣也；濁者，幻形陰氣也。動者，陽之靈也；靜者，心之地也。言人之生也，四大一身皆屬陰，唯有此一點元陽祖氣在人身天地之正中，乃曰命蒂。有蒂則有根，根深而蒂自固，精乃為根，氣乃為蒂，神為根蒂之主靈。達斯理者，可以全真，自然精全而能化氣，氣全而能化神，神全而能化虛，虛空獨立而無死生。當作丹之用，以性內運，以情外移，乃曰清者濁之源。以戊己二土攝回十方之氣而臻靈，乃曰動者靜之基。此妙存乎口訣。
常者，平常也。清者，萬緣頓息也。靜者，一念不生也。言人能於每日平常二六時中行住坐卧，收其放心，存其良心，內不出，外不入，一心空澈，唯道為身，自然慾忿不生，神自清而氣自靜，性自住而命自停，則天地之道總歸於我身矣。孔子曰：道也者，不可須臾離也，可離非道也。又語云：君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。堯授道與舜曰，惟精惟一，允執厥中，是也。
神者，人身中之元神也。神為萬物至靈，虛含洞妙。自曠劫至今不曾添(
)，不曾减()，本無其清，亦無其濁，是自然之妙也。白紫清真人曰：此神非是思慮神，乃與元始相比肩。大則包地包天，小則藏諸一粟，朗朗澈，豈可以有好清也。若以神思神，便非神也。何況神去好清，卻不知被清字縛住，則心地愈生雜念，擾之不寧也。《道德經》云，其出彌遠，其知彌少，是也。
心即神也，神即心也。欲者，私念也。牽者，引去也。言人之良心本來空寂之妙，不動不靜，非思非言。一法不立，萬法昭然，有何靜可好？達磨曰：不思善，不思惡，只恁么地。孔子曰：喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之本也。和也者，天下之達道也。是以聖人得心法相傳，故能安心如是，渾然天理，無有罣礙也。人雖有賢哲之資，不得真師口訣，則心無棲泊之地。存之則有，不存則無，只是把捉其心，私意揣度。聖人之道亦以其心好靜，被靜縛住，卻不知眾欲已牽引良心出於萬里之遠矣。豈聖人三返回靈，復其見天地之心也哉。於此宜玩味。
常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。克己復禮。
六欲者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。三毒者，貪嗔癡也。人身之中有三尸之神，其名曰彭琚、彭躓、彭蹻，是為三魂。人有念頭不正者，魂神即令人馳聘錯亂，貪著邪淫，入於鬼道，喪本迷真。《度人經》所云，鬼道易邪是也。世人若能解悟四大一身，是地、水、火、風假合而有此幻形，到頭終有敗壞，睹其萬物之有形者，無不同此之理，我則從今不貴其物，唯究一心。心為一身之寶。心是地，性是君，君來心地上居住，主宰萬機，常存淵默之真。此靈不隨世變，一切物欲盡能遣之，自然心自靜而神自清，六欲不生而三毒自消滅矣。《道德經》云，聖人為腹不為目，故去彼取此，是也。
所以不能者，為心未澄、欲未遣也。自家人生天地之間，風土不同，則命稟各有殊異。性非不靈也蓋因受氣之濁性，天常如黑雲之蔽，所以眼見耳聽、鼻聞、舌味，對境觸物隨窮所漏，放其心而不知返也。元神昏散，故不能復其本真，而自墮冥劫者，為心不能澄也，欲不能遣也。
能遣之者，內觀於心，心無其心；外觀於形，形無其形；遠觀於物，物無其物。三者既悟，唯見於空。虛靈不昩。
此一節言學人能直下悟見，絕欲清源，立志如山之不動，雖傍柳隨花倚染於我，內則觀於心，心亦忘也；外則觀於形，形亦忘也；遠則觀於物，物亦忘也。既悟三者都忘，唯見身中是一箇太虛，清清朗朗，廣大無邊，不知天地為我，亦不知我為天地。行功至此地位，方見其空之妙。是謂案非可象，物非可物。《道德經》云：視之不見名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰。《易‧艮卦》云，艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，是也。
觀空以空，空無所空；虛無生有。所空既無，無無亦無；大道無形。無無既無，湛然常寂；神氣合一。寂無所寂，欲豈能生？易相無體。欲既不生，卽是真靜。與道合真。
此一節乃承上云，三者既悟，唯見於空，恐人著在頑空上存意，故於此發明觀空以空，空無所空，乃謂要人活潑潑地，當性天無欲之時，吾以觀其徼。《道德經》所謂此兩者同出而異名，同謂之玄也所空既無，無無亦無者，此言既得復道還空，空氣清朗，廣大虛含無際，實無象之可觀也。無無既無，湛然常寂者，此言既得一切忘盡，則吾身自然真一常存也。寂無所寂，欲豈能生者，此言性非死寂，我但隨機應變，無住於相，如是降伏其心，豈能生也。欲既不生，即是真靜者，此言勤行符火之道，已得梵氣臻靈，結成金胎聖賢，陰濁消滅而真道純陽，打成一片，客塵自不相干，智慧發現，性剛潔如山之嵬然，真靜不搖也。到此田地，方是超凡入聖，與天齊年，豈虛語哉。
真靜應物，應物無染。真常得性。一念不生，常應常靜，萬緣頓息。常清靜矣。智慧圓滿。
此一節承上云，欲既不生，即是真靜，故次之以真靜應物，真常得性。所謂聖智圓滿，性自真靜。凡物之來，隨物轉應，如盤走珠，圓陀陀地，
轉漉漉地，則此心坦蕩無礙，自然應物無染而得性矣。《道德經》云：夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜。復命曰常。知常曰明。；不知常，妄作，凶。《金剛經》云：不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。尹喜真人曰：凡物之來，吾皆應之以情，而不對之以心。孔子曰：君子素其位而行，不願乎其外。以此言之，豈不是常應常靜、常清靜矣。
此以下為化眾生向道，或有愚可以智，濁可以清，豁然頓悟種性者，故告戒如此清其心、靜其性，不與萬緣作對，只恁麼修去，革其舊染之污，而日新其德，自然漸入真道矣。
既入真道，名為得道。我即元始。
此承上云漸入真道，乃謂學者已得覺性之理，於未得師授口傳其秘，於此故啟喻既入真道，名為得道者，此言真道非是聰明廣記，口須三昧講說之道，實乃是身中三真三全之妙，必拜真師，耳畔一語，直下安心，方入真道。養性不失其中，修命而運槖籥，不失其節，自然性命混融，金液流注，是故名為得道也。
此承上云名為得道，恐學人明理未澈，著在得字求想，則道反背矣，故次之以雖名為得道，實無所得，直欲學人參須實參，悟須實悟。夫道之為物，大象無形，大音希聲，大方無隅，實無名喚。人身四維上下纔著一處存思，便不是也。又不可離了此身，向外別求。不可思，不可議，亦非動，亦非靜。一體萬殊，萬殊一體。頭頭物物，總皆現前到這裏，轉得一語，則鐵壁銀山，驀直透過，方是得道。得之無得，不被相惑，但吾一靈真性覺照，常居象帝之先，朗朗分明處，乃曰真得。正丹家所謂不見中親見，見中不見；不聞中親聞，聞中不聞。透得這箇破，參學事畢，何得之有？
化者，開發也。眾生者，貪著之人也。此結前云如此清靜，漸入真道。太上以謂天下人物之多，聖凡混雜，是種性難見，其中豈無有根器者，故以道曲折引喻，開化其理，或有利器之人聞吾此說，直下悟見，即得頓脫根塵，唯道為身，向我道中參究不怠，勤而行之，乃曰為化眾生，名為得道。得之為言，本無所得，但為他人說此得字，誘眾人必是將心想道而不忘也。《道德經》曰：善人不善人之師，不善人善人之資。是以人人本具，無不與我同性，只因貪著其事，乃名曰眾生。若能真箇領悟之者，皆可以傳於聖道也。如六祖盧慧能本廣東犵狫，一聞客人誦《金剛經》至應無所住而生其心，言下大悟，次後竟至馮母山拜見五祖，問其由，答言如湧泉。故見其根器大利。恐人謀害，叱令春碓，人不為意。後五祖故令大眾作偈，能明心見性，見即付之衣缽。眾皆讓首座神秀作偈，神秀述偈四句，未盡其善。惠能一聞，即次其韵曰：菩提無有樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？五祖暗點頭，約其夜半付中堂，以袈裟圍繞其身，將《金剛經》誦至應無所住而生其心，於此印傳心法，授與衣缽，而復送之過江，遂為一代祖師。此所以人不可以形觀，當以志看。如馬丹陽度任屠，始則為凶人，一旦醒悟，即為善人。以此論之，豈不是能悟之者，可傳聖道也歟？
此名太上者，乃真人稱述之静。前之所言道也，於此以下又起箇名喚，所言者德也。《道德經》所謂德者同於德，失者同於失，故有上士、下士之不同也。學者宜具隻眼看。
上士無爭，下士好爭；各見不同。
上士者，聖人大德之謂也。下士者，賢人執著之謂也。聖人之心，渾同天理，無分賢愚皆包之，和光混俗，與眾同塵，謙躬處於卑下，銼銳埋鋒，不露圭角。善者善之，不善者亦善之。行不言之教，處無為之事，與人無辯無爭，乃曰上士也。賢人之心有所執著，以謂人之學皆不如己之學，自是自彰，自矜自伐。論其古之賢哲，則謂其曰長，某曰短；論其今之人，孰曰是，孰曰非。成仙成佛之聖，猶非其虛無寂滅異端之學如是好爭，乃曰下士也。尹喜曰：聖人龍之，賢人蛟之，龍能化蛟，蛟終不能化龍，此之謂也。
上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。謙德者全，執德者偏。
上德者，無為之道也。下德者，有為之道也。執者，執著不通之謂。德者，得也。心之所蓄，性之混融，開物成務之理也。此言上德之聖人未嘗顯己之有德，藏身潜迹，抱朴含光，專氣致柔，如嬰兒也。下德之賢人執著其事，唯於世情是非、得失之場理論，揚於己德，以被聰明所蔽，故分其彼此貴賤、高低，如是執著，故不明其有道德也？《道德經》不云乎：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。故太上所謂我有三寶，保而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。孔子曰：聖吾不能，我但述而不作，信而好古，竊比於我老彭。默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？終不曾言自已之有德。以此言之，豈不是上德不德也。下德執德之人，著形所見，其於政事、文章、詩詞、方術有能其一者，便自高大、誇逞其能，執著一偏之見，豈可以明道德也。以堯舜之聖，善與人同，以大禹之明，聞一善言即拜，何嘗執著？學人宜於此詳味。
太上老君曰：眾生所以不得真道者，何以故？為有妄心。求生之厚。
此一節又題太上之名者，乃真人稱述，警戒世人，於此著眼看眾生所為之事。所謂眾生者，乃愚昧貪著之人，形須人身，心實乃是獸，性海黑暗，逐浪貪生，全無一分德行。上不畏君王之法，下不惜父母之身，盜竊奸欺，靡所不至。所以不得真道者，為其有妄想之心，私慾交蔽，則道愈失之矣。《道德經》云：大道甚夷，而民好徑，朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盗誇，非道也哉。又云：民不畏威則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。如是之徒，至死不悔，其心猶念未足，輾轉作下輪迴種子，皆由一箇妄心迷失真道也如此。
既有妄心，即驚其神；被他欺下。
此承上云，因眼見於色，神即領受在心；心既領受，遂起妄念，本身元神化為識神；神隨境亂，意逐情迷。《道德》云：所謂馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以即驚其神也。皆因心君不能為主，被色相眩惑，耗散其真道，則夢寐亦不安寧也。
既驚其神，即著萬物；眾欲交攻。
此言神想於物則心地自不安神故，有驚見一物而著愛於物，被物牽引放縱，不知其鄉，是以著萬物而不知其厭足也，舍身履險亦不知危也。
既著萬物，即生貪求；認賊作子。
此言神著萬物，蔽隔真性，隨陰魄之營。營則流情，落於醉生夢死之場，貪求入於愛河欲海之地，無休無息，萬緒千頭，則終身不救也。
此謂貪求乃入邪道之源矣。今日貪求，明日貪求，見之者即貪，聞之者即求。每日種種所得，而心終不知止，卻不知已造下煩惱根業，家雖豐足而生賊盗，百計千謀，心放不下。古人所謂財多累身，所以被他縛住，添箇煩惱，而禍起隕身，因自取之也。
煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。著形害了。
此一節總結上云，眾生為有妄心，不得真道之故，舍死貪生，作下煩惱種子。眾生之為心，唯求利以厚其生，只圖目前家道豐富，沉滯色聲香味之場，迷惑有無愛欲之趣，是自取於煩惱妄想，憂苦身心。平日所為，不忠不孝，欺天瞞人之罪，鬼神暗錄其尤。一旦天灾罪己，禍害刑身，或陽報其惡，或陰罰其愆，是以遭於濁辱，流浪生死，一靈不知，所自化生，異類之中，百千萬劫，難獲人身，常沉苦海，永失真道也。世人若能回頭鑒此為戒，早參至道之宗，免墮輪迴之苦，聖人豈欺我哉？
真常者，不生不滅也。無始劫來只恁麼也。悟者，覺悟此理也。自得者，親聞見也。清靜者，湛然無染也。此言人能覺悟自性，本來圓成，不假修合。始因氣化，結形真靈，入殼被形，所罩靈性，於此隨氣質發現。故聖賢愚之不同，雖大智不能無下愚之心，然下愚不能無上智之性。此所以要悟要修。悟者，性也；修者，命也。性命雙修，方是自得真常之道。既得性命混一，道大沖虛，吾心自然清靜，無有往而不知，無有來而不應；內則了證死生，外則能盡人事。此乃總結斯經一篇首尾之妙。前言曰道，後言為德，實發《道德經》五千言之骨髓，直欲世人明此道德之理，明道者不有德，乃曰上士，執道者不失德，乃曰下士，妄心貪求者乃曰眾生。故此經末言真常之道，悟者自得，乃太上好生，慈憫眾生之苦，多方曲喻，令人早早回頭，領悟此道。或有豁然貫通悟見者，即得常清靜矣，豈不玄哉？
仙人葛玄曰：吾得此道者，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔授之於東華帝君，東華帝君授之於金闕帝君，金闕帝君授之於西王母。西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世書而錄之。上士悟之，昇為天官；中士悟之，南宮列仙；下士悟之，在世長年，遊行三界，昇謁金門。
此章乃仙翁葛玄讚太上說經之妙，此經非是文字之經。自曠劫至今，不生不滅，不增不减，為道之徑路也。人身玄關謂之經，行道工夫謂之誦。誦非口誦，乃用乾坤闔闢之機關，運坎高顛倒之妙用。昔仙翁感授道之後誦萬遍者，行此道也。萬遍乃工夫，行運不絕，綿綿若存也。得其一粒黍米之珠，落于黃庭，結為空氣金胎，如母之育嬰，兒神澆灌，十月胎完，天門迸破，陽神出現，千變萬化，乃曰真人。是此經之功德，大不可思議，天人所習之文不可輕傳於下士也。傳道傳經，傳之有德忠孝之人。輕傳之者，必遭天譴。張紫陽三度非人，三遭天譴是也。仙聖每每隱祕此經，唯以口口相傳，不記文字，恐天魔之泄慢。因後人不及古人純朴者多，若不以文字開化，則眾生何由而悟，不得已筆錄其經，傳流于世。上士悟之者，勤功修證，昇為金闕之仙；中士悟之者，久久修證，乃為南宮之列仙；下士悟之者，亦為地仙，在世長壽，隱顯莫測，可以遊行三界，昇謁金門也。
左玄真人曰：學道之士持誦此經者，即得十天善神擁護其人，然後玉符保神，金液鍊形，形神俱妙，與道合真。
仙翁重讚此者，老婆心功，剖露是經之祕，實金丹大道之宗，學道之士者，乃誘後來學仙之人也。所謂持誦者，信受奉行之也。十天者，流戊就己，戊己二土各五，共成十數，乃曰十天也。玉符者，符火也。金液者，神水也。當其一陽初動之時，便以神歸炁，炁歸竅，沉下海底，去抱出日頭來。是持誦此經也。流戊土，迫逐金精，上昇南宮，繼此後用己土斂陽退陰符，同歸坤中之位，乃曰即得十天善神擁護其人也。神安隱，鎮氣發火，沖道出其身玉漿金液流注，乃曰然後玉符保神、金液煉形也。形曰命，神曰性，性合一乃曰道。故言形神俱妙，與道合真也。若以世法言，凡有道之人，自有十天善神長擁護其人，豈虛言哉？《道德經》云：入甲兵不被刀刃，入虎兕不被爪牙，是也。
正一真人曰：人家有此經，悟解之者，灾障不干，眾聖護門，神昇上界，朝拜高尊。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。
此篇乃祖天師張道陵稱讚之詞。所謂人家者，非人家之家，乃指人身正中之心也。此經者，即寶珠也，寶珠即道也。悟解者，親得見聞之妙，理當鉛見癸生之時，懸寶珠於空中，去地五丈，飛輪旋轉諸天星宿，盡入珠口，化煉為丹，此真悟解也。既得丹凝成片，浩氣純陽，自然灾障不干，乃得諸天眾聖暗加神護其身。是以一身萬神也，一氣萬氣也。丹成之日，脫胎換鼎，移神上居泥丸玉山上京之上，而有三清所居，則吾身朝謁高尊，直待功成行滿，乃感帝君而錄籍。身常清靜，潔戒精嚴，行此道誦持不退者，自有天頒勑詔，來徵身騰紫雲，而白日飛昇天闕也。如漢祖天師誅妖馘祟，葛仙翁祭鍊鬼魂，許旌陽斬蛟誅蟒，皆得大功行於世，舉家飛昇。學仙之道，誠有之也。