《周易參同契(三)》周易參同契

周易參同契

廬陵後學黃瑞節附錄

《周易參同契》，五代彭曉《解義·序》曰：魏伯陽，會稽上虞人。修真潛默，養志虛無，博贍文詞，通諸緯候。得《古文1龍虎經》，盡獲妙旨。乃約《周易》，撰《參同契》三篇，復作《補塞遺脫》一篇，所述多以寓言借事，隱顯異文。密示青州徐從事，徐乃隱名而注之。桓帝時，公復傳授與同郡淳于叔通，遂行於世。參，雜也；同，通也；契，合也，謂與《周易》理通而義合也。其書假借君臣以彰內外，叙其離坎，直指汞鉛；列以乾坤，奠量鼎器，明之父母。保以始終；合以夫妻，拘其交媾；譬諸男女，顯以滋生，析以陰陽；導之反復，示之晦朔；通以降騰，配以卦爻，形於變化；隨之斗柄，取以周星；分以晨昏，昭諸刻漏，莫不託《易》象而論之，故名《周易參同契》云。

按《參同契》註本，凡一十九部，三十一卷。其目載夾漈鄭氏《藝文略》。彭曉本最傳。然分三卷為九十章，以應陽九之數。《歌鼎器》一篇，以應水一之數。其傅會類如此。蓋效河上公分《老子》為上經、下經八十一章，而其實非也。鮑氏云：彭本為近世淺學妄更，祕館所藏，民間所錄，差誤衍脫，莫知適從。朱子考辨正文，引證依據，其本始定。今不敢又贅附諸說云。

朱子曰：《參同契》本不為明《易》，姑借此納甲之法，以寓其行持進退之候。異時每欲學之，而不得其傳，无下手處，不敢輕議。然其所言納甲之法，則今所傳京房占法。見於火珠林者，是其遺說2。所云甲、乙、丙、丁、庚、辛者，乃以月之昏旦出沒言之，非以分六卦之方也。此雖非為明《易》而設，然《易》中無所不有，苟其言11？自成一家，可推而通，則亦无害於《易》。○伯陽《參同契》，恐希夷之學，有些自其源流。○先天圖與納音相應，蔡季通言與《參同契》合，以圖觀之：《坤守《復》之間為晦；震為初三，一陽生；八日為兌，月上弦；十五日為乾；十八日為巽，一陰生；二十三日為艮，月下弦；坎離為日、月，故不用。《參同》以坎離為藥，餘者以為火候。○邵子發明先天圖，圖傳自希夷，希夷又自有所傳，蓋方士技術，用以修鍊，《參同契》所言是也。○《參同契》文章極好，蓋後漢之能文者為之，其用字皆根據古書，非今人所能解，以故皆為人妄解。世間本子極多，其中有云：千周燦彬彬兮，萬變將可睹；神明或告人兮，魂靈忽自悟。言誦之久，則文義要訣自見。○須溪劉氏日：古書惟《參同契》似先秦文。

上篇

乾坤者，《易》之門戶，眾卦之父母。

乾、坤以宇內言之，則乾天在上地在下，在其間。坤陰在下終始，《易》之門戶《易》者，坎離匡郭北問乾之形，而陰陽變化，以人身言之，萬物終始則乾陽在上，而一身之陰陽，萬物變化皆在其間。此乾、坤所以為眾卦之父母也。皆指陰陽變化而言。則所謂金丹大藥者也。其爐鼎歟。

而坎、離匡郭，運轂正軸。

乾坤位乎上下,而坎、離升降於其間，所謂《易》也。先天之位，乾南坤離東坎西是也。故其象如垣郭其升降則如車軸之貫轂以運輪，一下而一上也轂轂外實而持輻，車下橫木，兩頭貫轂而受轄者也〞皆坤几言在人然則乾、坤車輪之心，內空以受軸者也。

軸牝牡四卦，以為橐籥。

牝牡謂配合之四卦，震、兌、巽、艮是也。棄，貓囊。籥，其管也。蓋納甲之法，乾為望，坤為晦，而坎、離升降於其間。震為生明，而兌為上弦；巽為生魄，而艮為下弦，如鼓鞲之有緩急也。

朱子曰：邵子云：乾、坤定上下之位，坎、離列左右之門。《參同契》首卦位鋪排，都只一般。

覆冒陰陽之道，猶工御者，執銜轡，準繩墨，隨軌轍。處中以制外，數在律歷紀。

此言人心能統陰陽，運轂軸以成丹也。銜轡謂所以使陰陽者，繩墨謂火候，軌轍指其升降之所由，中謂心，外謂氣，數即下文六十卦之火候

也。

月節有五六，經緯奉日使。兼并為六十，剛柔有表裏。

月以五日為一節，六節為一周，兼晝夜為六十，以配六十卦。晝剛夜柔，剛裏柔表。蓋六十四卦，除乾、坤、坎、離為爐竈丹藥所用以為火候者，止六十卦也。

朔旦《屯》直事，至暮《蒙》當受。晝夜各一卦，用之如次序。

此六十卦之凡例。一月而一周，蓋逐日用功時刻之早晚也。

《既》《未》至晦爽，終則復更始。日辰為期度，動靜有早晚。

《既》《未》謂晦日之卦；朝《既濟》，暮3《未濟》也。爽謂生明之時。

春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。

春夏謂朝，秋冬謂暮。內體謂前卦，外用謂後卦。此亦六十卦之凡例。後篇《屯》以子、申，《蒙》用寅、戌，乃以納甲之法盡發之。大率一日所用，子、午、卯、酉四時而已。

賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其序。

此言朝暮用功有不同之處，未詳其說。

天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》謂坎、離。坎、離者，乾、坤二用。

此引《易》而釋之以明乾、坤、坎、離之用，言乾上而坤下，離降而坎升也。乾、坤二用，謂乾用九，坤用六也•九老陽六老陰也。

二用無爻位周流行六虛。往來既不定上下亦无常。幽潛淪匿，升降於中。包囊萬物，為道紀綱。以無制有，，器用者空。故推消息，坎離沒亡。乾、坤二卦六爻，九、用九、用六元定位。六各有定位而六爻之九、六，即此九、六之周流升降也。之法，乾納甲、壬，坤納乙、癸庚，巽納辛升降也。知器有形艮納丙，兌納丁皆有定位4。而坎納戊蓋六卦之陰陽，離納己，故以此之元,唯納甲震納，皆有定無定位。即坎、離中爻之周流制彼之有；而其用乃在其形之空處。蓋用《老子》所謂涎壇5以為器當其无，有器之用之語也。消息之息，歷震、兌而極於乾；當其謂自坤自乾而消，歷巽、艮而極於坤也。沒亡．無位也。後章用九翩翩，為《易》宗祖一節，亦是此意也。

朱子曰：或問《參同》本是《龍虎上經》，果否？曰：不然。蓋是後人見伯陽傳有《龍虎上經》一句，遂偽作此經。大槩皆是櫽括《參同》之語而為之也。其間有說錯了處，如二用云者，用九、用六，九、六亦坎離也。六虛者，即乾、坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用雖无爻位，而常周流乎乾、坤六爻之間，猶人之精氣，上下周流乎一身而无定所也。《龍虎經》卻錯說作虛危去，蓋討頭不見，牽合一字來說。

按：彭氏以為魏公得《古文龍虎經》而譔《參同契》。朱子以為經乃後人偽作。今考《參同契》中有古文記龍虎之文，往往古有其文，如《火記》之類，特恐非今所傅者耳。鮑氏云：此乃《三墳書》《狐首經》之比，未可知也。又按：《金碧古文龍虎上經》，差簡於《參同契》，然其語次布置，與《契》不甚相遠而加整焉。末云《火記》不虛作，亦《契》中語也。然則《火記》又《參同》之所自出與。

言不苟造，論不虛生。引驗見效，校度6神明。推類結字，原理為徵。坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。

此亦造字之法，明坎月離日之合而為易也。蓋坎戊離己，皆居中宫土位。而四方四行，皆稟其氣。

《易》者，象也。懸象著明，莫大乎日月。窮神以知化，陽往則陰來。輻凑而輪轉，出入更卷舒。

此總明日月為易之意。下乃詳言其法，與一月之火候。

晦至朔旦，震來受符。當斯之時，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出。蠕動莫不由。於是，仲尼贊洪濛，乾坤德洞虛。稽古稱元皇，《關雎》建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，詘信以應時。

此書之法，以一月為六節，分屬六卦：震一，兌二，乾三，巽四，艮五，坤六。每五日為一節，故言朔日一則震始用事，而為日月陰陽交感之初。於是加修鍊之功，如聖人之作六經，皆有所托始也。此實一篇之要言。而雄陽播玄施，雌陰化黃包，又一節之要處。他皆以明此耳。　　故《易》統天心，《復》卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應鍾律，升降據斗樞。

此又以一月為十二節，以《復》、《臨》、《泰》、《壯》、《夬》、《乾》、《娠》、《逐》、《否》、《觀》、《剝》、《坤》為序，每二日半為一節。《復》即前六節震卦之內體也。長子，震也。父，乾也。母，坤也。下章云朔日一為復。

三日出為爽，震受庚西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。

三日，第一節之中，月生明之時也，蓋始受一陽之光，而昏見於西方庚地也。八日，第二節之中，月上弦之時，蓋受二陽之光，而昏見於南方丁地也。十五日，第三節之中，月既望之時，全受日光盛滿，而昏見於東方之甲地也。

蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。蟾賒胝卦節兔者吐生光。

此言望夕之月全受日光。而借蟾為瞻，借兔為吐也。

七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十日，東北喪其明7。節盡相禪與，繼體復生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。

七八，謂十五日也。十六日，謂第四節之始也。始生下一陰為巽而成魄，以平旦而沒於西方辛地也。一一十三日，第五節之中，復生中一陰為艮而下弦，以平日一而沒於南方丙地也。三十日，第六節之終，全變三陽而光盡體伏於東北，借《易》朋字作明字也。一月六節既盡，而禪於後月。長子繼父，復生震卦。壬配甲，癸配乙，皆屬乾、坤，括十日之始終。自晦至朔旦，至此一月之火候也。

朱子曰：一息之間，便有晦朔弦望。上弦者，氣之方息，自上而下也。下弦者，氣之方·消，自下而上也。望者，氣之盈也，日沈于下而月圓于上也。晦朔之間，日月之合乎上，所謂舉水以滅火，金來歸性初之類是也。七八數十五，九六亦相應。四者合三十，陽氣索滅藏。

索，盡也。

八卦列布曜，運移不失中。玄精眇難覿，推度效符證。居則觀其象，準擬其形容。立表以為範，占候定吉凶。發號順時令，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流。中稽於人情，參同考三才。動則循卦節，靜則因《彖》辭。乾坤用施行，天下然後治。

此用乾坤用九，天下治也之語上言乾坤用，即用九用六也。治或作理，蓋避唐諱。此下至國无害道，皆以國政為喻。

可不慎乎，御政之首。管括密微，闓舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，侈離俯仰。文昌總錄，詰責台輔。百官有司，各典所部。日合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。原始要終，存亡之緒。或君驕佚，亢滿違道。或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法刺譏，結過移主。辰極受正，優游任下。明堂布政，國无害道。

此皆取譬之言，然其間亦有可詳味者。

內以養己，安靜虛無。元本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沈，溫養子珠。視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終脩，榦立末可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

此乃以內事言之，於經中最為要切。而三光陸沈，溫養子珠之一言，又要切之要切者。前所譬御政之首，魁柄綱紐，正謂此也。初正、榦立，原始而言也。終脩、末持，要終而言也。一者以掩蔽，言其造端之處，隱而不章者也。

上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱无无。者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣亦相胥。

此下漸難通曉，今略以意解之。上德，即上文所謂雌陰化黃包、三光陸氣處元也樞施俱沈,下文所謂汞白為流珠、青龍與之所謂流珠水之母者，正思慮所不及也。下德，即上文所謂雄陽播玄溫養子珠，下文所謂白虎為熬黃土金之父者，正著意用力處閉則皆失其所宜矣。故无者以奉上。神德《龍虎經》作上有青龍居。金即謂雄陽白虎也。大率陽既下，即陰自上矣。所謂孔穴者《此也鼎器歌》云：陰在上亦至要之言。

知白守黑，水基。水者道，其數8各一。

白謂汞,黑謂鉛。金精言其生於鉛。水基能生水也。白黑各一，而為水為道樞，而所謂神德者也。

陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。

玄含黃芽，水中有土，靜而有意也。北方河車，黑而生水也。以下文考之，正謂．鉛耳。

故鉛外黑，內懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。

鉛，即上文所謂金氣。

金為水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。

此即上文知白守黑之義。

真人至妙，若有若无。彷彿大淵，乍沈．乍浮。退而分布，各守境隅。

此所謂溫養子珠者也。

望之類白，造之則朱。鍊為表衛，白裏貞居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝9關閉，四通踟蹰。守禦密固，閼絕姦邪。曲閣相通，以戒不虞。

徑寸，即所謂子珠者。垣闕，疑即下文所謂情主營外，垣10為城郭者耶。皆未詳其何說。

可以无思，難以愁勞。神氣滿堂，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。是非歷藏法，內視有所思。履行步斗宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄玄胞。食氣鳴腸胃，吐正吸新邪。晝夜不臥寐，腸嗚11未嘗休。身體以疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。周回立壇宇，朝暮敬祭祠。鬼物見形象，夢寐感慨之。心懽意喜悅，自謂必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機。諸術甚眾多，千條有萬餘。前卻違黃老，曲折戾九都。

言此道與諸旁門小法之不同，不能詳解。

明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉遠遊。入火不焦，入水不濡。能存能亡，長樂無憂。道成德就，潜伏竢時。太一乃召，移居中洲。功滿上昇，應籙受圖。《火記》不虛作，演《易》以明之。偃月法鼎爐，白虎為熬樞。汞日為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八，下弦亦如之。

偃月，疑前下圓，後上缺，狀如偃月也。白虎，鉛也，火也，氣也，西也，魄也，陽也，為熬樞，言下奔而致蒸潤上行也。汞日，精也。青龍，水也，東也1．魂也，陰也。上弦，陽也。下弦，陰也。

朱子曰：坎離、水火、龍虎、鉛汞之屬，只是互換其名，其實只是精氣二者而已。精，水也，坎也，龍也，汞也。氣，火也，離也，虎也，鉛也。其法以神運精氣，結而為丹。陽氣在下，初成水，以火鍊之，則凝成丹。其說甚異。

兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，《易》道正不傾。

八日為兌上弦，又進八日，乃成乾體。二十三日為艮下弦，又退八日乃成坤體。一本註云：銖有三百八十四，亦應爻之數。蓋一斤之銖數也。自震而起，至乾而滿，歷巽而消，至坤而盡。

金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，日月不虧明，金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦受日符。金反歸其母，月晦日相包。隱藏其匡郭，沈淪於洞虛。金復其故性，威光鼎乃熺。

金，即鉛也。金歸其母，復其故性，謂斂藏不用，日不照月，純坤卦也。熺字，本作喜，一本作僖，今按：皆無理。案《說文》：熺，炎也。後漢多用此字。子午數合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀。嘑吸相貪欲，佇思爲夫婦。黃土金之父，流珠水之母。水以土為鬼，土填水不起。朱雀為火精，執平調勝負。水勝火消滅，俱死歸厚土。三性既合會，本性共宗祖。

子水一，午火二，數合三也。戊己土，其數五。三五合而為八。八，石象也。然其實但水火二物，而以土為主耳。土屬脾，脾主意，謂以意使火下而水上，相呼吸也。金，即火也。朱雀，疑指心而言，又意之主也。執平，謂執衡，司夏也。此書之意，大抵為以火烹水，以水滅火，亦如前章月受日光，反歸其母之意也。

巨勝尚延年，還丹入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術士服食之，壽命得長久。土遊於四季，守界定規矩。金沙入五內，霧散若風雨。薰蒸12達四肢，顏色悅澤好。髮白更生黑齒落出舊所。老·翁復丁壯，老曰嫗成姹女。改形免世厄號之曰真人。

此言內丹，而言入口。未詳其旨。餘見後章馳入赤色門下。

胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主稟和於水銀。變化由其真終始自相因。

此皆以同類相變為譬也。

欲作服食僊，宜以同類者。植禾當以粟，覆雞用其子。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈為珠，蓬蒿不成檟。類同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動不潤下。

又以異類不能相成，反覆明之。

世間多學士，高妙負良才。邂逅不遭值13，耗火亡貨財。據按依文說，妄以意為之。端緒无因緣，度量失操持。擣治羌石膽，雲母及礜磁。硫黃燒豫章，泥汞相鍊治。鼓下五石銅，以之為輔樞。雜性不同種，安肯合體居。千舉必萬敗，欲黠反成癡。穉年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。

此言為外丹者，藥非同類，不能成寶。

若夫至聖，不過伏羲，畫八卦，效天圖。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之．。三君天所挺，迭興更御時。優劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，无兆難慮謀。作事令可法，為世定詩書。素无前識資，因師覺悟之。皓若褰帷帳，瞋目登高臺。

言三聖迭興，事有優劣，蓋伏羲法天，文王踵羲，夫子踵文。有形者易制，无形者難及也。因，自言因師以悟此理也。詩書兩句未詳。

《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其原流，幽明本共居。竊待賢者談，曷敢輕為書。結舌欲不語，絕道獲罪誅。寫情寄竹帛，恐泄天之符。猶豫增歎息，俛仰綴斯愚。陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其紀綱，枝條見扶疎。

《火記》六百篇，蓋古書，今亡，未可知。

以金為隄防，水火乃優游。金數十有五，水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二14與之俱。二物15相含受，變化狀若神。一下有太陽氣，伏蒸須臾間。先液而後凝，號曰黃輿焉。

此言丹之第一變也。金水並見上。入，一作火，據下文三物，即當作火。然又云下有太陽氣，則似只是二物，恐當作八16，而三亦當作二耳。此是金水，數皆十五，而五分其水，只用其二，蓋十五之六也。其三，則十五之九也。水二，一作火二，與上水火下三物相應。但上无火之銖兩，下又有太陽字，則又未必然也。二物相含受，即陰陽坎離之交。三物之誤甚明。

歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明窓塵。

此似17第二變也。

擣治并合之，馳入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更親觀18。氣索命將絕，休死亡魄魂。色轉更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。

此第三變也。擣治并合，此當別有所作用。赤色門，謂口也。液凝灰土，理須自見，蓋吐出而鍊治之，復吞納也。炎火，即所謂太陽氣。聲正勤，後章亦言嗷嗷聲正悲，如嬰兒慕母是也。修，疑作脩19字，唐人兩字20多互見。氣索命絕，又是前章火滅金復之意。粉提刀圭，未詳。

推演五行數，較約而不煩。舉水以激火，奄然滅光榮。日月相激薄，常存晦朔間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者緣性言。金來歸性初，乃得稱還丹。

此解上文還丹得名之義，因火滅而金復也。

吾不敢虛說，放效聖人文。古《記》題龍虎，黃帝美金華。淮南鍊秋石，王陽加黃芽。賢者能持行，不肖母與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。

周易參同契卷上竟