周易參同契卷下
廬陵後學黃瑞節附錄
下篇
惟昔聖賢，懷玄抱真。服鍊九鼎，化跡隱淪。含精養神，通德三元。
精液湊理，筋骨緻堅。眾邪辟除，正氣常存。累積長久，變形而仙。
憂憫後生，好道之倫。隨傍風釆，指畫古文。著為圖籍，開示後昆。
露見枝條，隱藏本根。託號諸石，覆冒眾文。學者得之，韞櫝終身。
子繼父業，孫踵祖先。傳世迷惑，竟無見聞。遂
使宦者不遂，農夫失芸1，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄斯文。
字約易思，事省不煩。披一列其條，實核可觀。分兩有數，因而相一循。
故為亂辭，孔竅其門。智者審思，以意參焉。
言昔之仙者著書示人，而不明言其事，託名諸石為身內陰陽之號，故學者多失其指。今著此書,省約易曉,仍恐漏泄,故多謬亂之辭,而孔竅其門也。其下歌辭，又撮一書大指云。
按：亂辭，如《離騷》之亂曰也。下文可見。
晷景妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視2之兮，王者退自改。
關鍵有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注於海。
此一節言水溢之咎。王者能自改，則害氣息，而水土平矣。玄溝，蓋謂天漢。河鼓，星名。星紀，丑位，未詳其說。九年，謂洪水。關鍵低昂，謂陰陽升降也。害氣，災害之氣，以人身取譬而言，亦為水火不既濟之象。
朱子曰：玄溝、害氣，恐未是說人身內事，方是設譬之辭。《王莽傳》曰：害氣將究矣。蓋上文說洪水為災，而王者能改，故害氣去而洪水平也。害，訛作周，又訛作固，後人遂妄改為精，而增而字，皆非是。然因周字可見其為害字，蓋篆、隸文皆相似也。
天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復終始。
循斗而招搖兮，執衡定元紀。升熬於甑山兮，炎火張設下。
白虎倡導前兮，蒼液和於后。
朱子曰:虎，一作礜，一作礬。按；三字皆假名，但下句云蒼液，即此合作礜與礬；而前有礜磁之文，即作礜為得。然下句又云朱鳥及再列三獸之名位，則此當為虎，而液亦當為龍矣。倡導前，即前所謂熬樞。下文云和於後，即此。似皆指有情之物，作龍虎為當也。此一節又是以火烹水，以水滅火，金水相合，復還本初之意。
朱鳥翱翔戲兮，飛揚色五采。遭遇網羅施兮，壓止不得舉。
嗷嗷聲甚悲兮，如嬰兒慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。
漏刻未過半兮，龍鱗狎獵起。五色象炫耀兮，變化無常主。
潏潏鼎沸馳兮，暴涌不休止。雜遝重疊累兮，犬牙相錯拒。
形如仲冬冰兮，闌干吐鍾乳。崔嵬以雜廁兮，兼積相支柱。
陰陽得其配兮，淡泊自相守。青龍處房六兮。春華震東卯。
三五并為3一兮，都集歸二所。治之如上科兮，日數亦取甫。
先白而後黃兮，赤色通表裏。名曰第一鼎兮，食如大黍米。
此復總言還丹之法，撮其精要。子午，謂乾坤。寅申，謂坎離。升熬，即所謂熬樞。伏蒸者，白虎金，青龍水，朱雀火，以金生水，水而滅火以成丹，其形如此前所謂先液後凝，馬齒闌干是也。嗷嗷聲正悲，亦前所謂晝夜聲正勤者。陰陽得配，淡泊相守，即所謂各守境隅，各自獨居者。房，東方七宿之中。六，其度數也。昴七、張二，放此。二物，謂陰陽。三五，謂火、金、木皆稟土氣也。并與一，詳其文意，與似當作為。二所、取甫，皆未詳其文義。
自然之所為兮，非有邪偽道。山澤氣相蒸兮，興雲而為雨。
煥若星經漢兮，昺如水宗海。思之務令熟兮，反復眎上下。
千周燦彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，魂靈忽自悟。
探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳與賢者。
言其書指著明，學者但能讀千周萬遍，則當自曉悟，如神明告之也。董遇云：讀書千遍，其義自見。又曰：思之思之又重思之；思之不通，鬼神將教之，非鬼神之力也，精神之極也。非妄語也。
此篇五章．．一《參同》，二《太易》，三象彼，四鄶圖，五委時。
《參同契》者，敷陳梗槩，不能純一，纖微未備，缺略髣髴。
今更撰錄，補塞遺脫，潤色幽深，鉤援相逮，旨意等齊，所趣不悖。
故復作此，命《五相類》，則太《易》之，情性盡矣。
太《易》情性，各如其度。黃老用究，較而可御。
爐火之事，真有所據：三道由一，俱出徑路。枝莖華葉，果實垂布。
正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。
象彼仲冬節，竹木皆催傷。佐陽詰商旅，人君深自藏。
虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。
別序斯四象，以曉後生盲。
此言晦朔之間，渾沌鴻濛，隱形而藏之時也。太玄无形容，上善若水，真一難圖之象也。四象，未詳。
鄶國鄙夫，幽谷朽生。
朱子曰：魏君，實上虞人，當作會稽。或是魏隱語作郁。
挾懷朴素，不樂權榮。棲遲僻陋，忽略令名。執守恬淡，希時安平。
遠客燕間，乃撰斯文。歌叙大《易》，三聖遺言。察其所趣，一統共倫。
務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為歷，萬世可循。
序以御政，行之不煩。引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。
近在我心，不離己身。抱一毋舍，可以長存。配以服食，雄雌設陳。
挺除武都，八石棄捐。審用成功，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。
同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。
使余敷偽，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。
委時去害，依托丘山。循遊寥廓，與鬼為鄰。化形而仙，淪寂無聲。
百世一下，遨遊人間。陳敷羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔并。
柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生。
鼎器歌
圓三五，寸一分。口四八，兩寸唇。長二尺，厚薄勾。腹三齊，坐垂溫。
二尺，或作尺二，彭曉解作二尺。三齊，一作齊三。按：齊，即臍字。
陰在上，陽下奔。
首尾武，中間文。陰火白，黃牙鉛。兩七竅，輔翼人。膽理腦，定升玄。
子處中，得安存。來去遊，不出門。漸成大，性情純。卻歸一，還本原。
至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠，極幽玄。若達此，會乾坤。
樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。
御白鶴兮，駕龍鱗。遊太虛兮，謁仙君。錄天圖兮，號真人。
讚序
《參同契》者，辭陋而道大，言微而旨深。列五帝以建業，配三皇而立政。若君臣差殊，上下無準，序以為政，不至太平。服食其法，未能長生，學以養性，又不延年。至於剖析陰陽，合其銖兩，日月弦望，八卦成象，男女施化，剛柔動靜，米鹽分判，以經為證，用意健矣。故為立法以傳後賢，惟曉大象，必得長生，強己益身，為此道者，重加意焉。
此似《註》序，後人所作，今《註》亡而《序》存耳。立法，即立注，字轉寫誤耳。
朱子曰：或云《後序》，或云魏君《讚辭．》，其文意乃是《註》之《後序》。彭曉《序》云：魏君密示青州徐從事，令箋註；徐隱名而註之。恐此是徐君語也。其《註》則不復存矣。
右《周易參同契》，魏伯陽所作。魏君，後漢人。篇題蓋放緯書之目，詞韻皆古，奧雅難通。讀者淺聞，妄輒更改，故比他書尤多舛誤。今合諸本更相讎正，其間尚多疑晦，未能盡祛，姑據所知，寫成定本。其諸同異，因悉存之，以備參訂云。空同道士鄒訢。
按：鄒訢二字，朱子借之託名也。鄒，本《春秋》邾子之國。《樂記》：天地訢合。鄭氏註云：訢當作熹4。
朱子曰：按《魏書》，首言《乾》、《坤》、《坎》、《離》四卦橐籥之外；其次即言《屯》、《蒙》六十卦，以見一日用功之早晚；又次即言納甲六卦，以見一月用功之進退；又次即言十二辟卦，以分納甲六卦而兩之。蓋內以詳理月節，而外以兼統歲功，其所取於《易》以為說者如是而已。初未嘗及夫三百八十四爻也。今世所傳火候之法，乃以三百八十四爻為一周天之數，以一爻直一日，而爻多日少，則不免去其四卦二十四爻，以俟二十四氣之至而漸加焉。已非出於自然脗合之度矣。且當日所用之爻，或陰或陽，初無5次第，不知功夫有何分別，又況一日之問，已周三百六十之數。而其一氣所加，僅得一爻，多少重輕，不相權準；又此二十四者，進增微漸，退減暴疾，無復往來循環之勢，恐亦後人以意為之，未必魏君之本指也。運意6此書，大要在於坎、離二字。若於此處得其綱領，則功夫之節度，魏君所不言者，自可以意為之。但使不失其早晚之期，進退之節，便可用功，不必一一拘舊說。故今推得策數一法，似亦齊整7。其與爻數之法，雖皆魏君所不言，然此為粗，有理也。蓋月以十二卦分之，卦得二日有半，各以本卦之爻，行本卦之策。自八月《觀》卦以後，至正月《泰》卦，陽用少二十八策，陰用老二十四策。自四月《大壯》以後至七月《否》卦，陽用老三十六策，陰用少二十二策，陽即注意流行，陰即放而冥寂。一爻已足，即一開辟之氣8，其休息之十二卦，罔即為一月9之功。十二月10周，即為一歲之運。反復循環，無有餘欠。其數已11具圖，欲與季通講之，未及寓寄，而季通死矣。按：朱子於昔所著書成家12者，未嘗隨聲附影，輕附於聖人之徒，如《麻衣易》以為戴師愈所作，《關子明易》以為阮逸偽作。其重於傳信如此。獨於《參同契》無一語，疑似。且其解《易》，得於邵子為多。而其言曰：邵子得於希夷，希夷源流自《參同契》。是以從上處之也。嘗曰：眼中見得了了如此，但無下手處。又13曰：今始識頭緒，未得其作料孔穴。慶元丁巳，蔡季通編置道州，將別，留宿寒泉，相與訂正《參同契》，終夕不寐。嗚呼，是師是弟子，處憂患不亂如此。而獨於《參同》拳拳焉。脫屣世俗14之意決矣。明年，季通卒，又得所謂策數之法，恨不及與季通講之。又二年，而先生卒矣。然則《參同》、《陰符》二書，自其師弟子始，而二書不戾於聖人可信，故15成書以之列太極、先天之後，豈有二乎哉？
周易參同契卷下竟