《周易參同契分章通真義》周易參同契分章通真義卷下

周易參同契分章通真義卷下

朝散郎守尚書祠部員外郎賜紫金魚袋昌利化飛鶴山真一子彭曉註

惟昔聖賢章第七十九

惟昔聖賢，懷玄抱真。服鍊1九鼎，化跡隱淪。含精養神，通德三光。津液腠理，筋骨緻堅。眾邪辟除，正氣常存。累積長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫。隨傍風釆，指畫古文2。著為圖籍，開示後昆。露見枝條，隱藏本根。託號諸石，覆謬眾文。學者得之，韞櫝終身。子繼父業，孫踵祖先。傳世迷惑，竟無見聞。遂使宦者不仕，農夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文。字約易思，事省不繁。披列其條，核實可觀。分兩有數，因而相循。故為亂辭，孔竅其門。智者審思，用意參焉。

魏公謂三皇修九鼎神3丹而服食，致含精養神4，通德三光，化淪无形，以為神仙，賓于上帝。傷憫後來好道之士，或依約古文，或旁探經訣，開示淺近，啟發枝條，隱匿本根，假託金石，謬亂宗祖5不顯真規。後人得之，不究蹤跡，據文率意，將假作真，韞櫝6藏諸，迷迷相指，遂有隳財廢業7，虛損道心，故特定8錄此篇，所貴字約而易思，事省而不撓，露其核實，非示亂辭，庶幾開發未萌，直論砂汞。智者熟究，必獲其9真詮也。

法象天地章第八十

法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關撻10有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復終始。循斗而招摇兮，執衡定元紀。

既濟鼎器，法象天地於器間，玄溝便同數萬里也。河鼓三星，或臨星紀，以近北斗，主有兵威，是故人民驚駭。且兵主金，蓋喻鼎內金被火候，猛烈迫熁，使金鎔鑠鼎室，亢旱凶咎是生，良由晷漏11參差，致陽九作沙12，尚賴皇上土德，止竭13金水，爍火自消，改過歸己。其或關鍵未固，鼎器泄符，則周運元氣，奔騰江淮，水符流蕩。陰生於午，陽起於子，動靜徘徊，不離二位。寅陽申陰，水火終始，皆循斗建以定衡紀也。

升熬於甑山章第八十一

升熬於甑山兮，炎火張設下。白虎唱導前兮，蒼液和於後。朱雀翱翔戲14兮，飛揚色五彩。遭遇羅網施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母15。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。漏刻16未過半兮，魚鱗狎鬣起。五色象炫燿兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴勇17不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形如仲冬冰兮，闌干吐鍾乳。崔嵬而雜廁兮，交積18相支拄。

鼎居竈上，爐壇接連，故以喻19甑山也。鼎爐上水下火也。白虎前唱，金母得火成形。或吐白砂，或生蒼液。丙丁朱雀，運氣往來，驅趁五行，因成五彩。五氣聚乾坤之鼎，四時逐水火之門。天地關防，陰陽羅網。姹女被扼20，真汞難逃。時有嗷嗷悲聲21，終乃依依戀母。以至摧折毛羽，胎內則或汞或砂。及經刻漏火符，胞中則或鱗或鬣。變化無常主，動靜有常程。或暴湧不休，或潏溢無止22。實甃則犬牙錯距23，虛懸則鍾乳闌干，偎倚相支，崔鬼維廁，皆明金水之變化，盡顯砂汞之形儀。妙用無窮，神精是產，希微哉。此魏公以此24指示丹砂水銀之成象也。

陰陽得其配章第八十二

陰陽得其配兮，淡泊而相守。青龍處房六兮，春華震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽離南午。三者俱來朝兮，家屬為親侶。本之但二物兮，末而為三五。三五并與一25兮，都集歸二所，治之如上科兮，日數亦取甫。

陰陽得配，則金水淡泊相守也。青龍、白虎、朱雀，乃木、金、火三氣也。運入鼎中，而為親侶。且藥基元只有金、火二物。末成三五與一者，木、土、水合內金、火二物，共成變化也。所有修運日數，前篇已備釋矣。

先白後黃章第八十三

先白而後黃兮，赤26黑達表裏。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。若山澤氣相蒸兮，興雲而為雨。泥竭遂成塵兮，火滅化為土。若蘗染27為黃兮，似藍成綠組。皮革煮成膠兮，麴蘗28化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳於億世後兮，昭然自可考。煥若星經漢兮，昺如水宗海。思之務令熟兮，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，心靈乍自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道无適莫兮，常傳與賢者。

內胎金水變化之狀，先白者乃金吐玉29液也。後黃者乃液變黃芽也。赤黑達表裏者，水火陰陽精氣通達胎氣也。金液還丹，為第一鼎者，號曰金砂黃芽也。《古文龍虎經》曰：殼為金精，水環黃液是也。日食一粒，如黍米大。三年限滿，白日沖天。又曰：眾丹之靈跡，長生莫不由。蓋道門有二十四大丹，皆由第一鼎金砂黃芽而始。若不由此而始者，乃旁門有質之藥，非金液還丹之列也。昔李詮註《陰符》云：還丹之術百數，要在神水華池。百數者，火候也。抽添煅鍊，九十日丹成30。又十日補完火數，總之百日也。要在神水華池者，蓋金砂黃芽，由是而出，則日自非鑿開混沌，見天地之根，擘裂鴻濛31，視陰陽32之母，無以議33金液還丹之正道也。然神母在鼎中，被陰陽之氣相蒸，如雲行雨施；而水火運用，各歸於土，則藥在胎內，顏色形狀，隨時變易，而無定貌34，似藍糵之染綠黃，如皮麴之為膠酒，逐其本類變化而成也。故聖人採天地之根基，為還丹之父母，運五行而化生靈藥，殆非五金八石、諸物雜類而為之也。所述斯文，昭然可考，如星在漢，似水朝宗，事理周旋，法象圓備35，魏公豈欺我哉？但須熟讀萬遍，其義自彰；或神助心靈，因而自悟，乃得見其門戶也。《道德經》曰：天地36無親，常與善人也。

曉按：諸道書或以《真契》三篇，是魏公與徐從事、淳于叔通，三人各述一篇，斯言甚誤。且公於此再述《五相類》一篇，云：今更撰錄，補塞遺脫。則公一人所撰明矣。況唐時37蜀有真人劉知古者，因述《日月玄樞論》，進于玄宗，亦備言之？則從事箋註，淳于傳授之說，更復奚疑。今以四篇統分三卷，為九十章，以應陽九之數也。

補塞遺脫章第八十四

《參同契》者，敷陳梗槩。不能純一，泛濫而說。纖微未備，闊略38髣髴。今更撰錄，補塞遺脫。潤色幽深，鉤援39相逮。旨意等齊，所趣40不悖。故復作此，命《五相類》，則大《易》之情性盡矣。

五位相得而各有合

魏公先述《參同契》三篇，鋪舒寥廓，未備纖微。且復撰此《五相類》一篇，補塞遺脫，則乾坤、陰陽、五行、終始之情性盡矣。還丹首尾法象之、文旨備矣。

大易情性章第八十五

大《易》情性，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據：三道由一，俱出徑路。

乃知鍊丹之儀41，一一各有節度。黃帝、老君用究其道，垂文至斯。較量爐火之事，真有所據，五行同宗，金、木、火三道，俱出一徑也。

枝莖華葉章第八十六

枝莖華葉，果實垂布。正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。

凡修金液還丹，當須先認根株，方得繁生42華葉，而果實垂布也。不失其素，謂不失真43水銀也。但認得真鉛為藥根株，則自然繁生真汞果實44信斯言之不誤後人也45。

象彼仲冬節章第八十七

象彼仲冬節，竹木皆摧傷。佐陽詰賈旅，人君深自藏。象時順節令。閉口不用談。天道甚浩廣，太玄無形容。虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷，別序46斯四象，以曉後生盲。

修丹火候，或枝莖繁舒，或果實熟茂47，或草木零落，應彼仲冬，啟塞順時，皆由其運火節符也。佐陽詰賈旅48者，閉關禁旅，象固塞鼎器，不令漏泄真精氣也。人君深自藏者，乃中宮金母也。閉口不談者，兌金室也。天道甚浩廣，則鼎內變化無涯；太玄無形容，則金水滋液罔測，潛運無極，神化無方，四序推移，匡郭消滅，而金水之形變化矣。魏公謂大道運育，真宰無形。若不以法象，調和陰陽，拘束契之潛化，合49以天機，爭得牽引日月之精魂，留連咫尺之鼎室，而成其妙化哉。如謬誤事緒，則必敗傷，故序此文，以悟後來未見者耳50。

會稽鄙夫章第八十八

會稽鄙夫，幽谷朽生。挾懷朴素，不樂歡榮51。栖遲僻陋，忽略利名。執守恬淡，希時安平52。宴然53閑居，乃撰斯文。歌叙大《易》，三聖遺言。察其旨趣，一統共倫54。

此乃魏公自述不徇55世名，至親道域，安閑燕處56。乃撰斯文，約三聖之遺言，會一端而共論，將乾坤鼎而同大冶，運坎離氣而比化權，則而象之，取而行之，謂天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？是故神無方,而《易》無體，得不協57其動靜，循彼陰陽，而成變化於有無58之中乎神哉？

務在順理章第八十九

務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為歷，萬世可循。序59以御政，行之不繁。引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一母舍，可以長存。配以服食，雄雌設陳。挺除武都，八石棄捐。

火候須順陰陽之理，然而起發神精60，遍滿金宮，一室和暢，依法御政，事不至繁，萬世可循也。使金水養性於中宮，俾黃老含德於內象，金生砂汞，則歸愚61返元；抱一胞胎，則水生母舍；姹女戀母，則終始長存。若非雄雌設陳，類其真母，而無成功也。如以武都雄黃，及五金八石之類為之者，盡可棄捐也。

審用成物章第九十

審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。委時去害，依託丘山。循遊寥廓，與鬼為鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世一下62，遨遊人間。陳敷63羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔并。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生。

魏公令至誠修鍊，此藥是世上珍寶之物也。羅列三條，則青龍、白虎、朱雀，木、金、火是也。還丹不出此三物而成，且三物本只金火二味，未64成木、金、火三物也。此乃內象三物，非外木、金、火也。雖多異名，蓋以寓言窮理，其實一門而已也65。緣屬辭比事，諧偶斯文，所貴分擘玄黃，去除瘤贅，故命《真契》，以覽其端。後人遵而修之，便於名山仙隱，擇地安居，積行累功，去世離俗，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，專密無差，高尚其事，故陰真君歌曰：不得地，莫妄為。須隱密，審護持。保守莫失天地機，以至道成之後，身入無形，坐存立亡，熬遊東西，水火无礙，堯洪66湯旱之沴，陽九陰六之災，俱無患矣。

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