周易參同契發揮卷之九
林屋山人全陽子俞琰述
下篇第二
先白而後黃兮，赤色通表裏。名曰第一鼎兮，食如大黍米。
先白而後黃者，初如玉液飛空雪，漸見流金滿故廬也。赤色通表裏者，靈光神焰燒天地，風雷雲霧盈山川也。名曰第一鼎者，以九轉火候言之，此為起初第一轉也。食如大黍米者，丹頭纔方結就，僅如黍米之大也。
自然之所為兮，非有邪偽道。
金丹大道，古仙往往以為自然。夫既曰自然，則有何法度，有何口訣？但付之自然，足矣。又安用師授為哉？曰：非然也。大丹之法，至簡至易，其神機妙用，不假作為，不因思想，是故謂之自然。然必收視返聽，潛神于內，一呼一吸，悠悠綿綿，不疾不緩，勿令間斷，然後神歸氣中，氣與神合，交結成胎。蓋非一味付之自然也。《金碧龍虎經》云：自然之要，先存後亡。夫先存後亡者，先存神入於氣穴，而後與之相忘也。如是為之，則神自凝，氣自聚，息自定，即非澄心入寂，如槁木死灰也。蓋澄心入寂，如槁木死灰，以之入道則可，以之修真則未也。《指玄篇》云：自然功績自然偏，說自然來不自然。蓋謂此也。乃若時至而氣化，機動而籟鳴，則於自然之中，又有烹鍊進火之訣存焉。《悟真篇》云：始於有作人爭覺，及至無為眾所知。但見無為為要妙，豈知有作是根基？學者苟未知丹法之有作，而便求無為自然，是何異於不耕不耘，而坐待豐稔者哉？
天降時雨，山川出雲，人皆知其然矣。而不知在天之雨，即山川之氣所化，蓋山澤之氣烝而上升於天，於是化而為雲，由其陰陽和洽，所以成雨。及其成雨，則又還降於地。吾身之金丹作用與此更無少異。魏公設此象以示後學，可謂巧於譬喻矣。泥竭遂成塵兮，火滅化為土。泥乃近水之土，性本重滯而居下。及曝而乾之，則土性竭而燥裂，化為埃塵矣。火乃虛明之物，因麗於木而有煙焰。及煙消焰冷，則火性滅而煨燼，化為灰土矣。知乎此，然後可以論陰陽反覆之道。
若檗染為黃兮，似藍成綠組。皮革煑為膠兮，夠蘗化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。
《悟真篇》云：萬般非類徒勞力，爭似真鉛合聖機。蓋真汞得真鉛，則氣類相感，妙合而凝，猶夫婦之得耦，故謂之同類。類同則如檗之染黃、藍之染綠、皮以為膠，麴以為酒，不勞於力，自然成真。若舍此而別求他物，則非其種類，徒費功夫爾。惟此一門，乃天寶大羅飛仙金液九轉大還丹、清靜無為之妙術，其法至簡至易，雖愚夫愚婦得而行之，亦可以超凡入聖，是以天戒至重，不許輕授於非其人，而世之參學者不有風綠契合，未易遭遇也。今夫魏公不祕天寶，作此三篇之書，言言詳審，字字諦當，煥若星之經漢，昺如水之宗海，真億代學仙者之龜鑑也。《指玄篇》云：多少經文句句真，流傳只是接高人。《悟解篇》云：非干大道神仙惜，自是凡流不志心。或者乃信盲師之說，而妄謂神仙誑語。神仙肯誑語耶？夫古仙留丹書於世，蓋將接引後學，其間論議昭然可考。夫遇者固可於此探討，既悟者亦可於此印證，古之得道者莫不皆然。劉海蟾謂：恣遊洞府，遍討仙經。幸不違盟，果諧斯願。楊虛白謂：名山異境歷斗而靡不經遊，祕訣神方淵奧而素曾耽翫。陳默默謂：歷覽群書，參叩高士，足跡幾類雲水。反而思之，所得盡合聖詮。蓋未有自執己見而不訪道友，獨守師說而不讀丹書者也。善乎施栖真之說曰：古人上士，始也博覽丹書，次以遍參道友。以道對言，所參無異論。以人念道，所師無狂徒。後之學者，豈可謂口訣不在紙上，而竟不留念哉？若曰我自有師傳密旨，其言藥物火候，乃古今丹書之所無，而《參同契》之所不言，則亦妄人也已矣。
思之務令熟兮，反覆視上下。千周粲彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，心靈忽自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。
讀書百遍，其義自見。百遍且然，況千遍萬遍哉？是故誦之萬遍，妙理自明。縱未得師授口訣，久之亦當自悟。其悟多在夜深，或靜坐得之。蓋精思熟味，反覆玩誦，蓄積者多，忽然爆開，便自然通。此之謂神明或告人兮，心靈忽自悟也。管子曰：思之思之，又重思之；思之不通，鬼神將通之；非鬼神之力也，精誠之極也。此說是已。近世張紫陽以《悟真篇》授扶風馬處厚侍郎，且囑之曰：願公流布此書，當有因書而會意者。故其自序有云：此。《悟真篇》中所歌詠大丹藥物火候細微之旨，無不備悉。儻好事者夙有仙骨，睹之則智慮自明，可以尋文悟解。其諄諄勉後學之辭，與魏公同一意嚮。蓋所謂神告心悟，畢竟有此理也。不然，二公何苦立此空言，以厚誣天下後世也哉？
天道無適莫兮，常傳與賢者。
譚景升以《化書》授宋齊丘，齊丘殺景升，并竊其書自名之，尋亦不得善終。此傳非其人，而彼此致禍者也。吳世雲以道授許旌陽，旌陽又得諶母之至道，復授於吳厥，後皆得道成。此傳得其人，而彼此致福者也。蓋天道無親，常與善人。苟非其人，道不虛行。豈得無禍福於傳授賢否之間乎？嗚呼，世道不古，愈降愈下，善人吾不得而見之矣。得見有恒者斯可矣
鼎器歌
圓三五，徑一分。
圓三徑一，此吾身中之寶鼎1也。三才位其中，五行運其中，鉛、汞、土居其中。《陰符經》謂：爰有其器，是生萬象。即此物也。金丹種種，玄妙皆不出乎此。若曰不在吾身，而在他人，則非清靜之道矣。
口四八者，四象八卦皆在其中也。兩寸脣者，具兩儀上下之界分也。
長尺二，厚薄勻。
鼎長一尺二寸，以應一年十二月周天火候。鼎身腹令上、中、下等均勻，不可使之一偏也。
坐之時，以眼對鼻，以鼻對臍；身要平正，不可欹側；開眼須要半垂簾，不可全閉，全閉則黑山鬼窟也；氣從鼻裏通關竅，不可息廳2，息麤則火熾，火熾則藥飛矣。
陰在上，陽下奔。
陰上陽下，水火既濟也。《還源篇》云：娑竭海中火，崑崙山上波。誰能知運用，大意要黃婆。向微黃婆運用之功，則水曰潤下，火曰炎上。何由既濟哉？
首尾，晦朔也。中間，月望也。晦朔乃陰極陽生之時，故用武火。月望乃陽極陰生之時，故用文火。然所謂晦朔月望，亦譬喻耳。卻不可只就紙上推究也。
始七十，終三旬。二百六，善調勻。
三旬，即三十也。七十、三十與二百六十合之則三百六十，應一年周天數也。修鍊而至於百日數足，則聖胎方靈。聖胎既靈，此後二百六十四日善3能調勻氣候，常使暖氣不絕，則丹功自成。《翠虛篇》云：溫養切須常固濟，巽風常向坎中吹。行坐寢食總如如，惟恐火冷丹力遲。他無艱辛也。
自子至巳為陽火之候，自午至亥為陰火之候。酉居西方，西方屬金，故曰陰火白，《悟真篇》云蟾光終日照西川是也。土中產鉛，鉛中產銀，銀自鉛中鍊出，結成黃芽，名為真鉛，《金碧龍虎、經》云鍊鉛以求黃色是也。
兩七聚，輔翼人。
兩七，東方蒼龍七宿、西方白虎七宿也。人，中央人位也。兩七聚，輔翼人者，龍蟠虎媾，會聚於中央也。若然，則南海之儵、北海之忽，相遇於渾沌之地矣。此所以烹而成丹也。《悟真篇》云：三家相見結嬰兒。又曰：五行全要入中央。其斯之謂歟。
腦為上田，乃元神所居之宫。人能握元神，栖于本宫，則真氣自昇，真息自定，所謂一竅開而百竅齊開，大關通而百關盡通也。作丹之時，脫胎而入口；功成之後，脫胎而出殼，皆不外此。《靜中吟》云：我修崑崙得真訣，每日修之無斷絕。一朝功滿人不知，四面皆成夜光闕。茲蓋修持日久，功夫贍足，非一朝一夕之故也。
子處中，得安存。
來去遊，不出門。
門者，玄牝之門也。來去遊者，呼吸之往來也。往來不出乎玄牝之門，則陰陽氣足自通神也。
漸成大，情性純。
行、住、坐、臥，綿綿若存，則日復一日，漸凝漸聚。胎氣既凝，嬰兒顯相，而情性愈純熟也。
大丹之道，抱元守一而已。其始入也，在乎陰陽五行。其終到也，在乎混沌無極。此之謂歸一還元也。善愛敬，如君臣。一年處室，夙夜匪懈，愛之敬之，如臣子之事上也。
至一周，甚辛勤。
《還金篇》云：快活百千劫，辛勤一二年。自古蓋未有不辛勤入室一年4而能平地登仙者也。《靈源大道歌》云：他年5功滿乃逍遙，初時修鍊須勤苦。勤苦之中又不勤，閑閑只要養元神。其說有味哉，有味哉。
密防護，莫迷昏。
《翠虛篇》云：晝運靈旗夜火芝，抽添運用切防危。若無同志相規覺，時恐爐中火候非。蓋道高一寸，魔高一尺，百刻之中，切忌昏迷，在修鍊之士常惺惺耳。
途路遠，極幽玄。若達此，會乾坤。
運用於玄牝之間，一日行八萬四千里之路，豈不途路遠耶？其大無外，其小無內，迎之不見其首，隨之不見其後，豈不極幽玄耶？人能達此，則可以驅馳造化，顛倒陰陽，會吾身之乾坤矣。
刀圭霑，靜魄魂。
刀圭，丹頭也。魂魄，龍虎也。運入崑崙峰頂，而化為玉漿流入口，則風恬浪靜、虎伏龍降也。
得長生，居仙村。
丹成之後，散誕無拘繫，翛然道轉高，不問山林之與朝市，皆可以栖隱。今魏公不日在市居朝，而曰居仙村者，畢竟山林是靜緣也。
樂道者，尋其根。
根者，天地之根也，金丹之基也。《翠虛篇》云：一纔識破丹基處，放去收來總是伊。似非至人指授，莫有識之者。樂道之士，有能尋而得此，抑何其幸耶。
五行順則生人，逆為丹用，法度不可不審也。火數盛則燥，水銖多則濫，斤兩不可不定也。
諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。
《悟真篇》云：近來透體金光現，不與凡人話此規。靜而思之，此道乃千聖6所祕，得之者但藏之胸膺7，自受用足矣。何乃輕泄慢漏，孜孜焉語人哉？雖然，自為計則得矣，其如天下後世何？此《參同契》所以作也8。
御白鶴兮，駕龍鱗。遊太虛兮，謁仙君。受圖籙兮，號真人。
胎圓功成之後，須當調神出殼。或跨白鶴，或乘火龍。超度三界難，徑上元始天。自此逍遙快樂，與天齊年，號曰真人。雖然，凡所有相皆是虛妄，何白鶴、龍鱗之有哉？若言他是佛，自己卻成魔，又奚仙君之有哉？當知白鶴龍鱗，皆自我神通變化，而仙君亦是自己三清。何勞上望？或者不達此理，乃晝夜妄想以待天詔，至有為黑虎所銜、巨蟒所吞者，豈不痛哉？宋人鑿井而得一人之力，相傳以為人自土中出。許旌陽舉家成道，後人以為拔瓦屋入於雲中。甚矣，世之好譎怪也。然此可為智者道，難與俗人言。其維哲人告之話言，順德之行；其維愚人覆謂我借，吾安得夫圓機之士而與之極論哉。吁。
序
《參同契》者，敷陳梗槩，不能純一，泛濫而說，纖微未備，闊略髣髴。今更撰錄，補塞遺脫，潤色幽深，鉤援相逮，旨意等齊，所趣不悖。故復作此，命三相類，則《大易》之情性盡矣。
參，三也。同，相也。契，類也。謂此書借《大易》以言黃老之學，而又與爐火之事相類。三者之陰陽造化，殆無異也。魏公憫後學之不悟，於是作此一書，以敷陳大道之梗槩。然恐漏泄玄機，遂不敢成片敷露，未免傍引曲喻、泛濫而說。又恐闊略髣髴，不能備悉纖微，復述《鼎器歌》於後。凡篇中文辭之遺脫者，皆於此歌補塞之；義理之幽深者，皆於此歌潤色之，使三篇之言鉤援相逮，旨意等齊，庶幾後之覽者，便得徑路，不悖其所趣也。《翠虛篇》云：六道要無中養就兒9，箇中別有真端的。都緣簡易妙天機，散在丹書不肯泄。今夫魏公之所以敷陳不已，至于再，至于三，其意不過亦如此。不然，則大丹之要，一言半句足矣。又安用觀縷為哉？
《大易》情性，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據：三道由一，俱出徑路。
道無不在，頭頭俱是。三聖如其度以作《易》，黃老究其妙以作丹。爐火盜其機而為燒鍊之術，或著於言，或修於身，或寓於物，此皆仰觀俯察，明陰陽配合之法；遠取近用，得造化變通之理，於是有此三道。三道殊塗而同歸，’此其所以為《三相類》。
枝莖華葉，果實垂布。正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。
道者，萬物之本，猶木之根株也。發而為枝莖，於是有三聖之《易》。散而為華葉，於是有爐火之術。至於結為果實，而返本還源，此黃老之所以不失其素，而修鍊金液內丹，養成聖胎也。魏公以此三者互相類之道鼎立而言，豈故好為此鄭重？實欲使學者洞曉陰陽，深達造化也。其言出於誠心，厥亦審而不誤矣。
鄶國鄙夫，幽谷朽生。挾懷朴素，不樂權榮。栖遲僻陋，忽略利名。執守恬淡，希時安平。宴然閒居，乃撰斯文。
魏公生於東漢，名伯陽，號雲牙子，會稽上虞人也。今官郁國者，隱其辭也。本高門之子，世襲簪裾。惟公不仕，修真潛默，養志虛無，博贍文詞，通諸緯候，恬然守素，惟道是從，每視軒裳為糠粃焉。不知師授誰氏，而得大丹之訣，乃約《周易》撰此《參同契》三篇。又恐言之未盡，復作《鼎器歌》以補塞三篇之遺脫，潤色三篇之幽深。密示青州徐景休從事，徐乃隱名而註之。至桓帝時，復以授同郡淳于叔通，遂行於世。嗟夫，是書闡明道要，發露天機，其體認真切如此。其講貫該博如此。玆蓋非苟知之，亦允蹈之者也。
而魏公猶以鄙夫朽生自處，至人之謙晦蓋如此。歌叙大《易》，三聖遺言。察其所趣，一統共倫。務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為曆，萬世可循。序以御政，行之不繁。引內養性，黃光自然。含德之厚，歸根返元。返在我心，不離己身。抱一無舍，可以長存。配以服食，雄雌設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。
伏羲畫八卦，因而重之。文王設卦觀象，繫辭焉以＇明吉凶。孔子又贊之以《十翼》，蓋將順性命之理，而彌綸天地之道也。是故表以為曆，則坦然可循；是為萬世法，序以御政，則行之不繁，足為百王之軌範。《易》道可謂大矣。黃帝觀天之道，而執天之行；老子含德之厚，而比於赤子。《陰符》三百餘字，《道德》五千餘言，反覆議論，無非發明造化自然之妙。是故世之修丹者，必以黃老為宗。黃老可謂至矣。乃若服食之法，得其陰陽配合之妙，以制伏鉛汞，則二黃之類先可掃除，其餘眾石亦皆可棄，審其用而煆鍊之，或為黃，或為白，則成物於天地間，豈不為世俗所珍？爐火可謂奇異矣。大《易》也，黃老也，爐火也，三條羅列，枝莖相連，同出異名，皆由一門，此之謂《三相類》。
非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。
魏公作《鼎器歌》，以繼於三篇之後，其文字礫礫格格，柴然可觀，豈徒抽黃對白、諧耦斯文，以為觀美哉？殆有至真之理存乎其間也。若謂以妄偽之說誑惑後人，則稍知道者所不肯為。曾謂魏公為之乎？又況天鑑昭昭，禍福不遠，何苦以偽言誤天下後世，而自取欺天之罪哉？蓋《鼎器歌》之作，所以補塞三篇之遺脫，潤色三篇之幽深也。其辭雖三字為句，似乎簡短，其意則廣大兼該，靡所不備，真所謂坦然明白，可舉而行者也。後學不於此而取信，將奚之焉？
委時去害，依託丘山。循遊寥廓，與鬼為鄰。化形為仙，淪寂無聲。百世一下，遨遊人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭呃際，水旱隔并。柯葉萎黃，失其華榮。各相乘負，安穩長生。
此乃魏伯陽三字隱語也。委與鬼相乘負，魏字也。百之一下為白，白與人相乘負，伯字也。湯遭旱而無水為易，阮之厄際為？與易相乘負，陽字也。魏公用意可謂密矣。元豐間，呂吉甫守單州。呂洞賓至天慶觀索筆，書二詩。其一云：野人本是天台客，石橋南畔有住宅。父子生來只兩口，多好歌而不好拍。時呂守之婿余中釋之曰：天台客，賓也。石橋，洞也。兩口，呂也。歌而不拍，乃吟詩也。吟此詩者，其呂洞賓乎。是知古仙立言於世，惟務發明斯道，以接引後人，初不欲彰己之名也。
讚序
《參同契》者，辭陋而道大，言微而旨深。列五帝以建業，配三皇而立政。若君臣差殊，上下無準，序以為政，不至太平。服食其法，未能長生。學以養性，又不延年。至於剖析陰陽，合其銖兩；日月弦望，八卦成象；男女施化，剛柔動靜；米鹽分判，以《易》為證，用意健矣。故為立注，以傳後賢。惟曉大象，必得長生，強己益身。為此道者，重加意焉。
此篇以《讚序》名，乃後人讚序魏公此書之辭。又曰：故為立注，以傳後賢。其非魏公本文也審矣。朱晦菴云：或云後序，或云魏君讚，詳其文意，乃是注之後序。彭序云：魏君密示青州徐從事，令箋注。徐隱名而注之，至桓帝時，復傳授於同郡淳于叔通，因得行于世。恐此是徐君語也。其注則不復存矣。彭真一云：按諸道書，或以《真契》三篇是魏公與徐從事、淳于叔通三人各述一篇，斯言甚誤。且公於此再迷工云：今更撰錄，補塞遺脫。則公一人所撰明矣。況唐蜀真人劉知古者，因述《日月玄樞論》進于玄宗，亦備言之。則從事箋注、淳于傳授之說更復奚疑。愚嘗紬繹是說，竊歎世代寥遠，無從審定，是耶非耶，皆不可知。忽一夕於靜定中若有附耳者云：魏伯陽作《參同契》，徐從事箋注；簡編錯亂，故有四言、五言、散文之不同。既而驚悟，尋省其說，蓋上篇有《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《屯》、《蒙》，中篇復有《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《屯》、《蒙》。上篇有七、．八、九、六，中篇復有七、八、九、六。上篇日日辰為期度，中篇則曰謹候日辰。上篇曰震受庚西方，中篇則曰昴畢之上，震出為徵。其間言戊己與渾沌者三，言三五與晦朔者四，文義重復如此。竊意三人各述一篇之說，未必不然。而經註相雜，則又不知熟為經，熟為註也。愚欲以四言、五言、散文各從其類，分而為三，庶經註不相混10殼，以便後學參究。然書既成，不復改作，姑誦所聞於卷末，以俟後之明者。
周易參同契發揮卷之九