《周易參同契註(五)》周易參同契卷下

周易參同契卷下

儲華谷註

惟昔聖賢，懷玄抱真。服鍊九鼎化跡隱淪。含精養神，通德三元。精液湊理，筋骨緻堅。眾邪辟除，正氣1常存。累積長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫。隨傍風釆，指畫古文。著為圖籍，開示後昆。露見枝條，隱藏本根。託號諸石，覆冒眾文。學者得之，韞匱2終身。子繼父業，孫踵祖先。傳世迷惑，竟無見聞。遂使宦者不遂，農夫失芸3，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄斯文。字約易思，事省不煩。披列其條。實核可觀。分兩有數，因而相循。故為亂辭，孔竅其門。智者審思．以意參焉。

九鼎者，金鼎也。九在洛書成數為金，九為乾金陽數。鼎者，金之室也。

此章首言藥。

法象莫大乎天地兮，互溝4數萬里。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷景妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽眎之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，害炁遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注於海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復終始。循斗而招搖兮，執衡定元紀5。

鼎之與器，法象乾坤。互溝者，陰陽界限，如鼎器交互相接之所，言金木間隔如天地相去何止數萬里之遠，所以使之合者道也。河鼓臨星紀者，火臨金位而逼金也。謂離當居下，而反居上，離性炎上，水火未濟，不能翕受坎中乾金，違龍低虎昂之旨，失其關鍵，故剛柔抗行，不相涉入，使真藥奔散四出，故曰人民皆驚駭。人民，諭藥物也。《悟真篇》虎稱巖頭龍稱海，底火在下金在上也。前篇云炎火張於下，又曰下有太陽炁，其法度高下顯然可見矣。晷景妄前卻者，晷景乃進火退火時刻也。若進退失節，不當前而妄前，不當卻而妄卻，則九年之水為凶咎矣。此即二至改度，二分縱橫，則水旱相伐，山崩地裂是也。王者知其失而改正之，合關鍵之低昂，五炁順序，賊害乖戾之炁奔走遠去，江淮之水自然朝宗于海，藥物歸无矣。天地之雌雄，徘徊子與午者，坎男離女之真陰真陽也。寅申陰陽祖者，謂陰符陽火祖於寅、申也。納甲圖月出震庚，陽爻初動，陽火祖之；月減巽辛，陰爻初變，陰符祖之。先天卦震居寅位，巽在申位，所以定二至，故寅申為陰陽祖也。月出寅而入申，入而復出，故曰出入復終始。循斗極運轉，以定納甲火候，故曰執衡定元紀。元星君、紀星君，斗中星名也。夫河鼓臨星紀，人民皆驚駭，言不合法度，藥物散失也。晷景妄前卻，九年被凶咎，言不循火候，水失其性也。關鍵有低昂，言改正其失，允合法度，害炁奔走，災沴消也。江淮之枯竭，水流注於海，言合法度，循火候，而藥物歸元也。子午言藥物，寅申言火候，循斗以用寅申之否泰朝昏也。宜詳味之。

此章詳論交姤法度，末論火候。

升熬於甑山兮，炎火張設下。白虎倡導前兮，蒼液和於後。朱鳥翱翔戲兮，飛揚色五釆。遭遇羅網施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，如嬰兒慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，龍鱗狎獵起。五色象炫耀兮，變化無常主。橘橘鼎沸馳兮，暴涌不休止。雜遝重疊累兮，犬牙相錯拒。形如仲冬冰兮，闌干吐鍾乳。崔嵬以雜廁兮，交積6相支拄7。｀陰陽得其配兮，淡泊自相守。青龍處房六兮，春華震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陰8離南午。三者俱來朝兮，家屬為親侣。本之但二物兮，末乃為三五。三五并與一兮，都集歸一所9。治之如上科兮，日數亦取甫。

白虎、蒼液，金木也。朱雀得木則生火，其性飛走；金既克木，金又挾水以制之，故朱雀如遇網羅，不得飛舉。離火既不得生，復歸震木，故龍鱗五色熠耀，震為龍，離為文明也。犬牙、冬冰、闌干、鍾乳，皆真景象。青龍、白虎、朱雀應前白虎、蒼液、朱雀三物，重發其義。房六、昴七、張二亦然。火生於木，水生於金，舉三物則五行在其中矣。房六、昴七、張二總數三五，此藥物也。言火候亦取三五十五為陽火之數，故曰數亦取甫。龍虎本二物，得火成三五，并水之一為四象，皆歸戊己，而混一矣。凡言火候於前者，必繼言藥物交垢。几言藥物交姤於前者，必繼之以火候。宜詳審之。

此章言交姤景象。

先白而後黃兮，赤色通表裏。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。山澤氣相蒸兮，興雲而為雨。泥竭乃成塵兮，火滅自為土。若蘗染為黃兮，似藍成綠組。皮革煮為膠兮，夠蘗化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳於億代後兮，昭然而可考。煥若星經漢兮，昺如水宗海。思之務令熟兮，反覆眎上下。千周粲彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，魂靈忽自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳與賢者。

離中陰火本白，得鉛則黃；火足丹成，則變為赤色，即色轉更為紫也。赤色通表裏，·乃乾為大赤之義。黍珠成象，名第一鼎，丹道圓成也。聖賢立言，皆有法度次序。

此章言火足丹成之象。

五相類

《參同契》者，敷陳梗槩，不得10純一，纖微未備，缺略彷彿．。今更撰錄，補塞遺脫，潤色幽深，鉤援相逮，旨意等齊，所趣不悖。故復作此，命《五相類》，則大《易》之情性盡矣。

五位相得而各有合。

乙浮石丁文火己物辛世銀癸真鉛三木二火五土四金一水甲沉石丙武火戊藥庚世金壬真汞

此洛書先天數也。

大《易》情性，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據：三道由一，俱出徑路。

黃老之學．出於大《易》，爐火之說據於黃老，三者同出於《易》，皆論情性而已。

枝莖華葉，果實垂布。正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。

譬如果木自春而抽莖發枝，至夏而開花布葉，至秋而結果成實，要其發生之源，在於根株，故曰正在根株，不失其素。謂不失其本然之性也。由交泰壯而至純乾，其根株正在《復》卦，冬至基之。還返妙用，無出一陽子時。聖真所祕，學士但知一陽之用，則《臨》、《泰》、《壯》、《夬》自然變化，非假人力，故獨以象彼仲冬節一章，表而出之。此章勾接下文之義，以根株喻冬至，故曰：象彼仲冬節，竹木皆摧傷。謂由春之枝莖而為夏之華葉，由夏之華葉而為秋之果實，皆出於冬月之摧傷。元炁潜藏於根株，受發生於一陽初復之時也。

象彼仲冬節，竹木皆摧傷。佐陽詰商旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩曠，太玄無形容。虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤勿事緒11，言還自敗傷。別叔12斯四象，以曉後生盲。

此以冬至發明一陽之機也。佐陽詰商旅，人君深自藏，即《復》卦之商旅不行，后不省方。學士不得其綱領，復表而出之，其憂後世也深矣哉。別敘斯四象，鉛汞皆在壬癸。壬乃乾中之離，癸乃坤中之坎，有旨哉。

此二章專言一陽火候。

劊國13鄙夫，幽谷朽生。挾懷朴素，不樂懽榮14。棲遲僻陋，忽略令名。執守恬淡，希時安平。燕然閒居15，乃撰斯文。歌吟16大《易》，三聖遺言。察其所趣17，一統共論。

易曉不註。

務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為歷，萬世可循。序以御政，行之不煩。引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一母舍，可以長存。配以服食，雌雄設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成功，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。使余敷偽，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。

順此洛書之理，可使神化流通，四海和平。表而出之，則可以治曆明時。敘正五行，則可以建極御政，帝王之用也。引而養性，則歸根返元，抱一長存，學士之用也。

委時去害，依托丘山。循遊寥廓，與鬼為鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世一下，遨遊人間。陳敷羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔并。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生。

此魏伯陽造四字隱語，見前敘。

鼎器歌

坤為鼎，藏坎；乾為器，藏離。分則為乾、坤，合則為鼎器。

圓三五，寸一分。

圓三五，寸一分者，陰陽合則三五歸一也。彭真人所謂辭理鈎連也。圓者，乾、坤會合也。

口四八，

口者，玄牝之門。出入變化，具四象八卦。鼎具金水，器具木火。坤鼎具三男，乾器具三女。

兩寸唇。

陰陽二氣界分，所謂互溝也。

腹齊三，

天有腹齊，天之中·見晉《天文志》。地與人皆有中，乃三才交姤之門戶。在天地為天地之根，在人為玄牝之門。

坐垂溫。陰在上，陽下奔。

此進火法度，使水火既濟也。鼎出一於坤，為陰；器出於乾，為陽，所謂一上下釜也。

陰精之火本白，見鉛而生芽乃黃

兩七竅，輔翼人。

白虎七數之鼎，青龍七宿之器，各具一七竅。兩七會合，輔翼而成聖胎也

瞻理腦，定升玄。

胎成則升入上宫而就安養。

此論聖胎成象。

子處中，得安存。來去遊，不出門。漸成大，情理純19。

卻歸一，還本源20。至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。

途路遠，復幽玄21。若達此，會乾坤。刀圭霑，諍魄魂22。

樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。

深藏守，莫傳文。

此論保養聖胎。

御白鶴兮，駕龍鱗。游太虛兮，謁仙君。受天圖兮，號真人。

此論脫胎神化。

讚曰

上下三十世，火候惟口傳。信受奉行者，永為瑤池仙。

周易參同契卷下竟