易筮通變卷上
臨川道士雷思齊學
卜筮
《洪範》之《稽疑》曰：擇建立卜筮人，乃命卜筮。《詩》曰：爾卜爾筮，體無咎言。曰：卜筮偕止，會言近止。《記》之《月令》則曰：孟冬之月，命大史釁龜筮，占兆吉凶。宜若龜筮相須為用也。《易·大傳》曰：探賾索隱，鉤深致遠，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。又曰：以卜筮者尚其占。則夫《易》宜兼卜筮之用者也。《大誥》曰：寧王遺我大寶龜，紹天明，即命。《金縢》曰：乃卜三龜，一習吉。於是莫見夫筮。《記》又曰：天子無筮，諸侯有守筮。天子道以筮。於是又莫見夫卜。而《說卦》則曰：昔者聖人之作《易》，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，以至和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。乃獨歸夫筮，而未始及夫卜也。由筮命曹，而蓍筮之用著於大衍之數寔詳且備，而龜之卜則莫之一語及也。雖亦1間見謂龜為卜，蓍為筮之說於別出，而愚自童丱習見世之常占擲錢以畫卦爻，云自京房始矣，且賈公彥亦以畫卦之單拆重交之爻謂以錢，復見有假於龜之刳中以布其錢者；又雜於傳記謂卜得某卦之某卦之大凡，且人有常言寔稱卜卦，故亦隨之等視蓍龜卜筮為一槩，未嘗以為意也。蓋嘗見《周禮·春官》之屬：大卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆，其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百，其下有卜師掌開龜兆，龜人掌六龜，以其方色，與體辨之；大卜又掌《三易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，其經卦皆八，其別皆六十有四，其下有筮人掌《三易》之九筮，以辨吉凶。凡國之大事，先筮而後卜，上春相筮，凡國事共筮，然後知卜之用龜，則以兆其書，兆之體、頌至百有二十、千有二百之多，而《易》之筮用蓍，固未始出於六十四卦之外，則卜自卜，筮自筮，未始相為用也。況《洪範》固有龜從、筮從，龜從、筮逆、龜筮共違于人之別，則其卜筮之分校然，其辨白黑未始。若後世說卜筮者，樊然殽亂，至若是之甚，心甚異之。由是於《左傳》之類究其成驗，乃判然識卜筮之道。卜者未嘗引《易》之筮，筮者未嘗引龜之卜也。今疏列為徵。
有專卜而不筮者。晉惠公之在梁，梁伯妻之。梁嬴孕過期，卜招父與其子卜之。子曰：將生一男一女。招曰：然。男為人臣，女為人妾。名男曰圉，女曰妾。及圉西質于秦，妾為宦女焉。邾文公卜遷于繹，史曰：利於民而不利於君。．邾子曰：苟利於民，遷也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。既遷，而邾子卒。齊侯戒師期，將以伐魯，而有疾，醫曰：不及秋，將死。魯文公聞之，卜曰：尚無及期。叔仲惠伯令龜，卜楚丘占之，曰：齊侯不及期，非疾也。君亦不聞，今龜有咎。既而，齊懿公弒，文公先薨，惠伯亦卒。楚王與葉公枚卜子良以為令尹，沈尹朱曰：吉，過於其志。葉公曰：王子而相國，過將何為？它日改卜子國以為令尹。若是四者，見卜之未嘗及於筮卦也。有筮而不卜者。畢萬筮仕於晉，遇《屯》之《比》
。辛廖占之，曰：吉。《屯》固《比》入，吉孰大焉，其必蕃昌。震為土2車從馬，足居之，兄長之，母覆之，眾歸之，六體不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子孫，必復其始。泰伯伐晉，卜徒父筮之，曰：吉，涉河，侯車敗3。詰之，對曰：乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》
，其《繇》曰：千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。夫狐蠱，必其君也。《蠱》之貞，風也；其悔，山也。歲云秋矣，我落其實而取其材，實落材亡，不敗何待？三敗及韓。晉侯逆秦師，戰于韓原，秦獲晉侯以歸。晉侯伐鄭，楚子救鄭，相遇於鄢陵。公筮之，史曰：士悶。卦遇《復》
，曰：南國蹙，射其無王，中厥目，國蹙王傷，不敗何待？及戰，呂錡射共王，中目。王曰：天敗楚也，吾不可待。乃宵遯。晉獻公筮嫁伯姬于秦，遇《歸妹》之《睽》
。史蘇占之，曰：不吉。其《繇》曰：士刲羊，亦無血也；女承筐，亦無既也。西鄰責言，不可償也。《歸妹》之《睽》，猶無相也。震之離，亦離之震，為雷，為火，為嬴敗姬。車說其輹，火焚其旗，不利行師，敗于宗丘。《歸妹》之《睽》，寇張之弧4。姪其從姑，六年其逋，逃歸其國，而棄其家。明年，其死於高梁之虛。若是四者，筮則有卦，而無復卜兆辭也。且前之《屯》、《復》、《蠱》三卦，其繇固皆非《周易》之辭。後之《歸妹》之《睽》卦，辭近《周易》，而亦非也。槩可想見，《連山》、《歸藏》之《易》，其筮法同，而繇辭異也。
有兼用卜、筮，而卜有辭，筮亦有辭者。魯成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之。曰：男也，其名曰友，在公之右；閒于兩社，為公室輔。季氏亡，則魯不昌。又筮之，遇《大有》之《乾》
，曰：同復于父，敬如君所。及生，有文在其手曰友，遂以命之。若是者，卜與筮各有辭，筮之卦辭亦非《周易》辭也。
有先卜後筮者。晉獻公欲以驪姬為夫人，卜之，不吉；筮之，吉。公曰：從筮。卜人曰：筮短龜長，不如從長。且其《繇》曰：專之渝，攘公之羭。一薰一蕕，十年尚猶有臭。必不可。弗聽，立之。生奚齊。乃潛太子申生至於縊死，遂立奚齊。卒亂晉。
有先筮而後卜者。衛侯夢于北宫，見人登昆吾之觀，被髮而譟曰：登此昆吾之虛，綿綿生之瓜。余為渾良夫，呌天無辜。公親筮之，胥彌赦占之，曰：不害。衛侯貞卜，《繇》曰：如魚窺尾，衡流而方羊。裔焉大國，滅之，將亡。闔門塞竇，乃自後踰。冬十月，晉復伐衛，入其邪。衛出莊公而與晉平，晉立襄公之孫般師而還。若是二者，雖先卜後筮，先筮後卜，則殊筮無卦辭，卜乃有繇，然為卜為筮不比而同也。其若晉獻公卜伐驪戎，史蘇占之，曰：勝而不吉。公曰：何謂也？對曰：遇兆曰：挾以銜骨，齒牙為猾，戎夏交捽，是交勝也。臣故云。且懼有口，携民國私心焉。公曰：何口之有？口在寡人，寡人弗受。誰其興之？對曰；苟可以攜其入也，必甘受逞，而不知胡可壅也。公弗聽，遂伐驪戎，克之，獲驪姬以歸，卒以亂國。若是者，卜獨有繇辭，而不及筮，則《國語》猶然也，辭與《左傳》尚未相遠也。若《家語》謂孔子嘗自筮得《賁》卦
，愀然有不平之色。子張進曰：卜者得《賁》卦，吉也；而夫子之不平，何也？子曰：以其離邪。在《周易》，山下有火，賁；非正色之卦也。夫質也者，黑白宜正焉。今得《賁》，非吾兆也。吾聞丹漆不文，白玉不雕，何也？質有餘，不受飾也。由今觀之，是可疑者。且既謂孔子自筮，何子張乃謂之卜？況其辭與《易》不類？《賁》之《象》曰：賁，柔來而文剛。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。何夫子於《象》取其文，於筮獨尚其質？自相抵牾，遽至於此，愚故不敢以《家語》為信。至皿左氏於專筮而不卜，列於《傳》者尚多有之，不克枚舉，悉以《周易》之辭推之。《周易》獨行至今，人莫不審悉。自《家語》一事之外，卜之用龜兆，筮之用蓍卦，斷斷乎未嘗自為紛糺也。抑亦見《連山》、《歸藏》之與《周易》而為三，其經卦皆八，其別皆六十有四者，於《禮5》為不誣。《連山》、《歸藏》，今莫之見，例此迦求猶彷彿一二，曷嘗如後之俗誘6，然同譌習稱曹筮為卜卦哉？說者謂《易經》由混於卜筮、占兆得免秦火，固亦或者，然其謂太卜所掌經兆之體皆百二十，其頌皆千二百，乃無得見者，豈所謂占兆可脫於火者亦不免邪？昔漢文自代來，卜得大橫，《繇》曰：大橫庚庚，余為天王，夏啟以光。釋者謂大橫，龜之正橫是其體也。文帝有土之象，則卜兆漢初似尚存，而後世不傳，唯北齊高洋欲篡東魏，卜於李密，亦謂大橫，曰：漢文之兆也。愚意：密特諂洋以成其篡耳。焉可盡信哉？後世卜兆之書，沒沒不聞，多中何哉？嗟乎，合其體既三百六十，分其頌乃三千六百之富，宜乎其不存也。誠使其存，誰其及之哉？何以明之？《連山》、《歸藏》世固罔然，唯《周易》一書，卦之少唯六十有四，爻之多止於三百八十有四，更三古四聖之所作述，今未云至精至變至於至神之用，至若經卦與其別者，以辭而已，雜然注釋者皆是也。及問其著筮之唯變所適者，則茫乎，實莫知其為何事。若是者尚欲與之語《易》，不亦難矣哉？愚因論卜筮之不可槩同，尚7浩歎及之。
之卦
聖人有以見天下之蹟，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之蹟者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；·推而行之存乎通。然則變而通所以盡利，通其變所以成文。八卦成列，而象在中；因而重之，而爻在中；剛柔相推，而變在中；繫辭命之，而動在中矣。八卦以象告，爻象以情言，變通以利言，吉凶以情遷。又曰：爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。既曰：鼓天下之動者存乎辭；繫辭而命之，動在其中。則又曰繫辭焉以斷其吉凶，曰辨吉凶者存乎辭，則辭也者，《易》道之所必不得已也。是故《易》之為書，其道屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。然則指其所之之之一字，特指其變動之所之適也；易，變易也，所以見天下之動，而鼓天下之動者，莫不於是乎觀。故《易》之筮，謂其爻變而動，而有所之適者，為某卦之某卦。今之謂辭指所之者，為之卦發也。韓康伯於此指所之之下無注。孔穎達疏曰：各指所之，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善；之適於惡，則其辭惡而已。夫以之之一字以訓適，非不然也。謂卦之變，爻之動，則未足以明其辭之所之也。請亦以《左傳》明之。陳敬仲之少也，周史有以《周易》見陳侯，陳侯使筮之，遇《觀》之《否》
，乃《觀》之四爻，之《否》之四爻也。故史指《觀》之四爻之辭曰：觀國之光，利用賓于王。因以知其代陳有國也。晉文公之納王也，筮之，遇《大有》之《睽》
，乃《大有》之三，之《睽》之三也。故卜偃指《大有》之三爻曰：吉，公用享于天子之卦也。戰克而王享，吉孰大焉？《大有》九三，《易》以享為亨，然亨本墾曰為享。齊崔杼欲取棠公之螫東郭姜，筮之，遇《困》之《大過》
，乃《困》之三，之《大過》之三也。史皆曰：吉。以示陳文子，故文子指《困》之三爻曰：夫從風，風隕妻，不可取也。且其《繇》曰：困于石，據于羨華，入于其宮，不見其妻，凶。且釋之曰：困于石，往不濟也。據于羨華，所恃傷也？入于其宮，不見其妻，凶；無所歸也。崔杼必取棠姜，終以亂而家遂滅。叔孫穆子之生，莊叔以《周易》筮之，，遇《明夷》之《謙》
，乃《明夷》之初，之《謙》之初也。以示卜楚丘，曰：明而未融，其當旦乎。之謙當鳥，故曰明夷于飛；明而未融，故曰垂其翼；象日之動，故曰君子攸行；當三在旦，故曰三日不食。離為火，火焚山敗；於人為言，言敗為讒，故曰有攸往，主人有言，言必讒也。蓋《明夷》初爻辭也。其卒以堅牛之亂。筮占無一不驗者。衛襄夫人無子，嬖人惆始生孟縶，孔成子夢康叔謂己：立無，余使羈之孫圉，與史苟相之。史朝亦夢康叔謂己：余命而子苟與孔需鈕之曾孫圉相元。史朝見成子，而告之。夢協。韓宣子為政，聘於諸侯之歲，婤始生子，名之日無。孟縶之足不良能行。成子以《周易》筮之，曰：無尚享衛國，主其社稷。遇《屯》之《比》
。又曰：余尚立8縶，尚克嘉之。遇《屯》
，以示史朝。朝曰：元亨，又何極焉？成子曰：非長之謂也。曰：康叔命之，可謂長矣。是以《繇》曰：利建侯。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆云子其建之，康叔命之，二卦告之。筮襲於夢，武王所用也。蓋再遇《屯》卦辭，皆曰：元亨。而《屯》變于初，故之《比》。《屯》之初爻辭曰：盤桓，利居貞，利建侯。於是立無。南蒯之將叛也，枚筮之，遇《坤》之《比》
，曰：黃裳，元吉。以為大吉。示子服惠伯曰：即欲有事，何如？惠伯曰：吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然必敗。黃，中之色也；裳，下之飾也；無，善之長也。中不中，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。非此三者，不當。且夫《易》不可以占險。蓋由《坤》之五，之《比》之五也，故釋以《坤》五之辭也。南蒯卒以叛至於亡。故嘗例乎是數者，而夷考之《傳》，至皿尚多有之，皆以所之之卦、所動之爻言之。夫之卦也者，占變之事也。《易》有聖人之道，則謂以動者尚其變，以筮者尚其占，故通變之謂事，極數知來之謂占，占事則有之卦也。抑古之學《易》者，不惟占也。君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，不惟占則有之卦也。凡說諸心，研諸慮，事會所適，言意所致，引伸觸類，亦未始不用之卦也。楚子圍鄭，克之。晉師救鄭，荀桓子聞鄭，及楚平欲還，曰：無及於鄭而勦民，焉用之9？隨武子曰：善。贏季不可，以中軍佐濟。知莊子曰：此師殆哉。《周易》有之，在《師》之《臨》
網，曰：師出以律；否臧，凶。指《師》之初，之《臨》之初也。鄭游吉至自楚，告子展曰：楚子將死矣。不修政德，而貪昧於諸侯，以逞其願，欲久得乎？在《復》之頤
，曰：迷復，凶。其楚子之謂乎？指《復》之上，之《頤》之上也。鄭公子曼滿與王子伯廖語，欲為卿。伯廖告人曰：無德而貪，其在《周易》《豐》之《離》
，弗過之矣。至皿指《豐》之上，之《離》之上也。其辭曰：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，凶也。閒一歲，鄭人果殺之。若是三者，尚不過槩舉其卦之一爻之所之之為然也。至於蔡墨對魏獻子之問龍見絳郊，則直曰：《周易》有之，在《乾》之《姤
，曰：潛龍勿用。其《同人》
，曰：見龍在田。其《大有》
，曰：飛龍在天。其《夬》
，曰：亢龍有悔。其《坤》
，曰：見羣龍無首，吉。《坤》之《剝》
曰：龍戰于野。此雖於象龍、真龍之事，有不容於理討，然其所舉《乾》、《坤》之爻凡六，必皆互以《乾》、《坤》反復相之爻辭，以相校而明其所之者，謂全《易》之卦六十有四，其爻三百八十有四，變之所之，率由是道也。是足以迦明《易·大傳》之辭也者，各指其所之者，非為它設也，為之卦設也。是固所以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，斷其吉凶；化而裁之，推而行之，唯變所適也。變之所適，之卦之謂也。故曰：爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。學者因之，以是審於觀變以立卦，倚數以生爻，極深乎至精，研幾乎至變，以至於至神，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命，胸中包有全《易》之體用，其斯至矣。
易筮通變卷上竟