真誥卷之十九
金闕右卿司命蓬萊都水監梁國師貞白真人華陽隱居陶弘景造
翼真檢第一
真誥敘錄
真誥運題象第一，此卷並立辭表意，發詠暢旨，論冥數感對，自相儔會，分為四卷。
真誥甄命授第二，此卷並詮導行學，誡厲愆怠，兼曉諭分挺，炳發禍福，分為四卷。
真誥協昌期第三，此卷並修行條領，服御節度，以會用為宜，隨事顯法。
真誥稽神樞第四，此卷並區貫山水，宣叙洞宅，測真仙位業，領理所闕，分為四卷。
真誥闡幽微第五，此卷並鬼神宫府，官司氏族，明形識不滅，善惡無遺，分為二卷。
真語握真輔第六，此卷是三君在世自所記錄，及書疏往來，非真誥之例，分為二卷。
真誥翼真檢第七。此卷是摽明真緒，證質玄原，悉隱居所述，非真誥之例，分為二卷。
右真誥一蘊。其十六卷是真人所誥，四卷是在世記述。
仰尋道經上清上品，事極高真之業；佛經《妙法蓮華》，理會一乘之致；仙書《莊子內篇》，義窮玄任之境。此三道足以包括萬象，體具幽明，而並各二十卷者，當是璇璣七政，以齊八方故也。隱居所製《登真隱訣》，亦為七貫，今述此《真誥》，復成七日。五七之數，物理備矣。
夫真人之旨，不同世目，謹仰範緯候，取其義類，以三言為題。所以《莊》篇亦如此者，蓋長桑公子之微言故也，俗儒觀之，未解所以。
真誥者，真人口㖟之誥也。猶如佛經皆言佛說。而顧玄平謂為真迹，當言真人之手書迹也，亦可言真人之所行事迹也。若以手書為言，真人不得為隸字；若以事迹為目，則此迹不在真人爾。且書此之時，未得稱真，既於義無旨，故不宜為號。
《南嶽夫人傳》載青籙文云：歲在甲子，朔日辛亥，先農饗旦，甲寅羽水，起安啟年，經乃始傳，得道之子，當修玉文。
謹推按晋曆，哀帝興寧二年，太歲甲子，正月一日辛亥朔，曆忌，可祀先農。四日甲寅羽水，正月中炁，羽即雨也。起者興也，安者寧也，故迂隱其稱耳，如此則興寧二年正月，南真已降授楊君諸經也。今檢真授中有年月最先者，唯三年乙丑歲六月二十一日定錄所問，從此月日相次，稍有降事。
又按中侯夫人告云：令種竹北1宇，以致繼嗣。又云：福和者，當有二子，盛德命世。尋此是簡文為相王時，以無兒所請，於是李夫人生孝武及會稽王。福和應是李夫人私名也，于時猶在卑賤。孝武崩時，年三十五，則是壬戌年生，又在甲子前二歲，如此衆真降楊已久矣。
又定錄以乙丑年六月，喻書與長史云：曾得往年三月八日書，此亦應是癸亥、甲子年中也。
又按愕綠華以升平三年降，即是己未歲，又在甲子前五年。此降雖非楊君，楊君已知見而記之也。又按乙丑歲，安妃謂楊君曰：復二十二年，明君將乘雲駕龍，北朝上清，則應以太元十一年丙戌去世，如此二十許載、辭事不少，今之所存，略有數年，尋檢首尾，百不遺一。
又按衆真未降楊之前，已令華僑通傳音意於長史，華既漏妄被黜，故復使楊令授，而華時文迹都不出世。
又按二許雖玄挺高秀，而質撓世迹，故未得接真。今所授之事，多是為許立辭，悉楊授旨，疏以未許爾，唯安妃數條是楊自所記錄。今人見題目云某日某月某君㖟許長史及掾某，皆謂是二許親承音旨，殊不然也。今有二許書者，並是別寫楊所示者耳。
又按掾自記云：泰和三年行某道。二錄是二年受，自三年後，無復有䟽。長史正書既不工，所繕寫蓋少。今一事乃有兩三本，皆是二許重寫，悉無異同，然楊諸書記都無重本。明知唯在掾間者，于今頗存，而楊間自有，杳然莫測，自楊去後六七年中，長史間迹亦悉不顯。又按今所詮綜年月，唯乙丑歲事最多，其丙寅、丁卯各數條而已。且第一卷猶可領略次第，其餘卷日月前後參差，不盡得序。
又按凡所注日月某受，多不書年，今正率其先後，以為次第，事有斷絕，亦不必皆得。又本無年月，及不注某受者，並不可知，依先闕之。
又按真授說餘人好惡者，皆是長史因楊請問，故各有所答，並密在許間，于時其人未必悉知。
又按併衿接景陽安，亦灼然顯說，凡所興有待無待諸詩，及辭喻諷旨，皆是雲林應降殯，僊侯事義並亦表著。而南真自是訓授之師，紫微則下教之匠，並不關儔結之例，但中候昭靈亦似別有所在，既事未一時，故不正的的耳。其餘男真或陪從所引，或職司所任，至如二君最為領據之主，今人讀此辭事，若不悟斯理者，永不領其旨，故略摽大意，宜共密之。
又按二許應修經業，既未得接真，無由見經，故南真先以授楊，然後使傳，傳則成師。所以長史與右英書云：南真哀矜，去春使經師見授洞房云云。而二許以世典為膈，未崇禮敬，楊亦不敢自處，既違真科，故告云受經，則師乃恥之耶。然則南真是玄中之師，故楊及長史皆謂為玄師。又云疾者當啟告於玄師，不爾不差，而長史與右英及衆真書亦稱惶恐言者，此同於師儀爾，實非師也。
又按楊書中有草行，多儳黵者，皆是受旨時書，既忽遽貴略，後更追憶前語，隨復增損之也。有謹正好書者，是更復重起，以示長史耳。
又按三君手書，今既不摹，則混寫無由分別，故各注條下，若有未見真手，不知是何君書者，注云某書，又有四五異手書，未辨為同時使寫，為後人更寫，既無姓名，不證真偽，今並撰錄，注其條下，以甲乙丙丁各甄別之。
又按書字中有異手增損儳改，多是許丞及丞子所為，或招引名稱，或取會當時，並多浮妄，而顧皆不能辨，從而取之。今既非摹書，恐漸致亂，或並隨字注銘。若是真手自治，不復顯別。
又按三君手迹，楊君書最工，不今不古，能大能細，大較雖祖效郄法，筆力規矩，並於二王。而名不顯者，當以地微，兼為二王所抑故也。掾書乃是學楊，而字體勁利，偏善寫經畫符，與楊相似，鬱勃鋒勢，迨非人功所逮。長史章草乃能，而正書古拙，符又不巧，故不寫經也。隱居昔見張道恩善別法書，歎其神識，今睹三君跡，一字一畫，便望影懸，了自思非智藝所及，特天假此監，令有以顯悟爾。
又按三君手書，作字有異今世者，有龜龍虛華顯服寫辭闕關之例，三君同爾。其楊飛掾飛、楊我掾我、楊靈長史靈掾靈、楊真長史真、楊師掾師、楊惡，長史惡，此其自相為異者。又鬼魔字皆作摩，淨潔皆作盛潔，盛貯皆作請貯。凡大略如此，亦不可備記。恐後人以世手傳寫，必隨世改動，故標示其例，令相承謹按爾。此諸同異，悉已具載在《登真隱訣》中。
又按三君書字，有不得體者，於理乃應治易，要宜全其本跡，不可從實闇改，則澆流散亂，不復固真，今並各朱郭疑字，而注其下。
又按三君多書荊州白牋，歲月積久，或首尾零落，或魚爛缺失，前人糊㩉，不能悉相連補，並先抄取書字，因毀除碎敗所缺之處，非復真手，雖他人充題，事由先言，今并從實綴錄，不復分析。
又按三君書有全卷者，唯道授二許寫，《酆都宮記》是楊及掾書，并有首尾完具，事亦相類。其餘或五紙三紙，一紙一片，悉後人糊連相隨，非本家次比。今并挑扷，取其年月事類相貫，不復依如先卷。
又按衆真辭旨2，皆有義趣，或詩或戒，互相酬配。而顧所撰真迹，枝分類別各為部卷，致語用乖越，不復可領。今並還依本事，并日月紙墨相承貫者，以為詮次。
又按起居、寶神，及明堂、夢祝，述叙諸法，十有餘條，乃多是抄經，而無正首尾，猶如日芒、日象、玄白、服霧之屬。而顧獨不撰用，致令遺逸。今并詮錄，各從其例。
又按有未見真本，復不測有無流傳，所記舛駁不類者，未敢便頓省除，皆且注所疑之意，各於條下。
又按所載洞宮及諸山仙人氏族，并欲以外書詳注出其根宗，恐大致顯泄，仰忤冥軌，唯有異同疑昧者，略摽言之，其酆宮鬼官，乃可隨宜顯說。
又按此書所起，以真降為先，然後衆事繼述，真降之顯，在乎九華，而顧撰最致末卷。
又先生事迹，未近真階，尚不宜預在此部，而顧遂載王右軍父子書傳，並於事為非。今以安記第一，省除許傳，別充外書神仙之例。唯先生成仙之後與弟書一篇，留在下卷。
又長史書即是問華陽事，華陽事仍是答長史書，強分為兩部，於事相失。今依旨還為貫次。又顧所記二許年月，殊自違僻。今謹依真㖟檢求，又以許家譜參校，注名異同，在此卷後。
又按三君書迹，有非疏真㖟，或寫世間典籍，兼自記夢事，及相聞尺牘，皆不宜雜在真誥品中。既寶重筆墨，今並撰錄，共為第六一卷。顧所遺者復有數條，亦依例載上。
又真誥中凡有紫書大字者，皆隱居別抄取三君手書，經中雜事各相配類，共為證明，諸經既非聊爾可見，便於例致隔，今同出在此，則易得尋究。
又此六篇中有朱書細字者，悉隱居所注，以為誌別。其墨書細字，猶是本文真經始末。
伏尋上清真經出世之源，始於晋哀帝興寧二年太歲甲子，紫虛元君上真司命南嶽魏夫人下降，授弟子瑯瑘王司徒公府舍人楊某，使作隸字寫出．以傳護軍長史句容許某，并弟三息上計掾某某。二許又更起寫，修行得道。凡三君手書，今見在世者，經傳大小十餘篇，多掾寫；真㖟四十餘卷，多楊書。瑯瑘王即簡文帝在東府為相王時也。長史、掾立宅在小茅後雷平山西北。掾於宅治寫修用，以泰和五年隱化，長史以泰元元年又去。掾子黃民，時年十七，乃收集所寫經符秘籙歷歲。于時亦有數卷散出，在諸親通間，今句容所得者是也。
元興三年，京畿紛亂，黃民乃奉經入剡，長史父昔為剡縣令，甚有德惠，長史大兄亦又在剡居，是故投憩焉。為東闡馬朗家所供養。朗一名溫公。朗同堂弟名罕，共相周給。時人咸知許先生得道，又祖父亦有名稱，多加宗敬。錢塘杜道鞠，即居士京產之父。道業富盛，數相招致。于時諸人並未知尋閱經法，止禀奉而已。
至義熙3中，魯國孔默崇信道教，為晋安太守，罷職還至錢塘，聞有許郎先人得道，經書具存，乃往詣許。許不與相見，孔膝行稽顙，積有旬月，兼獻奉殷勤，用情甚至，許不獲已，始乃傳之。孔仍令晋安郡吏王興繕寫。興善有心，尚又能書畫，故以委之。孔還都，唯寶錄而已，竟未修用。元嘉中，復為廣州刺史。及亡後，其子熙先，休先，才學敏贍，竊取看覽。見《大洞真經》說云：誦之萬遍，則能得仙。大致譏誚，殊謂不然，以為仙道必須丹藥鍊形乃可超舉，豈有空積聲詠以致羽服、兼有諸道人助毀其法，或謂不宜蓄此，因一時焚蕩，無復孑遺。此當是冥意不欲使流傳於外世故也。後熙先等復與范曄同謀，被誅也。王興先為孔寫，輒復私繕一通。後將還東修學，始濟浙江，便遇風淪漂，唯有黃庭一篇得存。興乃自加切責，仍住剡山，稍就讀誦，山靈即火燒其屋，又於露壇研詠，俄頃驟雨，紙墨霑壞，遍數遂不得畢。興深知罪譴，杜絕人倫，唯書曆日，貿糧以續炁命。其子道泰，為晋安船官督，資產豐富，數來拜獻，兼以二奴奉給，興一無留納，而終乎剡山。於是孔、王所寫真經二本，前後皆滅，遂不行世。此當是興先不師受，妄竊寫用，所致如此也。
復有王靈期者，才思綺拔，志規敷道，見葛巢甫造構《靈寶》，風教大行，深所忿嫉。於是詣許丞求受上經，丞不相允。王凍露霜雪，幾至性命，許感其誠到，遂復授之。王得經欣躍，退還尋究，知至法不可宣行，要言難以顯泄，乃竊加損益，盛其藻麗，依王魏諸傳題目，張開造制，以備其錄，并增重詭信，崇貴其道，凡五十餘篇。趍競之徒，聞其豐博，互來宗稟，傳寫既廣，枝葉蘩雜，新舊渾淆，未易甄別，自非已見真經，實難證辨。其點綴手本，頗有漏出，即今猶存。又朱先生僧摽，學增褚公伯玉，語云：天下才情人故自絕羣，吾與王靈期同船發都，至頓破崗䇐竟，便已作得兩卷上經，實自可訝。自靈期已前，上經已往往舛雜。弘農楊洗隆，安和四年庚子歲，於海陵再遇隱盟上經二十餘篇，有數卷非真。其云尋經已來一十二年，此則楊君去後便以動作，故靈寶經中得取以相糅，非都是靈期造製，但所造製者自多耳。今世中相傳流布，京師及江東數郡，略無人不有，但江外尚未多爾。此當是道法應宣，而真妙不可廣布，故令王造行此意也。王既獨擅新奇，舉世崇奉，遂託云真授，非復先本。許見卷袠華廣，詭信豐厚，門徒殷盛，金帛充積，亦復莫測其然，乃鄙閉自有之書，而更就王求寫。於是合迹俱宣，同聲相讚，故致許王齊轡，真偽比蹤，承流向風，千里而至。後又有菜買者，亦從許受得此十數卷，頗兼真本，分張傳受，其迹不復具存。菜買善行下道之教，於上經不甚流傳也。馬朗既見許所傳王經卷目增多，復欲更受，營理詭信，克日當度，忽夢見有一玉碗從天來下，墜地破碎，覺而發疑，云此經當在天為寶，下地不復堪用，於是便停。論馬朗雖不修學，而寶奉精至，夢既不凡，解之又善，亦應是得道人。
元嘉六年，許丞欲移歸錢塘，乃封其先真經一廚子，且付馬朗淨室之中，語朗云：此經並是先靈之迹，唯須我自來取，縱有書信，慎勿與之。乃分持經傳及雜書十數卷自隨，來至杜家。停數月，疾患，慮恐不差，遣人取經。朗既惜書，兼執先旨，近親受教敕，豈敢輕付，遂不與信我。而許便過世，所賫者因留杜間，即今世上諸經書悉是也。許丞長子榮弟，迎喪還鄉，服闋後上剡，就馬求經。馬善料理，不與其經，許既慙戢，不復苦索，仍停剡住。因又以靈期之經，教授唱言，並寫真本，又皆注經後云：某年某月某真人授許遠遊。于時世人多知先生服食入山得道，而不究長史父子事迹故也。人亦初無疑悟者。經涉數年中，唯就馬得兩三卷真經，頗亦宣泄。今王惠朗諸人所得者是也。元嘉十二年仍於剡亡，因葬白山。榮弟在剡，大縱淫侈，都不以經學為意，所以何公在馬家，快得尋寫。馬朗、馬罕敬事經寶，有過君父，恒使有心奴子二人，一名白首，一名平頭。常侍直香火，洒掃拂拭。每有神光靈炁見於室宇，朗妻頗能通見，云數有青衣玉女，空中去來，狀如飛爲。馬家遂致富盛，盜產巨萬，年老命終。朗子洪、洪弟真、罕子智等，猶共遵向。末年事佛，乃弛廢之爾。此當是經運應出所致也。
山陰何道敬，志向專素，頗工書畫，少遊剡山，為馬家所供侍，經書法事，皆以委之。見此符跡炳煥，異於世文，以元嘉十一年稍就摹寫。馬罕既在別宅，兼令何為起數篇，所以二錄合本，仍留罕間。何後多換取真書，出還剡東墅青壇山住，乃記說真經之事，可有兩三紙。但何性鄙滯，不能精修高業，後多致散失，猶餘數卷，今在其女弟子始豐後堂山張玉景間。何常以彭素為事，質又野朴。顧居士聞其得經，故往詣尋請，正遇見荷鋤外還，顧謂是奴僕，因問何公在否，何答不知，於是還裏，永不相見。顧留停累日，謂苦備至，遂不接之。時人咸以何鄙恥不除，而失知人之會也。何既分將經去，又泄說其意，馬朗忿恨，乃洋銅灌廚籥，約敕家人，不得復開。大明七年，三吴飢饉，剡縣得熟。樓居士惠明者，先以在剡，乃復攜女師鹽官鍾義山眷屬數人，就食此境。樓既善於章符，五行宿命，亦皆開解，馬洪又復宗事，出入堂靜，備說經廚。先已見何所記，意甚貪樂，而有鐍嚴固，觀覽無方。景和元年乃出都，令嘉興殳季真啟敕封取。景和既猖狂，樓謂上經不可出世，乃料簡取真經、真傳及雜㖟十餘篇，乃留置鍾間，唯以豁落符及真㖟二十許小篇，并何公所摹二錄等，將至都。殳即以呈景和，於華林暫開，仍以付後堂道士。泰4始初，殳乃啟將出私解5。
陸修靜南下立崇虛館，又取在館，陸亡隨還廬山。徐叔摽後將下都，及徐亡，仍在陸兄子瓌文間。此中有三君所書真受，後人糊連裝㩉，分為二十四篇。建元三年，敕董仲民往廬山營功德，董欲求神異，徐因分楊書一篇為兩篇與董，還上高帝，高帝以付五經典書戴慶，戴慶出外，仍將自隨。徐因亡後，弟子李果之又取一篇及豁以去，所餘惟二十，一篇，悉以還封昭臺也。
樓從都還，仍住剡，就鍾求先所留真經，鍾不以還之，乃就起寫，久久方得數篇，既與馬洪為恨，移歸東陽長山，馬後遂來潛取，而誤得他經。樓中時似復有所零落，今猶應一兩篇在。其二卷已還封昭臺。
真誥卷之十九竟