《鬼谷子》鬼谷子卷上

鬼谷子卷上

摔闔第一

摔，撥動也。闔，閉藏也。凡與人之言道，或撥動之，令有言示其同也；或閉藏之，令自言示其異也。

粵若稽古，聖人之在天地間也，

若，順；稽，考也。聖人在天地間，觀人設教，必順考古道而為之。

為眾生之先，

首出萬物以前人，用先知覺後知，用先覺覺後覺，故為眾生先。

觀陰陽之開闔以名1命物，

陽開以生物，陰闔以成物。生成既著，須立名以命之也。

知存亡之門戶，

不忘亡者存，有其存者亡。能知吉凶之先見者，其惟知機乎。故曰：知存亡之門戶也。

籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉。

萬類終始，人心之理，變化朕迹，莫不朗然，玄悟而無幽不測，故能籌策達見焉。朕，迸也2。

而守司其門戶，

司，主守也。門戶，即上存亡之門戶也。聖人既達物理，終始知存亡之門戶，能守而司之，令其背亡而趣存也。

故聖人之在天下也，自古至今，其道一也。

莫不背亡而趣存，故曰其道一也。

變化無窮，各有所歸。

其道雖一，行之不同，故曰變化無窮。然有條而不紊，故曰各有所歸也。

或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。

此二者法象各異，施教不同。

是故聖人一守司其門戶，審察其所先後！

政教雖殊，至於守司門戶則一，故審察其所宜先者先行，所宜後者後行之也。

度權量能，校其伎巧短長。

權謂權謀，能謂材能，伎巧謂百工之役。言聖人之用人，必量度其謀能之優劣，校考其伎巧之長短，然後因材而用。

夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差，乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴，無為以牧之。

言賢不肖、智愚、勇怯材性不同，各有差品。賢者可捭而同之，不肖者可闔而異之，智之與勇可進而貴之，愚之與怯可退而賤之。賢愚各當其分，股肱盡其力，但恭己無為牧之而已矣。

審定有無以3其實虛，隨其嗜欲以見其志意。

言任賢之道，必審定其村衍之有無，性行之虛實，然後隨其嗜欲而任之，以見其志意之真偽也。

微排其所言而掉反之，以求其實，貴得其指闔而捭之，以求其利。

凡言事者，則微排抑其所言，撥動以反難之，以求其實情。實情既得，又自閉藏而撥動之，彼以求其所言之利何如耳。

或開而示之，或闔而閉之。開而示之者同其情也，闔而閉之者異其誠也。

開而同之所以盡其情，闔而異之所以知其誠也。

可與不可，審明其計謀，以原其同異。

凡有所言有可有不可，必明審其計謀，以原其同異。

離合有守，先從其志。

計謀雖離合不同？但能有所執守，則先從其志以盡之，以知成敗之歸也。

即欲掉之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴，微而與道相追。

言撥動之，貴其周遍；閉藏之，貴其隱密。而此二者皆須微妙合於道之理，然後為得也。

掉之者料其情也，闔之者結其誠也。

料而4簡擇，結謂繫束。情有真偽，故須簡擇。誠或無終，故須繫束也。

皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮；

權衡既陳，輕重自分，然後為之度數，以制其輕重。輕重因得所，而為設謀慮，使之遵5行也。

其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。

謂輕重不合於斤兩，長短不充於度一數，便為廢物，何所施哉。聖人因是自為謀慮，更求其反也。

故捭者或捭而出之，或捭而納之；

謂中權衡者出而用之，其不中者納而藏之也。

闔者或闔而取之，或闔而去之。

誠者闔而取之，不誠者闔而去之。

捭闔者，天地之道。

闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。故謂天地之道。

捭闔者以變動陰陽、四時開閉以化萬物縱橫。

陰陽變動，四時開閉，皆捭闔之道也。縱橫，謂廢起也。萬物或開以起之，或闔而廢之。

反出、反覆、反性，必由此矣。

言捭闔之道，或反之，令出於彼；或反之，覆來於此；或反之於彼，性之於此，皆從捭闔而生。故曰必由此也。

捭闔者，道之大化，說之變也，必豫審其變化。

言事無開闔，則大道不化。言說無變，故開閉者所以化大道。變言說事雖大，莫不成之於變化。故必豫之。吉凶繫焉6。

口者，心之門戶也；心者，神之主也。

心因口宣，故口者心之門戶也。神為心用，故心者神之主也。

志意喜欲，思慮智謀，此皆由門戶出入。

凡此八者皆往來於口中，故曰由門戶出入也。

故關之掉闈，制之以出入。捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，默也，陰也。

言八者若無開閉，事或不節，故關之以捭闔者，所以制其出入。開言於外，故曰陽也。閉情於內，故曰陰也。

陰陽其和，終始其義。

開閉有節，故陰陽和。先後合宜，故終始義。

故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰始。

凡此皆欲人之生，故曰始日陽。

故言死亡7、憂患、貧賤、苦辱、棄損亡利、失意有害、刑戮誅罰為陰，日終。

凡此皆欲人之死，故曰陰日終。

諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事。諸言法陰之類者8，皆曰終，言惡以終為謀。

謂言說者有於陰言之，有於陽言之，聽者宜知其然。

掉闈之道，以陰陽試之。

謂或撥動之，或閉藏之。以陰陽之言試之，則其情慕可知。

故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小，

謂與情陽者言，高以引之；與情陰者言，卑以引之。

以下求小，以高求大。

陰言卑小，故曰以下求小；陽言崇高，故曰以高求大。

由此言之，無所不出，無所不入，無所不可，

陰陽之理盡，小大之情得，故出入皆可，何所不可乎。

可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。

無所不可，故所說皆可。

為小無內，為大無外。

盡陰則無內，盡陽則無外。

益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。

以道相成日益，以事相賊日損，義乖日去，志同日就，去而遂絕日倍，去而復來日反。凡此不出陰陽之情，故曰皆以陰陽御其事也。

陽動而行，陰止而藏。陽動而出，陰隨而入。陽還終始，陰極反陽。

此言上下相成，由陰陽相生也。

以陽動者德相生也，以陰靜者形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。

此言上以爵祿養下，下以股肱宣力。

陰陽相求，由捭闔也。

上下所以能相求者，由開閉而生也。

此天地陰陽之道而說人之法也，

言既體天地，象陰陽，故其法可以說人也。

為萬事之先，是謂圓方之門戶。

天圓地方，上下之義也。理盡開閉，然後生萬物，故為萬事先，上下之道，自此出入。故曰圓方之門戶。

反應第二

聽言之道，或有一不合，必反以難之，彼因難以更思，必有以應也

古之大化者，乃與無形俱生，

大化者、謂古之聖人以大道化物也。無形者，道也。動必由道，故曰無形俱生也。

反以觀往，覆以驗今；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。

言大化聖人稽眾捨己，舉事重慎，反覆詳驗，欲以知來，先以觀往；欲以知今，先以考古；欲以知彼，先度於己。故能舉無遺策，動必成功。

動靜虛實之理，不合來9今，反古而求之。

動靜由行止也，虛實由真偽也，其理不合於今，反求於古者也。

事有反而得覆者，聖人之意也，

事有不合，反而求彼，翻得覆會，於此成此，在於考彼。契今由於求古，斯聖人之意也。

不可不察。

不審則失之於幾，故不可不察。

人言者動也，己默者靜也。因其言，聽其辭。

以靜觀動，則所見審。因言觀辭，則所得明。

言有不合者，反而求之，其應必出。

謂言者或不合於理，未可即斥，但反而難之，使自求之，則契理之應怡然自出。

言有象，事有比，其有象比，以觀其次。

應理既出，故能言有象，事有比。前事既有象比，更當觀其次，令得自盡。象謂法象，比謂比例。

象者象其事，比者比其辭也。以無形求有聲，

理在玄微，故無形也。無言則不彰，故以無形求有聲。聲即言也，比謂比類也。

其釣語合事，得人實也。

得魚在於投餌，得語在於發端。發端則語應，投餌則魚來，故曰釣語。語則事合，故曰合事。明試在於敷言，故曰得人實也。

其猶10張罝網而取獸也，多張其會而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之網也。

張網而司之，彼獸自得。道合其事，彼理自出。理既彰，聖賢斯辨。雖欲自隱，其道無由，故曰釣人之網也。

常持其網驅之，其不11言無比，乃為之變。

持釣人之網，驅令就職事也。或乖彼，遂不言無比。如此則為之變常易網，更有以勇12之者矣。

以象動之，以報其心，見其情，隨而牧之，

此言其變也。報，猶合也。謂更開法象以動之，既合其心，其情可見，因隨其情而牧養也。

己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。

己反往以求彼，彼必覆來而就職，則奇策必申。故言有象比，則口無擇言。故可以定邦家之基矣。

重之襲之，反之覆之，萬事不失其辭。

謂象比之言，既可以定基，然後重之襲之，反覆之，皆謂再三詳審，不容謬妄。故能萬事允愜，無復失其辭者也。

聖人所誘愚智，事皆不疑。

聖人誘愚，則閉藏之，以知其誠；誘智，則撥動之，以盡其情，咸得其實。故事皆不疑也。

古善反聽者，乃變鬼神以得其情。

言善反聽者，乃坐忘遺鑒，不思玄覽，故能變鬼神以得其情，洞幽微而冥。夫會鬼神本密，今則不能，故曰變也。

其變，當也；而牧之，審也。

言既變而當理，然後牧之道審也。

牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。

情明在於審牧，故不審則不明；審基在於情明，故不明則不審。

變象比，必有反辭，以還聽之。

謂言者於象比有變，必有反辭以難之，令其先說，我乃還靜以聽之。

欲聞其聲反默，欲張反瞼，欲高反下，欲取反與。

此言反聽之道，有以誘致之。故欲聞彼聲，我反靜默；欲彼開張，我反瞼斂，欲彼高大，我反卑下；欲彼收取，我反施與，如此則物情可致，無能自隱也。

欲開情者，象而比之，以牧其辭，同聲相呼，實理同歸。

欲開彼情，先設象比而動之。彼情既動，將欲生辭，徐徐牧養，令其自言，譬猶鶴嗚于陰，聲同必應。故能以實理相歸也。

或因此或因彼，或以事上或以牧下，

謂所言之事，或因此發端，或因彼發端。其事有可以事上，可以牧下者也。

此聽真偽，知同異，得其情詐也。

謂真偽、同異、情詐，因此上事而知也。

動作言默與此出入觔喜怒由此以見其式，

謂動作言默，莫不由情與之出入。至於或喜或怒，亦由此情以見其式也。

皆以先定為之法則，'

謂上六者皆以先定於情，然後法則可為。

以反求覆觀其所託。故用此者，

反於彼者所以求覆於此，因以觀彼情之所託，此謂信也。知人在於見情，故言用此也。

己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。

謂聽言之道，先自平靜。既得其辭，然後察其事＇，或論序萬物，或分別雄雌也。

雖非其事，見微知類。

謂所言之事雖非時要，然觀此可以知微13，故曰見微知類。

若探人而居其內，量其能，射其意也。符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。

聞其言，則可知其情。故若探人而居其內，則情原必盡。故量能射意，乃無一失。若合符契，螣蛇所指，禍福不差；羿之引矢，命處輒中。聽言察情，不異於此，故以相況也。

故知之始，己自知而後知人也。

知人者智，自知者明。智從明生，明能生智。故欲知人必須自知。

其相知也，若比目之魚；見形也，若光之與影也。

我能知己，彼須我知，必兩得之，然後聖賢道合，故若比目之魚。聖賢合，則理自彰，猶光生而影見。

其察言也不失，若磁石之取鍼，舌之取燔骨。

以聖察賢，復何所失。故若磁石之取鍼，舌之取燔骨。

其與人也微，其見情也疾。

聖賢相與，其道甚微；不移寸陰，見情甚疾。

如陰與陽，如陽與陰，如圓與方，如方與圓。

上下之道，取類股肱，比之一體，其來尚矣。故其相成也，如陰與陽。其相形也，猶圓與方。

未見形，圓以道之；既見14形，方以事之，

謂向晦入息，未見之時，當以圓道導之；亦既出潜離隱，見形之後，即以方職任之。

進退左右，以是司之。

此言用人之道，或昇進或黜退，或貶左或崇右，一惟上圓方之理。故曰以是道司之。

己不先定，牧人不正，

方圓進退，若不先定，則於牧人之理不道15其正也。

事用不巧，是謂忘情失道。

用事不巧，則操末續顛，圓鑿方枘，情道兩失，故曰忘情失道也。

己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。

己能審定，以之牧人，至德潜暢，玄風遠扇，非形非容，無門無戶，見形而不及，道日用而不知，故謂之天神也。

內揵第三

揵者，持之令固也。得，然後結圓而不離。君臣上下之事道合則遠而親就之不用非其意則就之而不用，順其事則去之而反求。日進前而不御，遙聞聲而相思。分違則日進前而不御聲而相思。事皆有內撻言或有遠之而相親故日皆有內撻，結以道德，之，友，為臣也言上下之交，必內情相有遠而親，近而疏，，情乖則近而疏。去之反求，素結本始。理契則遙聞去之反求，聞聲而思者，皆由內合相待素結本始也。或結以道德，或結以黨友貨，或結以釆色。素結其始。或結以財謂以道德結連於君臣名為臣，實為師也。謂以友道結連於君鬼谷子卷上結以黨王者之臣名實為友也。結以貨財結以采色，謂若桀紂之臣費仲、惡來之類是也。

用其意，欲入則入，欲出則出，欲親則親，欲疏則疏，欲就則就，欲去則去，欲求則求，欲思則思。

自入出已下八事，皆用臣之意，隨其所欲。故能固志於君，物莫能間也。

若蚨母之從其子也，出無間，入無眹，獨往獨來，莫之能止。

蚨母，蝗蠟也，似蜘蛛，在穴中，有蓋。言蚨母養子以蓋覆穴，出入往來，初無問眼，故物不能止之。今內揵之臣，委曲從君，以自結固，無有間隙，亦由是也。

內者進說辭，揵者揵所謀也。

說辭既進，內結於君。故曰內者進說辭也。度情為謀，君不持而不捨，故日撻者揵所謀也。

欲說者務隱度，計事者務循順。

說而隱度，則其說鈴行。計而循順，則其計叉用。

陰慮可否，明言得失，以御其志。

謂隱慮可否，然後明言得失，以御君志也。

方來應時，以合其謀。

方，謂道衍，謂以道衛來進，鈴應時宜，以合會君謀也。

詳思來撻，往應時當也。

詳思計慮，來進於君，可以自固，然後往應時宜，必當君心也。

夫內有不合者，不可施行也。

計慮不合於君，則不可施行也。

乃揣切時宜，從便所為，以求其變。

前計既有不合，乃更揣量切摩當時所為之便，以求所以變計也。

以變求內者，若管取撻。

以管取撻，撻叉離，以變求內，內鈴合。

言往者，先順辭也；說來者，以變言也。

往事已著，故言之貴順辭；來事未形，故說之貴通變也。

善變者審知地勢，乃通於天，以化四時，使鬼神合於陰陽。

善變者，謂善識通變之理。審知地勢，則天道可知。故日乃通於天。知天，則四時順理而從化。故日以化四時。鬼神者，助陰陽以生物者也。道通天地，乃能使鬼神合德於陰陽也。

而牧人民，見其謀事，知其志意。

既能知地通天，化四時，合陰陽，乃可以牧養人民。其養人也，鈴見其謀事而知其志意也。

事有不合者，有所未知也。

謂知之，即與合；未知，即不與合也。

合而不結者，陽親而陰疏。

或有離合而不結固者，謂以陽外相親，陰內相疏也。

事有不合者，聖人不為謀也。

不合，謂圓鑿而方柄；故聖人不為謀也16。

故遠而親者有陰德也，近而疏者志不合也；

陰德，謂陰私相德也。

就而不用者策不得也，去而反求者事中來也。

謂所言當時未合，事過始駭，故曰中來事。

日進前而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合於謀待決事也。

謂所行合於己謀，待之以决其事，故曰遙聞聲而相思也。

故曰：不見其類而為之者見逆，不得其情而說之者見非。

言不得其情類而說之者，必北轅適楚，陳軫遊秦，所以見非逆也。

得其情，乃制其術，

得其情，則鴻遇長風，魚縱大壑，沛然莫之能禦，故能制行其術也。

此用可出可入，可揵可開。

此用者，謂其情也，則出入自由，揵開任意也。

故聖人立事，以此先知而揵萬物。

言以得情立事，故能先知可否，萬品所以結固而不離者，皆由得情也。

由夫道德仁義，禮樂計謀，

由夫得情，故能行其仁義道德以下事也。

先取《詩》、《書》，混說損益，議去論就。

混，同也。謂先考《詩》、《書》之言，以同己說，然後損益時事，議論去就也。

欲合者用內，欲去者用外。

內謂情內，外謂情外。得情自合，失情自去，此蓋理之常也。

外內者必明道數，揣策來事，見疑訣之。

言善知內外者，必明識道術之數，預揣來事，見疑能决也。

策無失計，立功建德。

既能明道術，故策無失計。策無失計，乃可以立功建德也。

治民入產業，曰揵而內合。

理君臣之名，使上下有序。入賦稅之業，使遠近無差。上下有序，則職分明。遠近無差，則徭役簡。如此則為國之基。故日撻而內合也。

上暗不治，下亂不寤，揵而反之。

上暗不治其任，下亂不寤其萌，如此天下無邦，域中曠主，兼昧者可行其事，侮己者由是而興。故日撻，而反之。

內自得而外不留，說而飛之。

言自賢之主，自以所行為得，而外不留賢者之說。如此者，則為作聲譽而飛揚之，以釣觀其心也17。

若命自來，己迎而御之，

君心既善，己必自有命來召，己既迎而御之，以行其志。

若欲去之，因危與之。

翔而後集，意欲去之，因將危與之辭矣。

環轉因化，莫之所為，退為大儀。

去就之際，反覆量宜，如員環之轉，因彼變化，雖傍18者莫知其所為，如是而退，可謂全身大儀。儀者，法也。

抵巘第四

抵，擊實也。巇，釁隙也。牆崩因隙器，壞因釁而擊實之19。則牆器不敗，若不可救，因而除之，更有所營，置人事亦由是也。

物有自然，事有合離。

此言合離，若20乃自然之理。

有近而不可見，遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。

察辭觀行，則近情可見。反往驗來，則遠事可知。古，猶今也。故反考往古，則可驗來。故曰反往以驗來。

鐵者，罈也；罈者，澗也；澗者，成大隙也。

隙大，則崩毀將至，故宜有以抵之也。

巇始有眹，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得。此謂抵巇之理也。

眹者，隙之將兆，謂其微也。自中成者可抵而塞，自外來者可抵而卻，自下生者可抵而息，其萌微者可抵而匿，都不可治者可抵而得。深知此五者，然後善抵幟之理也。

事之危也，聖人知之，獨保其用，因化說事，通達計謀，以識細微。

形而上者謂之聖人，故危兆纔形，朗然先覺，既明且哲。故獨保其用也。因化說事，隨機逞術，通達計謀，以經緯，識細微而預防之也。

經起秋毫之末，揮之於太山之本。

漢高祖以布衣登皇帝位，殷湯由百里而馭萬邦。經，始也；揮，動也。

其施外兆萌牙孽之謀，皆由抵巘，抵巇隙為道術21。

言化政施外，兆萌牙孽之時，託聖謀而計起22，蓋由善抵幟之理。故能不失其機。然則幟隙既發，乃可行道術。故日抵峨隙為道術也。

天下分錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人竄匿，貪利詐偽者作。君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目。是謂萌牙職罈。

此謂亂政萌牙為國之幟罈。伐射，謂相攻伐而激射。

聖人見萌牙蠟罈，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之。或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。

如此謂抵而塞之，如彼謂抵而得之，反之謂助之為理，覆之謂因取其國。

五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。

五帝之政，世間猶可理，故日抵而塞之，是以有禪讓之事。三王之事，世間不可理，故日抵而得之，是以有征伐之事也。

諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵為右。

謂五伯時，右由上也。

自天地之合離終始，必有巇隙，不可不察也。

合離，謂否泰，言天地之道，正觀尚有否泰，為之巇隙，又況於人乎。故曰不可不察也。

察之以捭闔，能用此道，聖人也。

捭闔，亦否泰也。體大道以經人事者，聖人也。

聖人者，天地之使也。

後天而奉天時，故曰天地之使也。

世無可抵，則深隱而待時。時有可抵，則為之謀。可以上合，可以檢下，

上合，謂抵而塞之，助時為治。檢下，謂抵而得之，束23手歸己也。

能因能循，為天地守神。

言能因循此道，則大寶之位可居。故能為天地守其神祀24也。

鬼谷子卷上竟