《鬼谷子》鬼谷子卷中

鬼谷子卷中

飛箝第五

飛，謂作聲譽以飛揚之。箝，謂牽持緘束令不得脫也。言取人之道先作聲譽以飛揚之，彼必露情竭志而無隱，然後因其所好牽持緘束令不得轉移。

凡度權量能，所以徵遠來近。

几度其權略，量其材能，為遠。作聲譽者所以徵遠而來近也。謂賢者所在或遠或近，以此徵來，若燕昭尊郭隗，即其事也。

立勢而制事，必先察同異，別是非之語，

言遠近既至，乃立賞罰之勢，制能否之事。事勢既立，必先察黨與之同異，別言語之是非。

見內外之辭，知有無之數，

外謂浮虛。，內謂情實，有無謂道術能否。又必見其情偽之辭，知其能否之數。

決安危之計，定親疏之事。

既察同異，別是非，見內外，知有無，然後與之次安危之計，定親疏之事則賢不肖可知也。

然後乃權量之，其有隱括，乃可徵，乃可求，乃可用。

權之所以知其輕重，量之所以知其長短。輕重既分，長短既形，乃施隱括以輔其曲直。如此，則徵之亦可，求之亦可，用之亦可。

引鉤箝之辭，飛而箝之。

鉤，謂誘致其情。言人之材性各有差品，故鉤箝之辭亦有等級。故引鉤箝之辭，內惑而得其情曰鉤，！外譽而得其情曰飛。得情即箝持之，令不得脫移，故曰鉤箝，故曰飛鉤箝。

鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。

謂說鉤箝之辭，或捭而同之，或合而異之，故曰乍同乍異也。

其不可善者，或先徵之而後重累，

不可善，謂鉤箝之辭所不能動。如此必先命徵召之。重累者，謂其人既至，然後狀其材所有。其人既至，然後都狀其村衛所有，知其所能，人或因此從化者也。

或先重以累而後毀之，

或有雖都狀其所有，猶未從化，然後就其村衍短者訾毀之，人或過而從之，言不知化者也。

或以重累為毀，或以毀為重累。

或有狀其所有，其短自形，此以重累為毀也。或有歷說其短，村衛便著，此以毀為重累也。為其人難動，故或重累之，或訾毀之，所以驅誘令從化。

其用，或稱財貨、琦瑋、珠玉、璧白、釆色以事之，

其用，謂人既從化，將用之，必先知其性行好惡，動以財貨、釆色者，欲知其人食康也。

或量能立勢以鉤之，

量其能之優劣，然後立去就之勢，以鉤其情，以知智謀。

或伺候見澗而箝之。

謂伺彼行事，見其嫻1而箝持之，以知其勇怯也。

其事用抵幟，

謂此上事用抵幟之術而為之。

將欲用之天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹，蛆瞼之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏、孰愛孰憎。

將用之於天下，謂用飛箝之術，輔於帝王。度權量能，欲知帝王材能可輔成否。天時盛衰，地形廣狹，人民多少，又欲知天時地利人和，合其泰否。諸侯之交，親疏愛憎，又欲知從否之眾寡。

心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭，鉤其所好，以箝求之。

既審其慮懷，知其好惡，然後就其所最重者而說之。又以飛箝之辭，鉤其所好。既知其所好，乃箝而求之。所好不違，則何說而不行哉。

用之於人，則量智能，權材力，料氣勢，為之樞機，以迎之隨之，以箝和之，以意宜之。此飛箝之綴也。

用之於人，謂用飛箝之術於諸侯也。量智能，料氣勢者，亦欲知其智謀能否也。樞，所以主門之動靜，機所以主弩之放發。言既知其諸侯智謀能否，然後立法，鎮其動靜，制其放發，猶樞之於門，機之於弩，或先而迎之，或後而隨之，皆箝其情以和之，用其意以宜之。如此則諸侯之權可得，而執己之恩又得而固。故曰飛箝之綴也，謂用飛箝之術連於人也。

用於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝而從，可箝而橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆。

用於人，謂以飛箝之術任使人也。但以聲譽揚之，故曰空往。彼則開心，露情歸附於己，故曰實來。既得其情，必綴而勿失。又令敷奏以言，以究其辭。如此，則從橫東西南北。反覆惟在己之箝引，無思不服。

雖覆能復，不失其度。

雖有覆敗，必能復振，不失其節度，此箝之終也。

作合第六

大道既隱，正道不得坦然而行，故將合於此，必作於彼，令其不疑，然後可行其意，即伊呂之去就是也。

凡趨合倍反，計有適合。

言趨合倍反，雖參差不齊，然後施之計謀，理乃適合。

化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。

言倍反之理，隨化而轉，如連環之屬。然其去就，各有形勢，或反或覆。理自相求，莫不因彼事情為之立制也。

是以聖人居天地之間，立身御世，施教揚聲明名也，必因事物之會，觀天時之宜，因之所多所少，以此先知之，與之轉化。

所多所少，謂政教所宜多所宜少也。既知多少所宜，然後為之增减。故曰以此先知。謂用倍反之理知之也。轉化，謂轉變以從化也。

世無常貴，事無常師。

能仁為貴，故無常貴。立善為師，故無常師。

聖人常為無不為，所聽無不聽2，

善必為之，故無不為。無稽之言不聽，故無所聽。

成於事而合於計，謀與之為主，

於事必成，於謀必合。如此者與眾立之，推以為主也。

合於彼而離於此，計謀不兩忠。

合於彼，必離於此，是其忠謀不得兩施也。

必有反忤，反於是，性於彼，忤於此，反於彼。其術也，

既有3不兩施，宜行反忤之術。反忤者意欲反合於此，必行忤於彼。忤者設疑其事4，令昧者不知覺其事也。

用之天下，必量天下而與之；用之國，必量國而與之；用之家，必量家而與之；用之身，必量身材能氣勢而與之。大小進退，其用一也。

用之者，謂反性之術。量者，謂其事業有無。與，謂與之親。凡行忤者，必稱其事業所有而親媚之，則暗主無從而覺，故得行其術也。所行之術，雖有大小進退之異，然而至於稱．事揚親則一，故曰其用一也。

必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。

將行反怖之術必，須先定計謀，然後行之，又用飛箝之術以彌縫之。

古之善背向者，乃協四海，包諸侯性合之地而化轉之，然後以之求合。

言古之深識背向之理者，乃合同四海，兼并諸侯，驅置忤合之地，然後設法變化而轉移之。眾心既從，乃求其真主而與之合也。

故伊尹五就湯，五就桀，然後合於湯；呂尚三就文王，三入殷而不能有所明，然後合於文王。

伊尹所以就桀紂者，以性之令不疑，彼既不疑，然後得合於其真主矣。

此知天命之箝，故歸之不疑也。

以天命系於殷、湯、文王，故二臣歸二主不疑也。

非至聖人達奧不能御世，非5勞心苦思不能原事，不悉心見情不能成名，材質不惠不能用兵，忠實無真不能知人。故性合之道，己必自度材能，知睿量長短，遠近孰不如，

夫忤合之道，不能行於勝己，而必用之於不我若，故知誰不如，然後行之也。

乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。

既行忤合之道於不如己者，則進退縱橫唯吾所欲耳。

揣篇第七

古之善用天下者，必量天下之權而揣諸侯之情。量權不審不知強弱輕重之稱，揣情不審不知隱匿變化之動靜。何謂量權，曰度於大

小，謀於眾寡，稱貨財之有無。

古之善用天下者，必量天下之權而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱。揣情不審，不知隱匿變化之動靜。何謂量權。日度於大小，謀於眾寡｀，稱貨財有無之數，料人民多少6，饒乏有餘，不足幾何，辨地形之險易孰利孰害，謀慮孰長孰短，君臣之親疏孰賢孰不肖，與賓客之知睿孰少孰多，觀天時之禍福孰吉孰凶，諸侯之親孰用孰不用，百姓之心去就變化敦安孰危，孰好孰憎。反側，孰便7能知。如此者，是謂權量。

天下之情必見於權也，善修量權，其情可得而知之。知其情而用之者，何適而不可哉。

揣情者，必以其甚喜之時往而極其欲也。其有欲也，不能隱其情，必以其甚懼之時往而極其惡也。其有惡也，不能隱其情，情欲必失8其變。

夫人之性甚喜則所欲著，甚懼則所惡彰。故因其彰著而往極之。惡欲既極，則其情不隱。是以情欲因喜懼之變而失9也。

感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問所親，知其所安。

雖因喜懼之時以欲惡感動，尚不知其變。如此者乃且置其人無與之語，徐徐更問斯人之所親，則其情欲所安可知也。

夫情變於內者，形見於外。故常必以其見者而知其隱者，此所謂測深揣情。

夫情貌不差，內變者必見外貌。故常以其外見而知其內隱。觀色而知情者，必用此道。此所謂測深揣情也。

故計國事者，則當審權量。說人主，則當審揣情。謀慮情欲，必出於此。

審權量，則國事可計，審揣情，則人主可說。至於謀慮情欲，皆揣而後行，故曰謀慮情欲，必出於此也。

乃可貴，乃可賤，乃可重，乃可輕，乃可利，乃可害，乃可成，乃可敗，其數一也。

言審於揣術，則貴賤成敗唯己所制，無非揣術所為，故曰其數一也。

故雖有先王之道，聖智之謀，非揣情，隱匿無所索之。此謀之大本也，而說之法也。

先王之道，聖智之謀，雖弘曠玄妙，若不兼揣情之術，則彼之隱匿從何而求之。然則揣情者，乃成謀之本而說之法制也10。

常有事於人，人莫先事而至，此最難為。

挾揣情之術者，必包獨見之明，故有事於人，人莫能先也。又能窮幾盡11變，故先事而至。自非體玄極妙，則莫能為此矣。故曰此難為者也。

故曰揣情最難守司，言必時其謀慮。

人情險於山川，難於知天。今欲揣度而守司之，不亦難乎。故曰揣情最難守司。謀慮出於人情，必當知其時節，此其所以最難也。

故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事。美生事者，幾之勢也。

蜎飛蠕動，微虫耳，亦猶懷利害之心。故順之則喜悅，逆之則勃怒，況於人乎，況於鬼神乎。是以利害者理所不能無，順逆者事之所必行。然則招利，逆之致害，理之常也。觀此可以成生事之美。生事者必審幾微之勢，故曰：生事者幾之勢也。

此揣情飾言，成文章而後論之。

言既揣其情，然後修飾言語以遵之，故說辭必使成文章而后可論也。

摩篇第八

摩之符也12，內符者，揣之主也。

謂揣知其情，然後以其所欲摩之。故摩為揣之術。內符者，謂情欲動於內，而符驗見於外。揣者見外符而知內情。故曰：符為揣之主也。

用之有道，其道必隱。

揣者，所以度其情慕；摩者，所以動而內符。用揣摩者，必先定其理。故曰：用之有道。然則以情度情，情本潛密，故曰：其道必隱也。

微摩之，以其所欲測而探之，內符必應。其應也，必有為之。

言既揣知其情所趨向，然後以其所欲微而摩之，得所欲而情必動。測而探之。如此，則內符必應。符既應，必欲為其所為也。

故微而去之。是謂塞窌匿端，隱貌逃情而人不知，故成其事而無患。

君既所為，事必可成，然後從之。臣事貴於無，成有終，故微而去之爾。若己不同於此計，令功歸於君。如此可謂塞窌匿端一濾貌逃情。情逃而窌塞，則人何從而知之。人既不知所以息其所借坏，故能成事而無患也。

摩之在此，符之在彼，從而應之，事無不可。

此摩甚微，彼應自著。觀者但睹其著而不見其微。如此用之，功專在彼，故事無不可也。

古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰主事日成而人不知，主兵日勝而人不畏也。、

釣者露餌而藏鉤，故魚不見，鉤而可得。賢者觀功而隱摩，故人不知，摩而自服。故曰主事日成而人不知也。兵勝由於善摩，摩隱則無從而畏，故曰主兵日勝而人不畏也。

聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明。

潜謀陰密，日用不知，若神道之不測，故曰神也。功成事遂，煥然彰著故曰明也。

所謂主事日成者不知其所以利，知其所以然主兵日勝者信就費明知。所以月艮而天下比之神明也。聖人者體道而設教，參天地而施化，韜光晦迹，藏用顯仁。故人安得而不知其所以利，從道而不知其所以然，故比之神明。常戰於不爭不費，而民不不知所以畏，而天下比之神善戰者絕禍於心胸以不爭為戰。師旅不起至德潛暢，百姓皆得自然不知所以畏也平；者以其怒摩；者，有以平，有以正；有以喜，有有以名，有以行；有以廉，有以；有以利，有以卑。凡此十者，皆摩之所由而發村性參差息盈虛，怒者積德也積善也，禁邪於未萌，故玄風遐扇故不知所以服，比之於神明。事務變化。故摩者亦消息盈虚因幾而動之。靜也；正者動也；名者而民安之而民道之故國用不功成事言人之直13也；喜者，悅發也；行者，成也；廉者，潔也；信者，明14也；利者，求也；卑者，諂也。

名貴發揚，故曰發也。行貴成功，故曰成也。

故聖人所獨用者，眾人皆有之，然無成功者，其用之非也。

言上十事聖人獨用，以為摩而能成功立事，然眾人莫不有之15。所以用之、非道不能成16。

故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成。此三者，唯聖人17然後能之。

謀不周密，則失幾而害成。說不悉聽，則違順而生疑。事不必成，則止簣而有廢。皆有所難能任之而無難者，其唯聖人乎。

故謀必欲周密，必擇其所與通者說也。故曰：或結而無隙也。

為通者說謀必虛受，如受石投水，開流而納泉。如此，則何隙而可得。故日．一結而無隙也。

夫事成必合於數，故曰道數與時相偶者也。

夫謀成必先考合於術數，故道術時三者相偶合，然後事可成而功業可立也。

說者聽必合於情，故曰情合者聽。

進說而能令聽者，其唯情合者乎。

故物歸類，抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡。此物類相應於勢，譬猶是也。此言內符之應外摩也如是。

言內符之應外摩，得類則應，譬猶水流就濕，火行就燥也。

故曰摩之以其類焉，有不相應者；乃摩之以其欲焉，有不聽者。故曰獨行之道。

善於摩者其唯聖人乎。故曰獨行之道者也。

夫幾者不晚，成而不抱，久而化成。

見幾而作，何晚之有。功成不拘，何抱之久。行此二者可以化天下。

權篇第九

說之者說之也，說之者資之也。

說者，說之於彼人也。說之者，有資於彼人也。資，取也。

飾言者假之也，假之者益損也。

說者所以文飾言語，但假借以求入於彼，非事要也。亦既假之，須有損益。故曰假之者損益之謂也。

應對者利辭也，利辭者18輕論也。

謂彼有所問，卒應而對之者，但便利辭也。辭務便利，故所論之事自然利辭，非至言也19。

成義者明之也，明之者符驗也。

覈實事務以成義理者，欲明其真偽也。真偽既明，則符驗自著。故日明之者20符驗也。言或反覆，欲相卻也。

難言者卻論也，卻論者釣幾也。

言或不合，反覆相難，所以卻論前事也。卻論者，必理精而事明，幾微可得而盡矣。故曰卻論者釣幾也。求其深微，曰釣也。

佞言者諂而于忠，

諂者，先意承欲，以求忠名，故日餡而于忠。

諛言者博而于智，

博者，繁稱文辭，以求智名，故曰博而于智。

平一黃者决而于勇，

决者，縱舍不疑，以求勇名，故曰次而于智。

戚言者權而于信，

戚者，憂也，謂象憂戚而陳言也。權者，策選進謀，以求信名，故曰權而于信。

靜言者反而于勝。

靜言者，謂象清淨而陳言。反者，先分不足以窒非，以求勝名，故曰反而于勝。

先意成欲者諂也，繁稱文辭者博也，策選進謀者權也，縱舍不宜者决也，先分不足而窒非者反也。

己實不足，不自知而內訟，而反攻人之過，窒他謂非，如此者反也。

故口者幾關也，所以閉情意也；耳目者心之佐助也，所以窺間見姦邪。故曰：參調而應，利道而動。

口者所以發言語，故曰口者機關也。情意宜否在於機關，故曰所以關閉情意也。耳目者所以助心通理，故曰心之佐助也。心得耳目，即能窺見間隙，見彼姦邪，故曰窺問見姦邪。耳心目三者調和而相應感，則動必成功，吉無不利。其所無不利者21，則以順道而動。故曰參調而應，利道而動者也。

故繫言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。

苟能睹要得理，便可曲成不失。故雖繫言紛葩不亂，翶翔越越不迷，變易改常而不危者也。

故無目者不、可示以五色，無耳者不可告以五音。

五色為有目者施，故無目不可得而示其五色。五音為有耳者作，故無耳不可得而告其五音。此二者為下文分也。

故不可以往者無所開之也，不可以來者無所受之也。物有不通者，聖人22故不事也。

此不可以往說於彼者，為彼暗滯無所可開也。彼所不來說於此者，為此淺局無所可受也。夫淺局之與暗滯，常閉塞而不通，故聖人不事也。古人有言曰：口可以食，不可以言。言者，有諱忌也。衆口爍金，言有曲故也。

口食可以肥百體，故可食也。言或可以招百殃，故不可以言也。言者觸忌諱，故曰有忌諱也。金為堅物，衆口能爍之，則以衆口有私曲故也。故曰言有曲故也。

人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。

可聽在於合彼，可成在於順理。此為下起端也。

是故智者不用其所短而用愚人之所長，不用其所拙而用愚人之所工，故不困也。

智者之短不勝愚人之長，故用愚人之長也。智者之拙不勝愚人之工，故用愚人之工也。常能棄拙短而用工長，故不困也。

言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。

人能從利之所長，避害之所短，故出言必見聽，舉事必有成功也。

故介虫之悍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸之用其長，而談者知用其用也。

言介虫之堅厚以自藏。螫蟲之動也，行毒螫以自衛，此用其所長也。故能自免於害。至於他鳥獸莫不知用其長，以自保全。談者感此，亦知其所用而用也。

此五者既失於平常，故用之在精，而行之在利。其不精利，則廢而止之也。

故與智者言依於博，與拙者言依於辨，與辨24者言依於要，與貴者言依於勢，與富者言依於高，與貧者言依於利，與賤者言依於謙，與勇者言依於敢，與過者言依於銳。此其術也，而人常反之。

此量宜發言之術也，不達者反之，則逆理而不免成25於害也。

是故與智者言將此以明之，與不智者言將此以教之而甚難為也。

與智者語將以其明斯術，與不智者語以此術教之，然人迷日因久，教之不易，故難為也。

故言多類，事多變。故終日言不失其類，故事不亂。

言者條流舛難，故多類也。事則隨時而化，故多變也。若言不失類，事亦不亂。

終日不變而不失其主，故智貴不妄。

不亂，故不變，故其主有常。能令有常而不變者，智之用也，故其智可貴而不妄。

聽貴聰，智貴明，辭貴奇。

聽聰則真偽不亂，知明則可否自分，辭奇則是非有證26。三者能行，則功成事立，故須貴之。

謀篇第十

為人凡謀有道情。得其所因，必得其所因，以求其則其情可求。見情而謀則事無不濟。審得其情，乃立三儀。曰中，曰下。參以立焉言審情之衛，爻立上智、中才、下愚之順道而動者，故鄭人之取玉也，三儀者，曰上，以生奇。奇不知其所擁，始於古之所從。三者參以驗之，然後奇計可得而生。奇計既生，莫不通達，惑也。夫度材量能，故不知其所擁蔽。然此奇計非自今也南也。故同情而俱相親者乃始於古蓋從於順也。載司南之車為其不揣情者亦事之司其俱成者也；同欲而相疏者其偏害者也；

諸同情，欲共謀立事。事若俱成，後必相親；若乃一成一害，後必相疏，理之常也。

同惡而相親者，其俱害者也，同惡而相疏者，偏害者也。

同惡，謂同為彼所惡。後若俱害，情必相親；若乃一全一害27，理必相疏，亦理之常也。

故相益則親，相損則疏，其數行也。此所以察同異之分，其28類一也。

同異之分，用此而察。

故牆壞於其。隙，木毀於其節，斯蓋其分也。

牆木毀由於隙節，況於人事之變生於同異。故曰斯蓋其分。

故變生於事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，退生制。因以制於事，故百事一道，而百度一數也。

言事有本根，各有從來，譬之卉木因根而有枝條花葉，故曰29變隙，然後生於事業。生事業者，必須計謀。成計謀者，必須議說。議說必有當否，故須進退之。既有黜陟，須事以為法，而百事百度何莫由斯而至，其道數一也。

夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於數，明於理，不可欺以誠，可示以道理，可使立功，是三才也。

使輕貨者出費，則費可全；使輕難者據危，則危可安；使達數者立功，則功可成。總三材而用之，可以光耀千里，豈徒十二乘而已。

故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。

以此三術，取彼三短，可以立事立功也。謀者因事興慮，宜知之而裁之。故曰因事而裁之。

故為強者積於弱也，有餘者積於不足也，此其道術行也。

柔弱勝於剛強，故積弱可以為強大。直若曲，故積曲可以為直。少則得眾，故積不足可以為有餘。然則以弱為強，以曲為直，以不足為有餘，斯道術之所行，故曰道術行也。

故外親而內疏者說內，內親而外疏者說外。

外陽相親而內實疏者，說內以除其內疏。內實相親而外陽疏者，說外以除其外疏也。

故因其疑以變之，因其見以然之，

若內外無親而懷疑者，則因其疑而變化之。彼或因見而有所見，則因其所見而然之。

因其說以要之，因其勢以成之，

既然見彼或有可否之說，則因其說要結之可否。既形便有去就之勢，則因其勢以成就之。

因其惡以權之，因其患以斥之。

去就既成，或有惡患，則因其惡也，以權量之；因其患也，為斥除之。

摩而恐之，高而動之，

患惡既除，或恃勝而驕者，便切摩以恐，懼之高危，以感動之。

微而正之，符而應之，

雖恐動之，尚不知變者，則微有所引據以證之，為設符驗以應之。

擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。

雖有為設引據符驗，尚不知變者，此或深不可救也，使擁而塞之，亂而惑之，因抵而得之。如此者可以計謀之用也。

計謀之用，公不如私，私、不如結，結而無隙者也。

公者揚于王庭，名為聚訟，莫執其咎，其事難成。私者不出門庭，慎密無失，其功可立。故公不如私。雖復潛謀，不如與彼要結。二人同心，物莫之間，欲求其隙，其可得乎。

正不如奇，奇流而不止者也。

正者，循理守常，難以速進。奇者，反經合義，事同機發。故正不如奇。奇計一行，則流通而莫知止也。故曰：奇流而不止者也。

故說人主者必與之言奇，說人臣者必與之言私。

與人主言奇，則非常之功可立；與人臣言私，則保身之道可全。

其身內其言，外者疏；其身外其言，深者危。

身在內而言外，泄者必見疏也；身居外而言深，切者必見危也。

無以人之近所不欲而強之於人，無以人之所不知而教之於人。

謂其事雖近，彼所不欲，莫強與之，將生恨怒也。教人當以所知，今反以人所不知教之，猶以暗除暗，豈為益哉。

人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之，故陰道而陽取之也。

學順人之所好，避諱人之所惡，但陰自為之；非彼所逆，彼必感悅，明言以報之。故曰：陰道而陽取之也。

故去之者縱之，縱之者乘之。

將欲去之，必先聽縱，令極其過惡。過惡既極，便可以法乘之。故曰：縱之者乘之也。

貌者，不美又不惡，故至情托焉。

貌者，謂察人之貌以知其情也，謂其人中和平淡，見善不美，見惡不非。如此者可以至情托之。故曰：至情托焉。

可知者可用也，不可知者謀者所不用也。

謂彼情寬密，可令知者，可為用謀，故曰可知者可用也。其不寬密，不可令知者，謀者不為用謀也，故曰不可知者謀者所不用也。

故曰事貴制人，而不貴見制於人。制人者握權也，見制於人者制命也。

制命者，言命為人所制也。

故聖人之道陰，愚人之道陽，

聖人之道內陽而外陰，愚人之道內陰而外陽。

智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無為而貴智矣。

智者寬恕，故易事；愚者猜忌，故難事。然而不智必有危亡之禍，以其難事，故賢者莫得申其計畫，則亡者遂亡，危者遂危，欲求安存不亦難乎。今欲存其亡，安其危，則他莫能為，惟智者可矣。故曰：無為而貴智矣。

智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。

眾人所不能知，眾人所不能見，智獨能用之，所以貴於智矣。

既用，見可否，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。

亦既用智先己而後人，所見可否，擇事為之，將此自為；所不可見，擇事而為之，將此為人。亦猶伯樂教所親相駑駘，教所僧相千里也。

故先王之道，陰言有之，曰天地之化在高與深；聖人之制道在隱與匿，非獨忠信仁義也，中正而已矣。

言先王之道貴於陰密。尋古遺言，證有此理，曰：天地之化唯在高深，聖人之制道唯在隱匿。所隱者中正，自然合道，非專在仁義忠信也。故曰：非獨忠信仁義。

穀，養也。若能得此道之義，則可與居大寶之位，養遠近之人，誘於仁壽之域也。

決篇第十一

為人凡决物，必托於疑者，善其用有32福，惡其有患，善33至於誘也。

有疑然後决，故曰必托於疑者。凡人之情用福則善，有患則惡。福患之理未明，疑之所由生。故曰善其用福，惡其有患。然善於决疑者，必誘得其情，乃能斷其可否也。

終無惑偏有利焉，去其利，則不受也。奇之所託。

懷疑曰惑，不正曰偏。决者能無惑偏，行者乃有通濟，然後福利生焉。若乃去其福利，則疑者不受其次。更使託意於奇也。趨異變常，日奇34。

若有利於善者，隱托於惡，則不受矣，致疏遠。

謂疑者本其利善，而决者隱其利善之情，反託之於惡，則不受其次，更致疏遠矣。

故其有使失利，其有使離害者，此事之失。

言上之二者或去利託於惡，疑者既不受其次，則所行罔能通濟。故有失利罹害之敗。凡此皆决事之失也。

聖人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。

聖人善變通，窮物理，凡所决事期於必成。事成理著者，以陽德次之；情隱言偽者，以陰賊决之；道成志直者，以信誠决之；姦小禍微者，以蔽匿决之；循常守故者，以平素次之。

陽勵於一言，陰勵於二言，平素樞機以用，四者微而施之。

勵，勉也。陽為君道，故所言必勵於一。一，無為也。陰為臣道，故所言必勵於二。二，有為也。君道無為，故以平素為主。臣道有為，故以樞機為用。言一也，二也，平素也，樞機也，四者其所施為，必精微而契妙，然後事行而理不難。

於是度以往事，驗之來事，參之平素，可則决之；

君臣既有定分，然後度往驗來，參以平素，計其是非，於理既可，則為之次也。

公王大人之事也，危而美名者，可則決之；

危由高也，事高而名美者，則為决之。

不用費力而易成者，可則决之；

所謂惠而不費，故為决之。

用力犯勤苦然而不得已而為之者，則

可决之；

所謂知之所無奈何35，安之若命，故為之决。

去患者，可則决之；從福者，可則决之。

去患從福之人，理之大順，故為决之也。

故夫决情定疑，萬事之機36。以正亂治，决成敗，難為者。

治亂以之正，成敗之决，失之毫釐，差之千里。樞機之發，榮辱之主，故曰難為。

故先王乃用蓍龜者，以自决也。

夫以先王之聖智，無所不通，猶用蓍龜以自决，況自斯已下而可以專己自信，不博謀於通識者哉。

符言第十二

發言必驗，有若符契，故曰符言。

安徐正靜，其被節無不肉37。

被，及也。肉，肥也，謂饒裕也。言人若居位，能安徐正靜，則所及人節度無不饒裕。

目明則視無不見，耳聰則聽無不聞，心智則思無不通。是三者無擁，則何措而非當也。

以天下之目視者則無不見，以天下之耳聽者則無不聞，以天下之心慮者則無不知。

昔在帝堯，聰明文思，光宅天下，蓋用此道也。

輻凑並進，則明不可塞，

夫聖人不自用，其聰明思慮而任之天下。故明者為之視，聰者為之聽，智者為之謀。若雲從龍，風從虎，霈然而莫之禦。輻凑並進，不亦宜乎。若日月照臨，其可塞哉。故曰：明不可塞也。

有主明。

主於明者以天下之目視也。

德之術，曰勿堅而拒之，

崇德之術在於恢弘博納。山不讓塵，故能成其高；海不辭流，故能成其深，聖人不拒眾，故能成其大。故曰：勿堅而拒之也。

許之則防守，拒之則閉塞。

言許而容之，眾必歸而防守。拒而逆之，眾必違而閉塞。歸而防守，則危可安，違而閉塞，則通更壅。夫崇德者，安可以不弘納哉。

高山仰之可極、深淵度之可測，神明之位．術正靜，其莫之極歟。

高莫過山猶可極，深莫過淵猶可測。若乃神明之位39衛正靜，迎之不見其前，隨之不見其後，其可測量乎哉。

有主德。

主於德者在於含弘而勿距也。

用賞貴信，用刑貴正。

賞信，則立功之士致命捐生；刑正，則受40戮之人沒齒無怨也。

賞賜貴信，必驗耳目之所見聞，其所不見聞者，莫不間化矣。

言施恩行賞，耳目所見聞，則能驗察不謬，動必當功。如此，則信在言前，雖不見聞者，莫不閤化也。

誠暢於天下神明，而況姦者干君。

言每賞從信，則至誠暢於天下，神明保之如赤子，天祿不傾如泰山。又況不逞之徒，欲奮其姦謀，干於君位者哉。此猶腐肉之齒，利劍鋒接必無事矣。

有主賞。主於賞者貴於信也。

一曰天之，一一曰地之，三日人之。

天有逆順之紀，地有孤虛之理，人有通塞之分。有天下者宜皆知之。

四方上下，左右前後，熒惑之處安在。夫四方上下、左右前後，有陰陽向背之宜，有國從事者不可不知。又熒惑，天之法星，所居災眚，吉凶尤著。二故曰：雖有明天子，必察熒惑之所在。故亦須知也。

有主問。

主於問者須辨三才之道。

心為九竅之治，君為五官之長。

九竅運為心之所，使五官動作，君之所命。

為善者君與之賞，為非者君與之罰。

賞善罰非為政之大經也。

君因其政之所以求，因與之則不勞。

與者，應彼所求。求者，應而無得。應求，則取施不妄；得應，則行之無怠。循性而動，何勞之有。

聖人用之，故能賞之。因之循理，固能久長。

因求而與，悅莫大焉。雖無玉帛，勸同賞矣。然因逆理，禍莫速焉。因之循理，固能長久者也。

有主因。

主於因者貴於循理。

人主不可不周。人主不周，則羣臣生口蹙鬨。

周，謂遍知物理。於理不周，故羣臣亂也。

家于其無常也，內外不通，安知所開。

家，猶業也。羣臣既亂，故所業者無常，而內外閉塞，觸途多礙，何如知所開乎。

開閉不善，不見原也。

開閉，即捭闔也。既不用捭闔之理，不見為善之源也。

有主周。

主於周者在於遍知物理。

一日長目，二曰飛耳，三曰樹明。

用天下之目視，故曰長視。用天下之耳聽，故曰飛耳。用天下之心慮，故曰樹明者也。

明知41千里之外，隱微之中，是謂洞天下，姦莫不間變更。

言用天下之心慮，則無不知，故千里之外，隱微之中，莫不玄覽。既察隱微，故為姦之徒絕邪於心胸，故曰：莫不閤變更也。

有主恭。

循名而為實，因實而生名。名實不虧，則情在其中。

故曰名當則生於實，實生於理。

名當自生於實，實立自生於理。

理生於名實之德，

無理不當，則名實之德自生也。

德生於和，和生於當。

有德必和，能和自當。

有主名。

主於名者在於稱實。

《轉丸》、《胠亂》二篇皆亡。

或有莊周《朕筐》而充次第者。按：鬼谷之書崇尚計謀，祖述聖智。而莊周《朕筐》乃以聖人為大盜之資，聖法為桀跖之失，亂天下者聖人之由也。蓋欲縱聖棄智，驅一代於混茫之中，殊非此書之意，蓋無取焉。或曰《轉丸》、《朕筐》者，本經中經是也。

鬼谷子卷中竟