《鬼谷子》鬼谷子卷下

鬼谷子卷下

本經陰符七篇

陰符者，私志於內，物應於外。若合符契，故曰陰符。由本以經未，故曰本經。

盛神法五龍。

五龍，五行之龍也。龍則變化無窮，神則陰陽不測，故盛神之道法五龍也。

盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之人。養神之所歸諸道。

五氣，五藏之氣也，謂神、魂、魄、精、志也。神居四者之中，故為之長。心能舍容，故為之舍。德能制邪1，故為之人2。然養事之3，宜歸之於道。

道者，天地之始，一其紀也，物之所造，天之所生，包宏無形化氣，先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。

無名，天地之始。故曰：道者，天地之始也。道始所生者一，故曰一其紀也。言天道混成，陰陽陶鑄，萬物以之造化，天地以之生成，包容弘厚，莫見其形。至於化育之氣，乃先天地而成，不可以狀貌詰，不可以名字尋，妙萬物而為言者也。是以謂之神靈。

故道者，神明之源，一其化端，是以德養五氣。心能得一，乃有其術。

神明禀道而生，故曰道者神明之源也。化端不一，有時不化，故曰一其化端也。循理有成，謂之德。五氣各能循理，則成功可致，故曰德養五氣也。一者，無為而自然者也。心能無為，其術自生，故曰心能得一，乃有其術也。

術者，心氣之道，所由舍者，神乃為之使。

心氣合自然之道，乃能生衍。衍之有道由舍4，則神乃為之使。

九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。生受之天，謂之真人。真人者，與天為一。

十二合者，謂目見色，耳聞聲，鼻受香，。知味，身覺觸，意思事，根境互相停舍，故曰十二合也。氣候由之出入，故曰氣之門戶也。唯心之所操秉，故曰心之總攝也。凡此皆受之於天，不虧其素，故曰真人。真人者，體同於天，故曰與天為一也。

而知之者內修鍊而知之，謂之聖人。聖人者，以類知之。

內修鍊，謂假學而知之者也。然聖人雖聖，猶假學而知。假學即非自然。故曰以類知之也。

故人與生，一出於化物。

言人相與生，在天地之間，其得一耳。既出之後，隨物而化，故有不同也。

知類在家，有所疑惑，通於心術，術必有不通。

竅，謂孔竅也。言之事類在於九竅，然竅之所疑必與術相通。若乃心無其衍，衛鈴不通也。

其通也，五氣得養，務在舍神，此之謂化。

心術能通，五氣自養。然養五氣者，務神5令來歸舍，神既來合，自然隨理而化也。

化有五氣者，志也；思也；神也；德也。神其一長也，靜和者養氣。養氣得其和，四者不衰，四邊威勢，無不為。存而舍之，是謂神化。歸於身，謂之真人。

言能化者在於全五氣。神其一長者，言能齊一志思而君長之。神既一長，故能靜和而養氣。氣既養，德必和焉。四者，志思神德也。四者能不衰，則四邊威勢，無有不為。常存而舍之，則神道變化自歸於身。神化歸身，可謂真人。

真人者，同天而合道，執一而養產萬類，懷天心，施德養，無為以包，志慮思意而行威勢者也。士者，通達之神盛，乃能養志。

一者，無為也。言真人養產萬類，懷抱天心，施德養育，皆以無為為之。故曰執一而產養萬類。至於志意思慮，運行威勢，莫非自然循理而動。故曰無為以包也。然通達此道，其唯善為士乎。既能盛神，然後乃可養志者也。

養志法靈龜。

志者，察是非。龜者，知吉凶。故曰：養志法靈龜。

養志者和通，心氣之思不達也。

言以心氣不達也。故須養志，以求通也。

有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多志，則心散，心散，則志衰；志衰，則思不達也。

此明縱欲者不能養氣志，故所思不達者也。

故心氣一，則欲不偟；欲不偟，則志意不衰；志意不衰，則思理達矣。

此明寡欲者能養其志，故思理達矣。

理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中。

和通，則則莫不調暢，故故亂氣自消。

故內以養氣，外以知人。養志則心通矣，知人則分職明矣。

心通則一身泰，職明則天下平。

將欲用之於人，必先知其養氣志，知人氣盛衰而養其氣志，察其所安，以知其所能。

將欲用之於人，謂之養志之術用人也。養志則氣盛，不養則氣衰。盛衰既形，則其所安所能可知矣。然則善於養志者，其唯寡欲乎。

志不養，則6心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實；志意不實，則應對不猛；應對不猛，則失志而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣。

此明喪神始於志不養也。

神喪則髻鬃，髻霏則參會不一。

髡鬃，不精明之貌。參會，謂志心神三者之交會也。神不精明，則多違錯，故參會不得其一。

養志之始，務在安己。己安，則志意實堅。志意實堅，則威勢不分。神明常固守，乃能分之。

安者，謂少欲而心安也。威勢既不分散，神明常來固守。如此，則威精分，勢震動物也。上分，謂散亡也。下分，謂我有其威而能動彼。故曰乃能分也。

實意法螣蛇。

意有7委曲，蛇能屈伸，故實意法螣蛇也。

實意者，氣之慮也。

意實則氣平，氣平則慮審。故曰實意者氣之慮。

心欲安靜，慮欲深遠。心安靜則神明榮，慮深遠則計謀成。神明榮則志不可亂，計謀成則功不可間。

智不可亂，故能成其計謀。功不可閒，故能寧其邦國。

意慮定，則心遂安，則其所行不錯。神者，得則凝。

心安，則物無為而順理，不思而玄覽。故雖心之所不錯8，神自得之。得之，則無不成矣。凝者，成也。

識氣寄，姦邪得而倚之，詐謀得而惑之，言無由心矣。

寄，謂客寄，言氣非真，但客寄耳。故姦邪得而倚之，詐謀得而惑之。如此，則言皆胸臆無復由心矣。

故信心術，守真一而不化，待人意慮之交會，聽之候之也。

言心術誠明而不虧，真一守固而不化。然後待人接物，彼必輸誠盡意，智者慮能，明者獻策，上下同心，故能交會也。用天下之耳聽，故物候可知矣。

計謀者，存亡樞機，慮不會，則聽不審矣。候之不得，計謀失矣，則意無所信，虛而無實。

計得則存，計失則亡。故曰：計謀者存亡之樞機。慮不合物，則聽者不為己聽。不審著9。聽既不審，候豈得哉。乖候而謀，非失而何。計既失矣，意何所恃，惟有虛偽，無復誠實。故計謀之慮，務在實意。實意必從心術始10，一故曰必在心術始也。

無為而求，安靜五臟，和通六腑，精神魂魄固守不動，乃能內視反聽，定志思之大虛，待神往來。

言欲求安心之道，必寂澹無為。如此，則五臟安靜，六腑通和，精神魂魄各守所司，澹然不動，則可以內視無形，反聽無聲。志慮定11，太虛至，神明千萬往來歸於己也。

以觀天地開闢，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理，不出戶而知天下，不窺牖而見天道，不見而命，不行而至。

唯神也，寂然不動，感而遂通天下之故。能知於不知，見於不見，豈待出戶牖闚之，然後知見哉。固以不見，而命不行而至也。

是謂道知，以通神明，應於無方而神宿矣。

道，無思也，無為也。然則道知者，豈用知而知哉。以其無知，故能通神明，應於無方，而神來舍矣12。宿，猶舍也。

分威法伏熊。

精虛動物謂之威，發近震遠謂之分。熊之搏擊，必先伏而後動，故分威法伏熊。

分威者，神之覆也。

覆，猶衣被也。震神明衣被，然後其職13可分也。

故靜固志意，神歸其舍，則威覆盛矣。

言致神之道，必須靜意固志，自歸其舍，則神之威覆隆盛矣。舍者，志意之宅也。

威覆盛，則內實堅。內實堅，則莫當。莫當，則能以分人之威，而動其勢如其天。

外威既盛，則內志堅實。表裏相副，誰敢當之，物不能當之。物不能當，則我之威分矣。威分動，則物皆肅然，畏其人之若天也。

以實取虛，以有取無，若以鎰稱珠。

言威勢既盛，人物肅然，是我實有而彼虛無。故能以我實取彼虛，以我有取彼無。其14取之也，動必相應，猶稱珠以成鎰。二十四銖為鎰者也。

故動者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者，

言威分勢震物猶風，故能動必有隨，唱必有和。但撓其指，以名呼之，則羣物畢至，然徐徐以次，觀其餘眾，猶性安之，各令得所。於是風以動之，變以化之，猶泥之在鈞，羣器之形自見。如此，則天下樂，推而不厭，誰能問之也。

審於唱和，以間見間，動變明而威可分。

言審識唱和之理，故能有問爻知。我既知間，亦既見間，即能間，故能明於動變而威可分者。

將欲動變，必先養志，伏意以視間。

既能養志，伏意視之其間，則變動之術可成矣。

知其固實者自養也，讓己者養人也。故神存兵亡，乃為之形勢。

謂自知志意固實者，此可以自養也。能行禮讓於己者，乃可以養人也。如此，則神存於內，兵亡於外，乃可為之形勢也。

散勢法驚烏。

勢散而後物服，猶鳥擊禽獲。故散勢法驚烏也。

散勢者，神之使也。

勢由神發，故勢者神之使。

用之，必循間而動。

無間，則勢不行，故用之，必循間而動。

威肅內盛，推間而行之，則勢散。

言威敬15內盛行之，又因問而發，則勢自然而散矣。

夫散勢者，心虛志溢。

五氣內精，然後可以外察。虛實之理不失，則問叉可知。有問鈴知，故能不失分散之實也。

動則隨其志意，知其計謀。

計謀者，志意之所成。故隨其志意必知其計謀也。

勢者利害之决，權變之威。勢敗者不以神肅察也。

神不肅察，所以勢敗。

轉圓法猛獸。

言聖智之不窮圓之無止，猛獸。轉圓者事至，若轉圓之無止。轉猶獸威無盡。

智略計謀，各有形容或陽，或吉或凶，必有聖人以不測之智而通，通心衛，故雖神道，而能類其萬類之或圓或方，事類不同然後謀興。

謀興或陰然後事濟。事無常准，故形容不同，圓者運而無窮，方者止而有分，陰則潛謀未兆，陽則功用斯彰19，吉則福至，凶則禍來。凡此事皆反覆20。故曰事類不同者也。

故聖人懷此之用，轉圓而求其合。

此謂所謀圓方以下六事，既有不同，或多乖謬。故聖人法21轉圓之思，以求順通合也。

故興造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。

聖人體道，以為用其動也，神其隨也。天故興造教化其功，動作先合大道之理，以稽神明之域。神道不違，然後發施號令。

天地無極，人事無窮，各以成其類，見其計謀，必知其吉凶、成敗之所終也。

天地則獨長且久，故無極。人事則吉凶相生，故無窮。天地以日月不過、陵谷不遷為成，人事以長保元亨、考終厥命為成。故見其計謀之得失，則吉凶成敗之所終皆可知也。

轉圓者，或轉而吉，或轉而凶。聖人以道先知存亡，乃知轉圓而從方。

言吉凶無常准，故取類轉圓。然聖人坐忘遺鑒，體同乎道，故先知存亡之所在，乃後轉圓而從其方，棄凶而從吉。方，謂存亡之所在也。

圓者所以合語，方者所以錯事，轉化者所以觀計謀，接物者所以觀進退之意。

圓者通變不窮，故能合彼此之語。方者分位斯定，故可錯有為之事。轉化者改禍為福，故可觀計謀之得失。接物者順通人情，故可以觀進退之意、是非之事也。

皆見其會，乃為要結，以接其說也。

謂上四者必見會之變，然後總其綱要而結之，則情偽之說可接引而盡矣。

損兌法靈曹。

老子曰：塞其兌。河上公曰：兌，目也。莊子曰：心有眼。然則兌者，謂以心眼察理也。損者，謂减損他慮專以心察也。兌能知得失，著能知休咎，故損兌法靈著也。

損兌者，幾危之决也。

幾危之理22，兆動23之微，非心眼莫能察見。故曰：損兌者，幾危之次也。

事有適然，物有成敗，幾危之動，不可不察。

適然者，有時而然也。物之成敗有時而然，幾危之動自微至著。若非情適遠心，知機玄覽，則不能知於未兆，察於未形。使風濤潛駭，危機密發，然後河海之量堙為窮流，一簣之積疊成山嶽。不謀其始，雖悔何之。故曰：不可不察。

故聖人以無為待有德，言察辭合於事。

夫聖人者勤於求賢，密於任使。故端拱無為以待有德之士。士之至也，必敷奏以言。故曰：言察辭也。又明試以功，故曰：合於事也。

兌者知之也，損者行之也。

用其心眼，故能知之。减損他慮，故能行之。

損之說之，物有不可者，聖人不為辭也。

言减損之說，及其所說之物，理有不可，聖人不生辭以論。

故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。

智者聽輿人之訟，釆芻蕘之言。雖復辨周，萬物不自說也。故不以己能言而棄人之言。既有眾言，故辭當而不煩，還任眾心，故心誠而不偽。心誠言當，志意豈復亂哉。

當其難易而後為之謀，自然之道以為實。

失事24而後謀生，改常而後計起。故心當其難易之際，然後為之謀。謀失自然之道，則事廢而功虧。故必因自然之道，以為用謀之實也。

圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。

夫謀之妙者，必能轉禍為福，因敗成功，追25彼而成我也。彼用圓者謀，令不行；彼用方者謀，令不止。·然則圓行方止，理之常也。吾謀既發，彼不得其常，豈非大功哉。至於謀之損益，皆為生辭以論其得失也。

用分威散勢之權，以見其兌，威其機危乃為之次。

夫所以能分威散勢者，心眼之由也。心眼既明，機危之威可知之矣。既知之，然後能决之。

故善損兌者，譬若決水於千仞之堤，轉圓石於萬仞之谿。而能行此者，形勢不得不然也26。

言善損慮以專心眼者，見事審得理明，意次而不疑，志雄而不滯，其猶决水轉石，誰能當禦哉。

持樞。

樞者，居中以運外，處近而制遠，主於轉動者也。故天之北辰謂天樞，門之運轉者謂之戶樞。然則持樞者，動運之柄以制物也。

持樞，謂春生夏長，秋收冬藏，天之正也。

言春夏秋冬四時運行，不為而自然也。不為而自然，所以為正也。

不可干而逆之，逆之者雖成必敗。

言理所必有，物之自然者靜而順之，則四時行焉，萬物生焉。若乃干其時令，逆其氣候，成者猶敗，況未成者。元亮曰：含氣之類，順之必悅，逆之必怒，況天為萬物之尊而逆之。

故人君亦有天樞生養成藏，

言人君法天以運動，故曰亦有天樞。然其生養成藏，天道之行也，人事之正，亦復不別耳。

亦復不別干而逆之。逆之雖盛必衰，此天道人君之大綱也。

言干天之行，逆人之正，所謂倒置之。故27日：道非義28而何。此持樞之術恨太簡促，暢理不盡，或篇簡脫爛，本不能全也。

中經。

謂由中以經，外發於心，本以彌縫於物者也。故曰：中經。

中經，謂振窮趍急，施之能言，厚德之人救物，執窮者不忘恩也。

振，起也；趍，向也。物有窮急，當振起而向護之，乃其施之，必在能言之士、厚德之人。若能救彼拘執，則窮者懷終不忘恩也。

能言者，儔善博惠。

儔，類也。謂能言之士解紛救難，雖不失善人之類而能博行恩惠也。

施德者，依道。

言施德之人勤能修理，所為不失道也。

而救拘執者，養使小人。

言小人在拘執而能救養之，則小人可得而使也。

蓋士當世異時，或當因免闐坑，或當伐害能言，或當破德為雄，或當抑拘成罪，或當戚戚自善，或當敗敗自立。

闐坑，謂將有兵難，轉使溝壑。士或有所因，而能免斯禍者。伐害能言，謂小人之道，讒人罔極，故能言之士多被戮害。破德為雄，謂毀文德，崇兵戰。抑拘成罪，謂人不章，橫被縲絏。戚善，謂天下蕩蕩，無復綱紀，而賢者守死善道，真心不踰，所謂歲寒然後知松栢後彫也。敗敗自立，謂天未悔禍29，危敗相仍，君子窮而必通，終能自立，若管仲者也。

故道貴制人，不貴制於人也。制人者握權，制於人者失命。

貴有術而制人，不貴無術而為人所制者也。

是以見形為容，象體為貌，聞聲和音，解仇闕郵，綴去卻語，攝心守義。

此總其目，下別序之。

本經記事者，紀道數其變，要在持樞中經。

此總言本經持樞中經之義，言本經紀事但紀道數而已。至於權變之要，乃在持樞中經也。

見形為容、象體為貌者，謂爻為之生也。

見彼形象其體，即知其容貌者，謂用爻卦占而知之也。

可以影響形容象貌而得之也。

謂彼人之無守，故可以影響形容象貌占而得之。

有守之人，目不視非，耳不聽邪，言必《詩》、《書》，行不僻淫，以道為形，以聽為容，貌莊色溫，不可象貌而得也。如是隱情塞郄而去之。

有守之人，動皆正直，舉無淫僻，厥後昌盛30，暉光日新。雖有辯士之舌，無從而得發。故隱情塞郄閉藏而去之。

聞聲和音，謂聲氣不同，則恩受不接。故商角不二，合徵羽不相配。

商金角木，徵火羽水，遞相剋食，性氣不同，故不相配合也。

能為四聲主者，其唯宮乎。

宫則土也，土主四季。四者由之以生，故為四聲主也。

故音不和，則不悲不是31。以聲散傷醜害者，言必逆於耳也。

散傷醜害，不和之音。音氣不和，必與彼乖，故言其必逆於耳。

雖有美行盛譽，不可比目合翼相須也。此乃氣不合，音不調者也。

言若音氣乖彼，雖行譽美盛，非彼所好，則不可如比目之魚、合翼之鳥兩相須也。其有能令兩相求應，不與同氣者乎。

解32仇闕郵，謂解羸微之仇。劊郡者，鬭強也。

辨說之道，其猶張弓，高者抑之，下者舉之。故羸微為仇，從而解之。強者為郄，從而闕之也。

強郄既鬭，稱勝者高其功，盛其勢。

鬭而盛者，從而高其功，盛其勢也。

弱者哀其負，傷其卑，行其名，恥其宗。

國而弱者，從而哀其負劣，傷其卑小，污下其名，恥辱其宗也。

故勝者圖其功勢，苟進而不知退，

知進而不知退，必有亢龍之悔。

弱者聞哀其負，見其傷，則強大力倍，死而是也。

弱者聞我哀傷，則勉強其力，倍意致死，為我為是也。

郄無極大，禦無強大，則皆可脅而并。

言雖為郄，非能強大，其於扞禦，亦非強大。如是者，則以兵威脅，令從己而并其國也。

欲令去後有思，故接貞信之人，稱其行之盛美，厲其志，令不怠。謂此美行，必可常為，必可報復。會通其人，必令至於喜悅者也。

以他人之庶引驗以結往，明疑疑而去之。

言既稱行厲志，令其喜悅，然後以他人庶幾於此者引之以為成驗，以結已往之心，又明已疑疑至誠。如是而去之，必思已33而不忘也34。

卻語者，察伺短也。

言卻語之道，必察伺彼短也。

故言35多必有數短之處，識其短驗之。

言多不能無短，既察知其短，必記識之，以取驗之相也36。

動以忌諱，示以時禁。

既有其短，則以忌諱動之，時禁示之，其人因以懷懼。

然後結以安其心，收語蓋藏而卻之。

其人既以懷懼，必有求服之情，然後結以誠信，以安其懼心。其向語蓋利而卻之，則其人之恩威固以深矣。

無見己之所不能於多方之人。

既藏向語，又戒之曰：勿於多方人前，見其所不能也。

攝心者，謂逢好學伎術者，則為之稱遠。

欲將攝取彼心，見其好學使衛，則為作聲譽，令37遠近知之也。

方驗之道38，驚以奇怪，人繫其心於己。

既為作聲譽，方且以道驗其仗衍，又以奇怪從而驚動之。如此，則彼人心繫於己也。

效之於人39，驗去亂其前，吾歸誠於己。

人既繫心於己，又效之於時人，驗之於往賢，然後更理其前所為，謂之曰：吾所以然者，歸誠於彼人之己。如此，則賢人之心可得，而攝亂者理也。

遭淫色酒者為之術，音樂動之，以為必死，生日少之憂。

言將欲攝40愚人之心，見淫酒色者為之術，音樂之可說。又以過於酒色，必之死地，生日減少。以此可憂之事，以感動之也。

喜以自所不見之事，終可以觀漫瀾之命，使有後會。

又以音樂之事彼所不見者，以喜悅之言終以可觀，何必淫於酒色。若能好此，則性命漫瀾而無極，終會於永年。愚人非可以道勝說，故推音樂可以攝其心。

守義者謂守以人義，探心在內以合也。

義，宜也。宜探其內心，隨其人所宜，遂人所欲以合之也。

探心深得其主也，從外制內，事有繫曲41而隨也。

既探知其心，所以得主深也。得心既深，故能從外制內。內由我制，則何事不行。故事有所屬，莫不由隨之也。故小人比人，則左道而用之，至能敗家奪國。

小人，以探心之術來比於君子，必以左道用權。凡事非公正者，皆曰小人。反道亂常，害賢伐善，所用者左，所違者公，百慶昏亡，萬機曠紊，家破國奪，不亦宜乎。

非賢智不能守家以義，不能守國以道。聖人所貴道微妙者，誠以其可以轉危為安，救亡使存也。

道，謂中經之道也。

鬼谷子卷下竟