玄珠錄卷下
洪元王玄覽法師口訣
諸法未出時，非道亦非俗。諸法若出時，是道亦是俗。其法若出時，無一物而不出，諸法盡相違。其法若不出，無一物而出，亦是盡相違。若出世起，相因而生諸法。若沒世起，相違而滅諸法。出時不言生，入時不言死。未生之時若也空，復將何物出。已破之後若也滅，復將何物歸。眼色共生見，其見在何邊。見時是化生，不見是化滅。其中眾生命，其相亦如是，不從二相來，不從無相來。若從二相來，二相生二見。云何止一見？若從無相來，無相則無見，云何復有見？如此之見體，見故不可無，無由不可有，求之不可得，其相復宛爾入觀入存。將眼以接色，將身以接識，在內而生心，在外而生見，心見得相連，心見不相是，人心之與道，連是亦如之。
說法因心而用口，聽者耳聞而意取，意歸道，耳歸聲，說亦從道來，言亦為彼塵，對觀四事，共出一化，化之生滅，有無何寄，雖復無寄，不可無化詳之。
常道本不可，可道則無常，不可生天地，可道生萬物，有生則有死，是故可道稱無常。無常生其形，常法生其實，常有無常形，常有有常實。此道有可是濫道，此神有可是濫神，自是濫神濫道是無常，非是道實神實是無常。若也生物，形因形生，濫神所以約形，生神名則是濫，欲濫無欲，若能自了於真常，濫則同不濫，生亦同不生，不生則不可。所以得清淨之法則不可，可法則無清淨。心能照妙，則是無欲之妙門。因濫玄入重玄，此是眾妙之門。妙門則生無生，但是濫生，實無生也。其道只是濫可，實無可也。行者觀而思之，存而守之，則解脫。得此是濫脫，實無脫也。無可既無可，誰知此無可，淨心知無可，無可常清淨。淨故常無知，得此淨無知，則是無知淨，是名淨心知。如鏡照色，鏡雖受〔色〕，不失本清，此清雖濫，實無生死。
將言以說物，物一言不一二其物被言說，言多物不多。若許如是者，言應不說物，言實說物，所說若依物，云何得言多，未審言與物，何者是為妄。物與言互妄，物與言互真。觀言如言法，觀物如物形，此是言物一時真。若也約物以觀言，約言以觀物，此是言物一時妄。則知言物體，非真亦非妄，是真亦是妄，我若去肴亂，何曾有真妄。既得真妄寂，則入於環中，在中不見邊，以是中亦遣，所以曠然無懷，乘之以遊。
以言言物，言與物彼，而物非言。言與物對，雖彼常異，雖對常因，對之與彼，言常非物。故言不濫物，物不濫言，其中真理，非言非物。
十方所有物，並是一識知，是故十方知，並在一識內。其識若也出，身中復無識。其識若不出，十方復無知。
十方照我體，我體即是畸，畸在十方中，還在天地內。一切色見法，俱在十方中，我得十方身，法身無不遍。
一切待十方，十方並同一，十方所有法，一識一心知。將此十方知，還在一識內，明是一中多，亦是多中一。
物無本住，法合則生，生無本常，法散則滅。實性本真，無生無滅，即生滅為可道，本實為真常，二物共循環，始終之間無餘道。道在始終，與始終為變通，故道不得常，始終不得斷名為入等，道常順生死，而非是生死。空常順明闇，而非是明闇，明闇之外無別虛空，虛空之外無別明闇。此二不曾是不曾非，不一不異，而常是非一異入等。
知是一心，境是二心，心之與境，共成一知，明此一知，非心非境，而不離心境，其性於知於心境，自然解脫，非有非無此法不曾二，以是一知故。此法不曾一，以因心境故。心之與境，常以心為主，一以法因人故，所以是因緣○無人無所因，所以是自然。若爭是者，即落妄河，若悟此者，即入真海。受爭之物，不覺不知，只是爭者云受爭，非是受爭之者云受爭。
若因有始名無，有即在無內，有若在無內，有即自妨無，其無無由名。有若在無外，有即無由名，若無由得名有，無由亦名無，有無一時俱，有既相違，同處則不可。
空中無有物，無物無有見，空中既無物，無物無無見，云何苦破見，欲言於不見。有即一時有，有見有無見，無則一時無，無有有見有無見，見能覺知，為之有滅。然無既為之空，無境則無知，為非有；有境則起念，為非無。欲脩之者，莫令心住有，莫令心住空，莫令心離有，莫令心離空，莫令心住四，莫令心住一，莫令心不住，莫令住無心，於中無抑制，任之取自在，是則為正行。
隨言起見者，將恬以養知，隨體滅見者，將知以養恬。無體則無言，知寂恬亦寂忘。有言則有體，恬起知亦起存。即起於寂，寂起於起，此法不得二，無二無寂起。此法不得一，守之令不出不入，不合不散。
將眼對色，則生一見，未審此見當屬何方。若在色方，不假於眼，若在眼方，何假於色？若在兩方，則成二見，而見實非二。若見是一，色眼則不用，未審此見因何而生，此乃接物。入等觀之，是名循環，循環則無窮盡。
眼搖見物搖，其物實不搖。眼靜見物靜，其物實不靜。為有二眼故，見物有動靜，二眼既也無，動靜亦不有。
諸法二相，自性離故，帶空名為法，帶有名為物。
勿舉心向有，勿舉心向無，勿舉心向有無，勿舉心向無有。
沖虛遍物，不盈於物，物得道遍，而不盈於道，道物相依，成一虛一實。
天地法道，於萬物以等行。聖人法天地，百姓亦然，等行中有遭傷者，不迴行制之，有功利者亦然。虛而不屈，動而愈出，天地空虛，正行無竭。
谷神不死，谷神上下二養，存存者坐忘養，存者隨形養，形養將形仙，坐忘養捨形入真。存者如木生火，存存者如土生火。亦有脩子至母者，亦有脩母者，亦有直脩子不至母者。脩子不至母者，神仙。脩子至母者、直脩母者，解形至道也。
天地不自生，待萬物合而乃成。故天地者萬物之總名。人者六根之總名。車者眾木之總名。總物不曾無，故能長久。是故天地先萬物而後其身，人則先六根而後其身，車則先眾木而後其身。故其名既成，但言其總，不言其物，但言其果，不言雜緣。故為雜緣先大，身成為無私。
上善若水，水性謙柔，不與物爭。行者之用，處物無違，於中萬施，詳之以遇，遇皆善也。智莫過實，財莫過足，行莫過力，則能互相優養，各得其全。若過則費而且傷，大者傷命，小者成災。良為違天背道，法所不容，適足則已，用天之德。
視之不見名曰夷，視之是量內，不見是量外。此量內以視明不視，將量外贖量內，將不視以明視，視亦成不視。量內不可見，只使其色見。量外不可見，只使其理見。量內有色，故將色為理眼，量外有理，故將理為色眼。又視之為色法，不視為理法，可視為量內，不見為量外。故將量內色，以明量外理，復以量內理，以明量外色。量內之理既依色，量外之理亦依色，不見之理既無窮，有視之色亦無極。故約色有內外，所以有高下，約理無高下，是故名曰夷。
止見定中無邊際，不見慧中無邊際，止見定中有邊際，不見慧中有邊際，只為一有一無故，所以定慧相容入。此則尋名名不盡，尋色色無窮，定為名本，慧為定元。若將定以當世，可與不可俱在其中。若將慧以當世，定與不定俱在其中。
譬身同木樹，譬心同虛空，樹邊譬生死，空邊譬有無。生若木樹，死若槁枝，有即感通，無常寂滅。眾生與道能疏能密，泥土能疏不能密，玉白能密不能疏。身與道識是疏義，道與識空是密義。玉白一物二名，土水二物二名，人是身識總，泥是水土總。
法體本來體自空曠，空曠無有，無見空者。見色不住眼，對境不搖心。
外心寂，寂無間，內心盡，盡無間，有心有垢，無心無垢，行者增降，隨分受證。
出則徧諸法，入則一毫無。
持一空符，以印諸有，有來隨應，有去隨亡，有若不來，還歸空淨。空中有分別，有分別亦空，空中無分別，無分別亦空。
無能消有，有能消無＂有無雖相對會以無為本，明闇雖相對，會以闇為本。
見無所見，既無所見，有何見？見有色即有住，無色有何住。
出則有二，入則無一，無入無出，則為實相。
有為有四是、有四非，動無為無四是、無四非，寂虛空有二是、有二非，虛空無二是、無二非。起唯法起，虛空有四。滅唯法滅，虛空無一。
無今無古，無出無入，無前無後，無內無外，無有無空。平等是名太定，開〔慧〕是名天光。徧著太定，名為燋種，徧著世界，名為乾慧。存言無甘露，忘言無照心，忘言為太定，起言為天光。今古時不同，同在一念中，則是前後不異事。今身與前身同，是一法體。空見與有見，並在一心中，此心若也無空有，諸見當何在。一切諸心數，其義亦如是。是故心生諸法生，心滅諸法滅，若得無心定，無生亦無滅。
持法諸邊是正用，平等簡法是諭釋，為四句義。物體本無名，而人彊立名，立名將作有，其物便為有，此有是人名，非是物自名，深觀彼物體，實地本無名，何者？將言以言物，物處本無言，其物被人言，言處復無物。
有法、無法，相因而生；有無法，和合而成；非有法、非無法，反之而名；非有無法，反合而名。
正性處之，實無所有，內外俱空，而法非無。無時無有，有無法從何名？有時無無，有有法從何生？二法不同處，云何和合成？若有有無法，可許非有非無成，有無既也破，非有非無破，二法既也破，云何和合名？出諸名相，而入真空，真空亦空，而非無也。
空法不空，不空法不空。有法不有，不有法不有。空法豁爾，不可言其空，若言空者，還成有相，不空而有，有則有礙。
合法不合，不合法不合。合法常為一，一法未曾合，不合法常二，二法豈名合。
從一至二相因生，至二一滅相因滅。
言空之時若有有，有不名空；言空之時若無有，有無空亦無，云何得名空？言有亦如此。有無是相因，有有則有無有分別空。有無是相違，無時無有有，有無無亦無無分別空。前後是相隨，前言有分別，後說無分別，在無分別時，有分別已謝，是則前謝後亦謝真實空。有無相因生，有有無亦有，無有有亦有，此名橫相因。各於有無中，是有是非有，是無是非無，此是堅相因。已上三法為三事，三事有分別，離此三事即是空，空即無分別。
開化說諸法，借四相待相因以生之；導之以歸真，借四相違相因以滅之。
先觀思，覼縷等是；後存守，無處等是。
有異世間，有不隨世，有滅空異，世間空異，空能感應。
為其有視，故不離於世間。以其不見，故不在於世間。
有視有不見，所以不得一。即視是不見，所以不得二。為我不是一，亦乃不是二，為不一二故，所以得稱夷。有一復有二，一二有多少，多少有高下，所以不為夷。我若常住夷，復失於高下。我若住高下，復乃失於夷。若得真道之正性，不住高下不住夷。
即有始有無，此是前後之有無，即有是於無，此是同時之有無。
心不緣根，天無氛穢。根不著境，地無祆塵。心不住內謂之冥，身不住外謂之慧。
色非是色，假名為色。明知色既非空，亦得名空。無名彊作名，名色亦名空，若也不假名，無名無色空，亦無無色空。若住無色空，是中還有受。無名彊作名，是法還有受。有名彊無名，是法亦有受。有受有生滅，故法無受者。想行識亦復如是。
色心非一故，所以心觀色，色心非二故，實無能所觀，無觀即是觀，觀即是無觀。定即亂，亂即定，不一不異。
心解脫即無心，無心則無知，誰當知脫者心？心知法，法處無心，法被心知，心處無法。二除既無增减，故知無觀無法。無法則心不生，知無心則諸妄不起。一切各定，無復相須，而因待者，故前念滅則後念不生，前念不滅亦後念不生，念既不生，則無有念。無念則無心無識，亦無有迷者覺者。是故行人當須識心。
法本由人起，法本由人滅，起滅自由人，法本無起滅。
因空以立義，此是即空有。因有以立義，此是即有空。
元來有於眼，欲將觀於色，眼中既有色，還不目見眼。
心常知不常，眼常見不常，云何兩常中，而生兩不常？此二為當一、為當異？答：不一亦不異，既不一異，亦不常斷。四可為生死，不可為正常。眼色合，共生見，眼色離，共生滅。生是化生，滅是幻滅，既云生滅，如何證真。不爾？但是顯，非是生，但是隱，不是滅，以不生滅故，所以得證真。入等若也作幻見，真之與幻俱成幻；若也作真見，化之與真俱是真。諸法實相中，無幻亦無真。
道物一時生，物生始見道，將見見道物，道物逐見生，元來無有見，道物何嘗生。
諸法先來有，不應因見生。諸法先來無，不因捨見滅。
出則有二，入則無一。出則有二，亦有亦無，入則無一，非有非無。非有則無有，非無則無無，有無二俱無，云何得有一。
但取其會歸，不必一一曲相生。說一法亦是假，二法亦是假，乃至十方無量法，並悉是於假。假中求真亦不得，假外求真亦不得，乃至十方無量法口並悉求真無有真。明知一切假，即是一切真。若也起言者，言假復言真。若也不起言，無真亦無假。
共時亦不動，不共亦不寂，動寂無二相，亦復非是一。一本無我，合業為我，我本無心，合生為心。心本無知，合境‘為知，合時既無外入，有者並悉是空。空則無我、無生、無心、無識，既無所有，誰當受生滅者哉？
無色界色盡故為空，生空中精靈名為識，識體是空名為定，定即非心名為想。本聖人非此四，而歸一切物，而無所歸，何者？不合則無我，是故離於宅，因合知有我，所以名為歸。我雖歸物，而不將物歸，是故其物有生滅，而我不生滅，其我是真常，而物非真常。
觀思同是存守，覺了同空一切。所有法不過見與知，若於見知外，更無有餘法，既有見知，知見何法。只將我知知我見，還將我見見我知。法若有所屬，有所而不屬。法若無所屬，無所而不屬。
若住在色中，無空而可對。若住於空中，無色而可對。既住而無對，無由輒喚空，無由輒喚色，若許輒喚者，喚空亦喚色，若也不許喚，無空亦無色。
顯與生同，隱與滅同。
無生者有，有不常斷，是身義無，無不常斷，是心義有。無不常斷，是身心義皆先有因，非無因而得有。
諸法無自性，隨離合變為相為性，觀相性中無主無我，無受生死者。雖無主我，而常為相性。將金以作釧，將金以作鈴，金無自性故，作釧復作鈴，釧鈴無自性，作花復作像，花像無自性，不作復還金，雖言還不還，所在不離金，何曾得有還，釧鈴相異故，所以有生死，所在不離金，故得為真常。
土中無正性，能生無量器，已成於器訖，器更不能器。土中之本性，能生一切器，器器雖不同，性皆不異土。空中無正性，能生無量識，已生於識訖，識竟更不識。空中之本性，能生一切識，識識皆不同，不同不異空。愚中愚相空，智中智相空，二空相既同，無愚亦無智。愚中有愚空，智中有智空，二空不同名，名異體亦異。勝劣亦爾。當在於愚時，見有智可得，既也得於智，其愚又已謝，愚亦既已謝，其智非為智。何以故？相因而得名，因謝異亦謝，亦無有愚智，未生之時若也空，復將何物出。已破之後若也滅，復將何物歸。
將人以磨鏡，鏡明非人明，因經得悟道，人悟非經悟。體用不相是，何者？體非用、用非體。諦而觀之，動體將作用，其用會是體，息用以歸體，其體會是用，存之有四，忘之無一。
了知無知同無知，如此無知與未了無知同相。若同有識處，隨識而起名，識多名亦多，識少名亦少。若也無有識，無相亦無名，亦無於無名。道其非是門，此方因見得。若道真是門，他方復不喚。如此之異喚，未知欲何依答：言一時依。又云：若言一時依，其道即有二，其道若有二，乃有於三者，此則為無窮，此法若無窮，此法是生滅，生滅則非道，所以此二不可依。隨方起見，其方既多，其名亦多，諦觀其體，而實不多。若言不多，應常是一。若常是一，不遍諸方之名。答云：此法非一多，而能應一多，各由起見故，而體常不住一物，亦非不住物各由見者，而見多一，性體解脫，故非多一。
見若屬於眼，無色處能見，見若屬於色，無眼處應見，見若屬色復屬眼，合時應當有二見，若也見時無二者，明知眼色不能見。若即於二者，應當有二見，若捨於二者，應當無一見，云何復一見？一見色之時始名眼，有知之時始名心，若使無知無色時，不名於心眼。
瞋喜無自性，迴緣即乃生，生法無自性，捨遇即復滅。是故瞋喜如幻化，能了幻化空，瞋喜自然息。又問：瞋喜在身內，瞋喜在身外？瞋喜若在內，此身常瞋喜。瞋喜若在外，元來不關身。云何得瞋喜，非外非內，發生於冥，非冥非內外，發生於遇緣，非緣不離緣，瞋喜如幻化，雖化未嘗不瞋喜，如此瞋喜與天地共，共即為大身。此並是意生身。意想如幻化，即是性生身。其性如虛空，即是無生身。無則無生身，無身則是無瞋喜。此則無物亦無道，而有幻化，等是名為自然，自然而然，不知所以然。
一法無自性，復因內外有，有復無自性，因一因內外，因又無自性，非一非內外，化生幻滅，自然而爾。
人心之正性，能應一切法，能生一切知，能運一切用，而本性無增减。諭如對境有喜怒，正性應之生喜怒，對境有去來，正性無去來。若無有正性，怒性則不生，怒雖因正生，然怒非是正，以怒非正故，怒滅正不滅，以正不滅故，所以復至喜。若無於正性，其喜則不生，喜雖因正生，然喜非是正，以喜非正故，喜滅正不滅。若云怒獨滅於前、喜獨生於後者，喜怒則兩心，前後不相知，云何在喜時，而復能念怒？以能念怒故，喜怒同一性，故喜時即是怒滅，怒滅即是喜生。動時即是寂，寂時即是動，動即是神力，不共法正性之變通。
心中無喜怒，境中無喜怒，心境相對時，於中生喜怒，二處既各無，和合若為生？當其妄生時，二處不生增，二處既不增，和合云何生？於中有生者，此生如夢幻，化生而幻滅，二生各不知，不知而有生，此生是阿誰？若離此等法，無聖亦無凡，此等法既幻，凡聖亦如幻。幻法不曾斷，所以是不空，不曾不是幻，所以是不有。先相因，生諸法，次相違，滅諸法，後泯二相入真空。相因以為言，因無而有有，有有無亦有，無有有亦有。相違以為言，有時無有無，無時無有有。就無以為言，一無二亦無，何故得有時。就有以為言，一有二亦有，何故得相違。舉過以明見，獨住二時以相違。舉見以明來，所以違時一滅二亦滅。
煩惱空故不可得，至道空故不可得，二相俱是空，空相無分別。以其迷見故，即為煩惱。以其悟見故，即為至道。煩惱不可得，還是煩惱空。至道不可得，還是至道空。二空不同名，名異體亦異，優劣亦爾。又言：對二有二故，所以言其異，若合二以為一，其一非道一，亦非煩惱一。
真妄二事，四言說之。以顯於真性，四言即是妄，法性，即是真。因言以顯性，此性從言生，即言非正性，離言無正性。此性非是言，此性不離言，即妄亦非真，離妄亦無真，由妄得真故，此真不離妄，真妄是同時。真妄既同時，凡時即是聖，何假更脩習？真妄若不同，其真在妄外，若許在妄外，脩凡不成聖，何假更脩習？為起二見故，言真復言妄，於法實性中，不有真妄故。不可言同時，不可言異時，同異既不可，是名出諸邊。於中非無法，雖然有於法，有法非諸邊，是故得解脫。
道體如鏡，明不間色，亦不執色，其色變改去來，而鏡體不動。
眾生隨起知見而生心，隨造善惡而成業，不造則業滅，不知見則心亡，心亡則後念不生，業滅則因亡果盡。