無為清靜長生真人至真語錄
八十問
第一 問法
來人詢：其法者何也？長生子答曰：通其道而達真空，則謂之法。通其釋而達無生，則謂之戒。授於法者，不能盡其萬愆也，不能通其萬理也。授於戒者，不能盡其萬善也，不能通其萬慧也。道法通，則達自然清淨無為也。釋戒通，則盡我人衆生壽者也。經云：道法自然。道法非空而空也。
第二 問空
復詢：空者何也？答曰：道住非空也。愚者守其頑空也，賢者守其真空也。世之思其色空也，道者忘其世空也。人之愛其皆空也，思之罪者非空也。達者明其道空也，通者了其性空也。濁者死則沉空也，清者生則昇空也。經云：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。悟其空則知也。
第三 問知
復詢：知者何也？答曰：知者，知其人恩惠可見，心望其報也；知其天之道，則損有餘而惠窘也；知其人之道，則損不足而奉富也。知其有道者，順天也；知其無道者，順人也。順其天則人之生也，順其人則人之死也。順天則全其清善也，順人則縱其濁惡也。經云：觀天之道，執天之行，盡矣。知其慧之光，異於常人所見也。
第四 問見
復詢：見者何也？答曰：見者，非肉眼所見也。見者，見其虛无也，見其慧光也，見其亙容也，見其恍惚也，見其寶珠也，見其霞彩也，見其玄微也，見其沖明也，見其魂清也，見其魄靜也。經云：道之為物，唯恍唯惚。見其無物之象，外應其常善也。
復詢：善者何也？答曰：善者，方圓曲直應物而順於人也。不生萬惡，則謂之真善也。不著萬物，則謂之清善也。達理則不讀萬經，則謂之通善也。達妙則不窮萬化，則謂之明善也。不害萬形，則謂之慈善也。不厭萬濁，則謂之應善也。不非萬人，則謂之德善也。不求萬有，則謂之道善也。不起萬私，則謂之公善也。不忘萬慧，則謂之常善也。經云：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。至善者非惡也。
第六 問惡
復詢：惡者何也？答曰：惡者，人之不肖也。人不順其天，則天不順於人也。人若拋撒，則天教饑歉也。人不修其善福，則天不教豐熟也。人心縱於惡毒，則天意降其風雹也。人至死不戒於惡殺，則再世定生於脩羅也。人造惡，則天惡報也。人無惡所害於物，則物無惡所傷於人也。經云：毒蟲不螫，猛獸不據，玃鳥不搏。弗惡真通，則明其賢也。
第七 問賢
復詢：賢者何也？答曰：賢者，大達之人也。大智者，如無其通也。大慧者，如無其知也。大聰者，如無其明也。大辯者，如無其說也。應其智，則真有其萬通也。應其慧，則真有其萬解也。應其聰，則真有其萬明也。應其辯，則真有其萬說也。智通者，世通也。慧通者，道通也。聰通者，理明也。辯通者，言清也。經云：不尚賢，使民不爭。世之賢隱者，石藏其玉也。道之賢隱者，無物之真也。賢者，非其愚也。
復詢：愚者何也？答曰：愚者，古之達人要遠其世之夢幻，外貌若愚也。儒者顏回清貧，而一簞一瓢。釋者釋迦乞食，而一飯七家。道者純陽無為，而鶉居鷇食。返其朴，則高者就於下也，有者就於無也。明者似於暗也，言者若其訥也。經云：我獨若遺，我愚人之心也哉。外愚則內抱其道，真生也。
第九 問生
復詢：生者何也？答曰：生者，抱道則真生也，保命則福生也，養氣則神生也，通微則妙生也，無妄則慧生也，應物則德生也，常善則救生也，夏至則陰生也；冬至則陽生也，交通則物生也。真生則閒也，福生則明也，神生則靈也，妙生則清也，慧生則通也，德生則夷也，救生則慈也，陰生則昇也，陽生則降也，物生則成也。經云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。天地生萬物，以和氣而成，則生也；以金氣而殺，則死也。
第十 問死
復詢：死者何也？答曰：死者，物之形也。萬物至其深秋則形死，其根不死也。萬形至其百年則身死，其性不死也。無情萬物，可以深其根也。有情萬形，可以養其性也。根無其水，則苗死也。性無其命，則身死也。根者，性也。性者，根也。神者，性也。性者，神也。五行之數盡，則其形衰死。陰陽之外，則其神無死也。經云：深根固蒂，長生久視之道。死而無其死者，真常貴也。
復詢：貴者何也？答曰：貴者，貴其德也。天施恩不令下知，謂之貴德也。天施恩不擇愛者與，謂之貴德也。天施恩生成不為主，謂之貴德也。天施恩濟人不望報，謂之貴德也。人要同天意，惠窘唯自知。人要同天意，惠心公若私。人要同天意，惠財如棄泥。人要同天意，惠食不記誰。經云：萬物莫不尊道而貴德。貴者之德，有餘惠於賤也。
第十二 問賤
復詢：賤者何也？答曰：賤者，薄其外也。真貴其德，則外賤於身也。德如美玉，則身似頑石也。德上通其天，身下謙於海。其言然下，則其身處上也。內賤其真，則外貴其偽也。貴德則世之重，賤身則安然存。見寶則成大器，朴散則現真形。通天則明夷妙，通海則衆善歸。言下則敬信讚，身上則物我增。賤真則魂魄散，貴偽則味其真。經云：故貴必以賤為本，高必以下為基。就於賤下，則舉其高也。
第十三 問高
復詢：高者何也？答曰：天之道，則抑其高也。人之道，則舉其高也。大達之士，則隱其高也。榮耀之人，則衒其高也。天之道抑高，則惠於窘也。人之道舉高，則損於窘也。大達者隱高，則化其賢也。榮耀者衒高，則惑其愚也。經云：高者抑之，下者舉之。天之所高，覆於下也。
第十四 問下
復詢：下者何也？答曰：下者，海下則清通歸順也，心下則清善歸順也。清順則深廣也，善順則德廣也。喻如所立屋者，梁棟就其下，則椽檩歸之。喻如所待賓者，主人就其下，則外客歸之。椽檩歸之，則成功也。外客歸之，則成德也。經云：江海所以能為百谷王者，以其善下之。處下清順，則極樂也。
復詢：樂者何也？答曰：樂者，樂道則處清下為樂也，樂俗則戀歌酒以為樂也。樂清下，由無喜無憂也。樂歌酒，則有歡有愁也。樂無為之道，則無修無證也。樂有為之相，則有修有墮也。樂真性，則無形無盡也。樂偽身，則有生有死也。經云：是以天下樂推而不厭。樂道則無其爭也。失其道之樂，則憂生於苦也。
第十六 問苦
復詢：苦者何也？答曰：苦者，苦於身心也。世之迷者，苦己貪生，則入於死路也；苦心用機，則性沉於罪地也。道之悟者，苦己鍊形，則如碎石取玉也；苦志忘機，則性昇於九霄也。賢者苦中樂也，愚者樂中苦也。賢者苦盡而甘來，愚者則樂極而哀也。經云：恩生於害，害生於恩。樂道而苦盡，則通其清也。
第十七 問清
復詢：清者何也？答曰：清者，天清則顯其萬象也。心清則顯其亘靈也，淵清則明其二八也。通其天象，則降氣沖和也。通其亙靈，則與道同體也。通其淵清，則靈泉無漏也。得其沖和，則氣神相結也。得其同體，則真形不朽也。得其無漏，則皓月光圓也。經云：淵兮似萬物之宗。深通其清，則無於濁也。
第十八 問濁
復詢：濁者何也？答曰：濁者，世之迷者，縱於意則惡濁也，縱於身則淫濁也，縱於惡則昏其性也，縱於淫則喪其命也。道之悟者，天清而混於地濁，身清而混於世濁。清混濁則陰變陽，清混世則外若愚也。經云：孰能濁以澄，淨之徐清。濁盡則光顯也。
復詢：顯者何也？答曰：顯者，天之象非自見其明也，天下衆目見其明也。道之理非自是顯彰也，天下衆善知其達也。衆目見其明，則敬也。衆善知其達，則信也。世之敬其天地，則福生也。道之信其無為，則真生也。經云：不自見故明，不自是故彰。內光顯則外身而隱也。
第二十 問隱
復詢：隱者何也？答曰：隱者，內慈救生，外恐其人知也；內真明達，外貌若愚夫也；內無罣礙，外形似混塵也；內光應物，外無所施為也；內性闡德，外遠於人欽也；內靈抱道，外無所著迷也。至明泯慮，身寄於塵寰也。經云：道隱無名者，名其大也。
復詢：大者何也？答曰：大者，道也。陰陽而不能包，謂之道大也。大者，性也。萬邪而正能容，則謂之性大也。道之大者，乃萬物之母也。性之大者，乃萬邪之師也。通其母，則萬物得其造化也。通其師，則萬邪歸其正達也。造化，則各成其形也。正達，則各通其道也。經云：道可道，非常道。大者容其小也。
第二十二 問小
復詢：小者何也？答曰：小者，通其微也。道通其小，則不擇其愛者與恩也。性通其小，則不擇其愛者與教也。不擇其愛者與恩，則小物皆受其道之氣也。不擇其愛者與教，則小物皆受其天之光也。無情之小物，得其道之氣，則形生也。有情之小物，得其天之光，則性生也。經云：治大國若烹小鮮。不揀其愛者要，不擇其弱者棄也。小者之妙非虛也。
復詢：虛者何也？答曰：虛者，道之體也。陰陽明其虛，則萬物生也。至性明其虛，則恍惚生也。萬物生成，則濟於世也。恍惚生成，則出於世也。物濟於人，則世之樂也。道通其真，則性之樂也。世樂，則陰陽之有其數也。性樂，則虛極之無其窮也。經云：致虛極，守靜篤，萬物並作。虛者道之實也。
第二十四 問實
復詢：實者何也？答曰：實者，道也。道生在於天地之先，至今常存不朽者，謂之實也。實者，性也。性生在於萬物之外，至今常存不朽者，謂之實也。道明其實，則掌握陰陽，生於萬物也。性明其實，則大達樞要，通於萬化也。萬物生，則顯其道之實也。萬化生，則顯其性之實也。道虛而氣實也，性虛而命實也。經云：虛其心，實其復。明其實，則道性真閑也。
復詢：閑者何也？答曰：閑者，道也。至道閑，則閑運陰陽，而生於物也。至性閑，則閑烹鉛汞，而鍊其形也。陰陽變，則全其物也。鉛汞成，則全其性也。全其物，則人之富也。全其性，則神之靈也。人富則欲其華也，神靈則抱其道也。欲華則有榮有枯也，抱道則無形無盡也。經云：視之不足見，聽之不足聞。性樂真閑，則應其忙也。
第二十六 問忙
復詢：忙者何也？答曰：忙者，道乃閑也，二氣而常忙也；性乃閑也，四假而常忙也。二氣忙，則四時而分為上下也。四假忙，則晝夜而貪爭往來也。二氣忙，則春變溫，夏變暑，秋變涼，冬變寒也。四假忙，則貪於財，戀於色，迷於酒，競於氣也。二氣忙則造化萬物，乃陰陽順其天地之德也。四假忙則造於萬業，乃衆生違其天地之德也。經云：音聲之相和，前後之相隨。形忙悟者，真無去也。
復詢：去者何也？答曰：去者，道乃常存而無其盡也，道象無所去也。去者，物乃成形而有其盡也，氣有所去也。道者，通其陰陽也。氣者，通其萬物也。數盡則陰陽而散去也，形終則萬物而朽去也。陰陽散而道常在也，萬物朽而性常存也。經云：自古及今，其名不去。物盡而氣去也，陽和而氣來也。
第二十八 問來
復詢：來者何也？答曰：來者，非其形而動也。天地待其時而交通，則二氣來也。萬形待其時而受氣，則陰陽來也。道乃天地之位也，形乃陰陽之位也。天地在其道，久位也。陰陽在其物，寄位也。久位而四時變通也，寄位而三才聚會也。變通，則成造化也。聚會，則成真形也。枯則物死也，柔則形生也。經云：人之生也柔弱，其死也堅強。柔來則通其天之清平也。
第二十九 問平
復詢：平者何也？答曰：平者，道也。道養其萬物，則不擇其愛者與恩，布氣而平也。平者，真也。真通其萬化，則不擇其愛者與妙，布德而平也。氣平，則物齊生也。德平，則人齊善也。物齊生，則皆全其造化也。人齊善，則皆全其道德也。經云：天地相合，以降甘露，人莫之令而自均妙。明其常也。
第三十 問常
復詢：常者何也？答曰：常者，道也。常順其道，則救於人靈也。常順其氣，則救於物形也。人常順其道，則如魚在水也。物常順其氣，則如燈添油也。魚離其水，則死也。燈盡其油，則滅也。常順其道，則人生也。常順其氣，則物生也。人者，神也。物者，形也。形神俱妙，則與道合其真也。經云：常善救人，故無棄人。樂其道之常，則真喜也。
復詢：喜者何也？答曰：喜者，道樂也。清而無濁，則道樂也。喜而無憂，則道樂也。喜者，德樂也。勸惡從其善，則德樂也。見讎而酬其恩，則德樂也。喜者，失樂也。遠善而喜於惡，則失樂也。忘恩而報於讎，則失樂也。樂其道，則全其功也。樂其德，則全其行也。樂於失，則輪迴墮也。經云：道者同於道，德者同於德，失者同於失。樂喜則忘於憂也。
第三十二 問憂
復詢：憂者何也？答曰：有憂者，不達其道之正理也。多事則多憂也。無憂者，真通其道之真慧也。無事則無憂也。多事有於憂，則神昏氣濁也。無事無於憂，則神清氣爽也。氣濁則有思淫惡也，喪其魂魄也。氣清則無慮清善，聚其鉛汞也。魂魄散而性下沉也，鉛汞成而性上昇也。經云：絕學無憂。無於憂，念其道，則真有實得也。
第三十三 問得
復詢：得者何也？答曰：得者，真得則得其無名之清寵，偽得則得其有名之濁辱也。得清寵者，無貪爭也。得濁辱者，有貪爭也。無貪爭，則真通其善道也。有貪爭，則偽迷其惡俗也。真全其萬行，則上寵也。偽造其萬業，則下辱也。悟則無生也，迷則有墮也。經云：寵辱若驚。得其偽名著則真道失也。
復詢：失者何也？答曰：失者，失其無為之道也。失者，著於有為之道也。失者，失其無為之德也，失者，著於有為之德也。達其無為之道，則真無盡也。著其有為之道，則偽有盡也。達其無為之德，則性常平也。著於有為之德，則心有憎也。無為之道無盡，則真無壞也。有為之道有盡，則偽有壤也。無為之德真平，則通天也。有為之德偽憎，則即墮也。經云：故失道而後德，失德而後仁。達無為則無失，通其清福也。
復詢：福者何也？答曰：福者，真福乃道也，人之命也；世福乃塵也，物之寶也。無為之道福者，如皓月常盈也。有為之世福者，如缺月漸虧也。皓月盈而人之命也，缺月虧而世之寶也。命者無盡之道福也，寶者有盡之世空也。悟其道，則福生也。迷於世，則業沉也。經云：福兮禍所伏，孰知其極。達其道之福，則無於禍也。
第三十六 問禍
復詢：禍者何也？答曰：禍者，人之欲也，預造於愆也。人若業有一分，天降於十分禍也。人若善有一分，則天賜於十分福也。經云：絕利一源，用師十倍。人若不生於萬惡，則勝修於萬善也。人若不著於萬物，則勝施其萬惠也。經云：三返晝夜，用師萬倍。達其無為，則清福有其萬倍也。迷其有為，則偽福匿於禍也。經云：禍兮福所倚。真者非外捨也。
第三十七 問捨
復詢：捨者何也？答曰：捨者，世之捨於財，則望其福也。捨者，道非捨於有，而取其無也。捨財取其福，則不通其真福也。捨有著於無，則不通其真無也。真福者，萬慈也。真無者，萬達也。慈則救於物也，達則明其理也。慈廣則德徧也，理闡則道明也。經云：今捨其慈且勇，捨其儉且廣。進其道非取也。
第三十八 問取
復詢：取者何也？答曰：取者，妄而非正也。至真者道也，通清者德也。盡於物而達，則道歸之。處其下而深，則德歸之。真不著於有，則物歸之。海不處於上，則清歸之。物歸之，全其造化也。清歸之，全其至德也。人若悟於世偽，則達其虛無而有功也。人若悟於盡我，則通其謙下而有行也。經云：居其實，不居其華，故去彼取此。真無所取則明其中也。
復詢：中者何也？答曰：中者，天之平也。天施恩而生萬物者，不揀擇，則謂之明其中也。人之平者，真布德而通萬化者，不憎愛，則謂之明其中也。天平而萬物生成，則天有其功也。人平而萬化真通，則人有其行也。天若愛者與恩，則無其大功也。人若愛者施惠，則無其大行也。經云：夷道若類。明其夷道，則清福無邊也。
第四十 問邊
復詢：邊者何也？答曰：邊者，不通其理也。見於有而不通其無也，見其無而不通於有也，謂之邊見。不著於邊見，則通其理也。見其有而通於無也，見其無而通於有也。通於有則抱道而隱於洞天也，達於無則抱道而隱其京華也。經云：為無為，事無事。不立於二邊，則真無著也。
第四十一 問著
復詢：著者何也？答曰：著不著，則同塵而身混於萬物之有也。真無著其萬有之心，則謂之大達也。不著著，則出塵而身遠於萬物之有也。真有著其萬物之念，則謂之未達也。著不著，則身似於藕也。不著著，則身若蓮也。身在於塵，性無於塵，則了真也。身遠於塵，心有於塵，則未了也。經云：弊則新。真了則身應於物，非著非離也。
第四十二 問離
復詢：離者何也？答曰：離者，身離於欲，心忘其塵，則寂然守其志也。離者，身隱於名山，真應其琴書，寂然樂通志也。守其志，則淳朴也。樂通志，則華達也。身淳朴而心華達，謂之偽形神而俱妙也。形朴散而真華達，則謂之真形神俱妙也。經云：不見可欲，使心不亂。清脫離於物殼，則通人也。
復詢：人者何也？答曰：人者，人之生縱其惡，則死沉於惡道輪轉也，謂之天所治於人也。人之生不修其福，則死沉貧賤輪轉也，謂之天所治於人也。人之有所善，則生在於中華，修其道也。人之有其洪禧，則生在於中國，積其德也。人有於惡，則天乃惡報也。人有其善，則天乃善報也。經云：治人事天，莫若嗇。人之不通其天意，所執於我也。
第四十四 問我
復詢：我者何也？答曰：我者，真我者，人之性也。我道無形之道也，我善無為之善也，人皆謂不肖也。偽我者，人之惡也。偽道養身之道也，偽善有為之善也，人皆謂見肖也。真我者，無形之道則真也，無為之善則常也。偽我，則養身之道則假也，有為之善則憎也。經云：天下皆謂我道大似不肖，若肖久矣。明其真我不辯也。
第四十五 問辯
復詢：辯者何也？答曰：辯者，世之有辯者，有於萬惡也；天之不言者，有其萬善也。世之辯則有於是非也，道之辯則有其清善也。世之口有辯而心無達也，道乃口無說而真有通也。無達則廣博，而無知其妙也。有通則絕學，而有知其妙也。兩者謂之迷悟也。經云：善者不辯，辯者不善。通其天意，則外若訥也。
第四十六 問訥
復詢：訥者何也？答曰：訥者似於訥者，似其不能言也。達其道而散於朴，則訥者如辯也。抱其道而返於朴，則辯者如訥也。散其朴則損氣，而身有於拘也。返其朴則惜氣，而身無於拘也。見其愚者，辯如訥也。見其賢者，訥如辯也。經云：大巧若拙，大辯若訥。益真則外損之。
復詢：損者何也？答曰：損者，有道之人用事則損於己，不損其他人也。若處先已而後人，則有其德也。無道之者，用事則損其他人，不損於己。若處先人而後已，則無其德也。有其德者，無為也。無其德者，有為也。無其為損於物，則有道也，有其為殢於物，則無道也。經云：為道日損。外損盡於物，則道所益也。
第四十八 問益
復詢：益者何也？答曰：益者，有益其真者，道之理也。悟道則所學其正教，有達者益真也。迷世則所學於邪法，無達者益身也。益真則明其道也，益身則殢於物也。明道則清善也，殢物則貪爭也。清善則積其德也，貪爭則積於業也。有其萬行，則真昇也。有其萬業，則身墮也。經云：為學日益。所學益其道之真，則久長也。
第四十九 問長
復詢：長者何也？答曰：長者人之長，則順其道而真長也，忘於情則命長也，善明妙則天長也，通其慧則理長也。真長，則達虛無體也。命長，則寶光圓也。天長，則祥煙裊也。理長，則自然通也。明虛無，則道全也。明光圓，則命全也。明祥煙，則神全也。明自然，則德全也。經云？天長地久。順其天之長，則無於短也。
第五十 問短
復詢：短者何也？答曰：短者，守道無終，則志短也；見善無慈，則行短也；二尊不敬，則孝短也。志短則無功也，無慈則無行也，無孝則忘恩也。有志則全道也，有慈則全德也，酬恩則全孝也。無道無德無孝，則有短也。有道有德有孝，則無短也。經云：斯不善已。智短則生於偽巧也。
復詢：巧者何也？答曰：巧者，殢其萬巧有為，明萬利而利多，則害身也；絕其萬巧無為，明萬清而清多，則全身也。世利多，則生於禍也；道清多，則生於福也。偽巧則生於禍也，真清則生於福也。迷於有則偽也，悟其無則真也。偽有則惡所害也，真無則善所侵也。經云：絕巧棄利，盜賊無有。明者忘於偽巧，而守其真拙也。
第五十二 問拙
復詢：拙者何也？答曰：拙者，至性而通賢，外貌似其愚拙，則謂之返朴也；真慧而通文，偽形而憨拙，則謂之伏藏也。對其偽迷隱，則拙明也；對其真悟顯，則拙達也。通於世則物達也，通於道則真達也。見其俗士則應於萬有，而機變自然通有也。見其知音則應於萬無，而機變自然通無也。外拙而真非愚也。經云：性有巧拙，可以伏藏。至巧而若拙，則明者讚也。
第五十三 問讚
復詢：讚者何也？答曰：讚者，君子則揚人美而掩人醜也。小人則掩人美而揚人醜也。掩人之醜惡，揚人之美善，則謂之德也。揚人之醜惡，掩人之美善，則謂之愆也。有其德則再為人貴也，有於愆則再為人賤也。今世重人者，來世人卻重也。今世輕人者，來世人卻輕也。德全其道則昇也。愆迷於世，則墮也。經云：知者不言，言者不知。善讚則無於惡毀也。
第五十四 問毀
復詢：毀者何也？答曰：毀者，有毀者愚，不知賢也；無毀者賢，知其愚也。愚者舉惡而抑其善也，賢者勸惡而歸其善也。愚者生愆而著其相，求福也。賢者泯愆而忘其相，守道也。迷者有惡而有善也，悟者無惡而無善也。有善者無常也，無惡者有常也。有常則謂之道也。經云：愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。無於毀則濁念忘也。
復詢：忘者何也？答曰：忘者，念其道則忘於世也，念其正則忘於邪也，謂之迷悟也。念道則修其真也，念世則養於身也。念正則通至理也，念邪則修色身也。念真則有其功無愆也，養身則無其功有愆也。念其正則有行也，無著也。念其邪則有著也，無行也。經云：心生於物，死於物。達理明其樞機，則真忘念也，外無貪也。
第五十六 問貪
復詢：貪者何也？答曰：貪者，貪於欲則喪其命也，貪於財則喪其身也，迷者先甘而後苦也。泯於欲則全其命也，絕於財則全其身也，悟者先苦而後甘也。喪命喪身則愚也，全命全身則賢也。濁者貪世違其道也，清者忘世達其道也。經云：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足。不貪世偽，則真抱道也。
第五十七 問道
復詢：道者何也？答曰：道者，通物者無物，則道也；知空而不空，則常也，謂之道常也。道常達，則無為通也。無者明恍惚之妙也，為者明變通之理也。無則陰陽之外也，為則萬化之明也。達無而明其有也，通為而明其無也。非殢於有相為也。經云：道常無為，而無不為。道之為，非小善化於俗也。
第五十八 問俗
復詢：俗者何也？答曰：俗者，人之俗軀也。真者，至神也。謂之有物也。有之外，道乃天地之先也。物之表，性乃陰陽之外也。有而明，則如石中見其玉也。物而明，則似蚌中見其珠也。有者，人之形也。物者，真之性也。形終，則性常在也。物盡，則氣常存也。迷有物，則魂魄散也。悟道性，則造化成也。經云：有物混成，先天地生。外應俗而無於非也。
復詢：非者何也？答曰：非者，上士之人，暗行其萬清萬善，而大通也；下士之人，明縱於萬濁萬惡，而大笑也。清者，順道而存也。濁者，逆道而亡也。賢者，外不賢也。愚者，外不愚也。清濁賢愚，久而世知之矣。日月之明，非自見其明也，天下衆目見其明也。經云：下士聞道，大笑之。非其是也。
第六十 問是
復詢：是者何也？答曰：是者從其道，則真是也。非者從於物，則偽非也。明真則不著於偽也，明是則不言於非也。明於真，則妙通其道也。明於是，則妙通其天也。明道則有其功也，明天則有其行也。功者，陽道也。行者，陰德也。若私救於萬形，謂之陽功也。若偷救於萬苦，謂之陰德也。經云：自見者不明，自是者不彰。自是念道而應物，則有其思也。
第六十一 問思
復詢：思者何也？答曰：悟思者，有知其萬清而行，則有萬善也；知於萬愛而行，則有萬惡也。有萬清萬善，則真昇也。有萬愛萬惡，則偽墮也。生無愆，則死無苦也。生有愆，則死有苦也。經云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。思而知其理之妙，忘於世也。
第六十二問世
復詢：世者何也？答曰：世者，通世有知於人，則忘世而向道也；迷世無知其人，則戀世而背道也。真通其萬物，則出於萬物之殼也。偽迷其萬物，則在於萬物之殼也。真出於物殼，則道也。偽在於物殼，則塵也。真在其道，則無生死也。偽在於塵，則有生死也。悟則智通，迷則不明也。經云：知人者智。物極而世外，則明其奧妙也。
復詢：妙者何也？答曰：妙者真無欲，則性如皓月圓，而觀其妙也；偽有欲，則妄似螢燿明，而見於徼也。皓月則十方明也，螢燿則一點明也。十方明，則通萬化也。一點明，則執一法也。通化容於邪也，執法謗其正也。無高下通，則正也。有憎愛執，則邪也。經云：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。達妙則明其微也。
第六十四 問微
復詢：微者何也？答曰：微者，見其深微則明道也，明其深慮則通世也。通道者，預通世也。通世者，不通道也。明道則提，通世者，通世〔忘世〕則敬也。通道者，通道行道則達也。通世忘世，則賢也。達者，化世之賢也。賢者，化世之愚也。愚者明，則賢也。賢者明，則達也。經云：微妙玄通，深不可識。悟幽微則明無方也。
第六十五 問方
復詢：方者何也？答曰：方者，天地方圓，生於萬物，不以愛者恩生也，不以憎者害滅也。太上布德，救於萬靈，不以貴者愛戀也，不以賤者斷絕也。天地生於萬物，布氣而平也。太上救於萬靈，布德而平也。萬物氣通，則通天地之大恩功也。萬靈德通，則通太上之大恩行也。謂之天地聖人，若私至功至行也。經云：是以聖人方而不割。真明其方寸，則命光圓也。
第六十六 問圓
復詢：圓者何也？答曰：圓者，天之圓光，望日則月圓也。晦日則光盡也。人之命光，十五則連受胎十六歲命圓也，八八而卦盡也。光盡則天無明也，卦盡則人無命也。少欲則命延也，多欲則壽夭也。謂之天之人之盈虧也。無情則命住也，無物則性通也。命通性，則如水見土也。性通命，則如土見水也。常善通則真火降也，九轉成則形不朽也。經云：見小曰明。圓光顯則應也。
復詢：應者何也？答曰：無形之道不應有形之身也，無形之性不應有情之禮也。貴實者仙道，則道應其性也。貴華者人道，則形應於禮也。應其性則真也，應於禮則偽也。天之道抑高而舉下也，人之道損貧而奉富也。順其天道則逆於人道也，順於人道則逆其天道也。經云：上禮為之，而莫之應。道應其無為，則真通變也。
第六十八 問變
復詢：變者何也？答曰：變者，無為真變，則如水中鑑月也；有為偽變，則似鏡裏觀形也。知無為之變，則真性通也。見有為之變，則偽形力也。通則無情之真，忘有情之偽也。力則有情之偽，昧無情之真也。真變則性通道也，偽變則身貪利也。道通則全其性也，利貪則害於身也。經云：為無為，則無不治矣。應其真變，則道無情也。
第六十九 問情
復詢：情者何也？答曰：情者，曲則道性無情，而身似有其情也；執則道性有情，而身如無情也。曲性無於情，則無漏也。執性有於情，則有漏也。曲則賢也，執則愚也。無漏而有賢，則有道有德也。有漏而無賢，則無道無德也。有道之真，則魂魄全也。有德之明，則萬化通也。經云：我無欲而民自樸，我無情而民自清。道無情則真，不著於世物也。
第七十 問物
復詢：物者何也？答曰：物者，人在於物殼，則似魚在網也；人出其物殼，則如真在道也。魚在網，離水則死也。真在道，離物則生也。魚不貪餌，則魚常在水也。人不貪物，則人常在道也。魚在水則活也，人在道則生也。魚得珠光則變也，人得氣沖則通也。此兩者迷則死也，悟則生也。經云：天網恢恢，疏而不失。物外則忘於機也。
復詢：機者何也？答曰：機者，智也。無道之人用智則損於人，安其自己，謂之賊也。有道之人用智則損其自己，安於人，謂之福也。小智則愚惡也，大智則賢善也。愚者違天也，賢者順天也。違天則身墮也，順天則真昇也。墮者陰道濁也，昇者陽道清也。經云：民之難治，以其智多。自然之智明道，則無慮也。
第七十二 問慮
復詢：慮者何也？答曰：迷世則有心也，悟道則無慮也。貪爭者運萬慮也，清善則絕萬慮也。昧則罪無邊也，明則福無邊也。無善則常惡也，無惡則常善也。常惡者積愆也，常善者積德也。有愆則陰苦也，有德則陽樂也。世之知利而不知害也，道乃知福而不知貪也。經云：知不知上，不知知病。絕慮而盡於物，則至道親也。
第七十三 問親
復詢：親者何也？答曰：親者，人間所親者，名利親也，偽寶親也；物外所親者，道德親也，真寶親也。偽親者有名利，則有寵辱也；有偽寶，則有惡人所妨也。真親者有道德，則清平也；有真寶，則有善人所侵也。偽益於身，則損其真也。真益其身，則損於偽也。經云：名與身孰親，身與貨孰多。道親則物疏也。
第七十四 問疏
復詢：疏者何也？答曰：疏者，厭世則道無疏也，厭利則身無害也，厭貴則身無賤也。道無疏則通世也，身無害則通利也，身無賤則通貴也。通世則善歸也，通利則福歸也。通貴則德歸也。常善則通靈也，真福則通命也，至德則通天也。經云：故不可得而親，不可得而疏。不疏其道之真，則明其久遠也。
復詢：遠者何也？答曰：遠者，道包久遠，天高覆遠，地載物遠，王大清遠。道則明萬古也，天則明萬象也，地則生萬物也，王則安萬民也。道無所不包也，天無所不蓋也，地無所不載也，王無所不容也。道包則大也，天蓋則大也，地載則大也，王容則大也。《經》云：大曰逝，逝曰遠。道非遠真，洽道則近也。
第七十六 問近
復詢：近者何也？答曰：近者，近有道之身，觀無道之身；近有道之家，觀無道之家；近有道之鄉，觀無道之鄉；近有道之國，觀無道之國；近有道之天下，觀無道之天下。身孝則報父母之恩也，家善則如許君龐士也，鄉行則憐貧愛老也，國清則萬民豐足也，天下有道，則天下成熟也。經云：故以身觀身。明道則真能行也。
第七十七 問行
復詢：行者何也？答曰：行者，太上所行，天之道也。天地不言，而暗施其恩，生於萬物也。太上不言，而暗施其德，行於萬善也。天地不言，而恩善應也。太上不言，而教善通也。萬物成則民富也，萬化明則真通也。民富則國太平也，真通則樂無事也。民富則各士農工商也，真通則闡太上無為也。經云：行不言之教。道無所行，德無所住也。
第七十八 問住
復詢：住者何也？答曰：住者，居也。真無情，而形在道也；偽有情，而身寄世也。真形則與道交也，偽身則應物交也。真忘形則道也，身應世則德也。心有情則迷也，身遠世則執也。有道德則無迷執也，無道德則有迷執也。真有道有德，則有賢有善也；偽無道無德，則有愚有惡也。經云：安其居，樂其俗。永住太無，則唯然也。
復詢：唯者何也？答曰：唯者，唯然三界，道顯無拘也；飄然四海，真隱無侶也。道無拘則陰陽外也，真無侶則碧霄中也。道體非空非色也，真光不虧不盈也。達無則出於萬物之殼也，通為則闡其萬慧之明也。天大恩若無恩也，積大德若無德，謂之明其天之道也。經云：夫唯不居，是以不去。唯樂道而應機，則哀衆也。
第八十 問衆
復詢：衆者何也？答曰：衆者，衆所明者，愛名愛利，愛是愛非也；我所昏者，忘名忘利，忘是忘非也。衆愛名則有辱也，我忘名則無辱也。衆愛利則有害也，我忘利則無害也。衆愛是則有非也，我忘是則無非也。衆愛非則有愆也，我忘非則無愆也。經云：衆人昭昭，我獨若昏。
無為清靜長生真人至真語錄竟