玄宗直指萬法同歸卷之一
建安仰山道院牧常晁撰
門人一山黃本仁編
無極
此純然性理，即太極。有中之真無，無名天地之始也。
太極
此理氣混沌，即无極。無中之妙有，有名萬物之母也。
無極太極圖序
無極者，無所至至之謂也。又無中之真無也。一元無象，二炁未萌，空洞玄虛，寂然不動。此無名天地之始也。后世強曰無極，曰太易。因靜極而後生乎動，動而不已生乎炁。炁理混沌，三才由是而胚育，變化之道生矣。此有名萬物之母也。故謂太極。經曰：易有太極，是生兩儀。易者，無極也。由無極而有太極，由太極而有乾坤，乾離而日生焉，坤坎而月生焉。四象立而八卦列，陰陽合而男女生，人倫由是始也。離震而坎兌，晝夜由是以分，四序由是以運也。故在天成象，在地成形。結而不散者為山嶽，融而不滯者為江河，抽地陸者為草木，潜淵藪者為鱗介，走者曰毛，飛者曰羽。由是寒燠相因，濕燥相感，情偽以交，精氣以接。蠢動含靈之屬，有生無識之類，生生而不可已也。
論無極妙有
無極，太極之真無也。太極，無極之妙有也。真無者，性之始也。妙有者，炁之始也。妙有胚混，先成乾象，兩乾以為坤，乾坤既立，人倫萬物由是以生，性命之道立矣。至於均四象，布五行，環八卦，導三元，成代謝，迭興衰，是特陰陽二氣之流運者也，而無極之本無加損焉。在太極之上寂無形變，在二儀之下不與物遷。其曰太易、太初、太素、太始，其名異，其道一也。然而太極受命於無極，乾坤受命於太極，人物受命於乾坤，即一貫也。非無極外生太極，太極外生乾坤，乾坤外生人物，始於理之真無，成於炁之妙有也。
無極者，純然理之謂也。蓋有是理而後有是炁，理炁混沌，是名太極。此有名萬物之母也。至於三才立，萬物生。理之均物，謂之性。氣之付物，謂之命。原人物性命，即天地間之理炁也。天地間理炁，人物得之為性命也。始則理炁混然太極，終則天地具乎理炁。理於炁不獨存，炁於理無奇立。與三才萬物相為而無終者，理炁也。然理之體靜而形虛，炁之機動而形靜。靜而虛者，道也。動而形者，器也。始於無極，成於太極，分為兩儀，散為萬類。而理與炁，未始乎離，未始乎息，亦未始乎加損也。
性命之源
太極無形，肇生乎一，一析為水火之數彰焉。一與二偶，乾體乃成，是為性命陰陽之本初，人倫萬物之資始也。由是中分乾以為坤，兩儀立而四象峙，八卦列而晝夜交，自乾元始判，性命遂分。《易》曰：乾道變化，各正性命。蓋乾道未分，水火所以自具也。至於乾道變化，分以為坤，萬物得乾坤所分之炁，各正乎性命以生。此乾元降本，品物流形也。故全於乾者為陽，分於坤者為陰。陰陽之立，品物資之以生。得乎乾之具者曰性，得乎坤之分者曰命，得乎水之一為精，得乎火之二為神，得乎性命精神之具者曰道也。○水一火二合而為乾，此乾元自具水火之妙也。元命本性之始也。至於分一為二，則一體無而二體有。合而為一，則一體有而二體無。此有無之互為變化者也。故大道以無為體，以有為用，所以無極即太極之真無，太極即無極之妙有。故乾之始者本無，因一立以成象。坤之始者本無，因乾分以成形。分合有無，此生陰陽萬物之大本也。○乾元、水火、陰陽、性命，精神之自具也。故乾性於道，人性於乾，合乾而順坤，成性而復命也。乾分為坤，坤合復乾，二體分合，性命乃全。故伯陽修仙，《叅同》以《易》，謂性命不過乾坤也，精神不過坎離也。乾坤坎離不過一也。一者不過太極也。太極不過無極也。一之未形，太極之無始也。一之既立，太極之有始也。無始者，性之始也。有始者，命之始也。合乎二始，乾道乃成。性始乎無，虛靈知覺生焉。命始乎有，流行生滅繫焉。有無之對，動靜之交，變化之道立矣。然一體包二，乾體包坤，不俟其變，水火陰陽備矣。能一太極以全乾元，合無形而包二始者，其聖元。合元形而包二始者，其聖人事業乎。
性理神炁命序
道在太極前謂性，性在天地間謂理，理之妙覺之謂神，神之虛靈合乎炁，炁之付物之謂命。《易》曰：寂然不動者，性之體也。感而遂通者，神之用也。性於物無所不至，理於物無所不公，神於物無所不應，炁於物無所不成。本然無為者，性也。物之均具者，理也。玄通妙覺者，神也。運行不息者，炁也。本乎性，順乎理，存乎神，炁以生者命也。
萬法歸一圖說
一者，萬法之母也。故兩一成二，兩二成四，重四成八，重八十六，合為三十二，重三十二為六十四，六十四成三百八十四。除乾坤坎離，二十有四正得三百六十，以應一朞也。故乾之策二百一十六，坤之策一百四十四，合乾坤之策，其有萬千五百二十。故一數成乎一物，一物具乎一法，一法之中復生諸法，總而言之曰萬。其始也，依一立名，依名立義，依義立事，依事立能，依能立職，依職立用，依用立功，依功立異，依異立奇，依奇立是，依是立非。是非既立，於愚別智，於否別通，於多別少，於少別衆，於同別異，於等別差，於中別偏，於正別邪，於大別細，於精別粗。積而襲之，因而重之，自此以往，雖巧歷不能得也。三千八萬隨事訓名，皆事物之交錯，人心之變通也。無極之始惡有是哉。智者必總萬法而一之，還其原而反其本也。一之既復，萬法旋元。故聖人一以貫之。曰萬物雖多，其治一也。苟非一以貫之，直乎萬又萬矣。
夫萬法之於天下也，以滄海為口黃河為舌，不能盡辯其是非。崑崙為筆，青天為紙，不能盡寫其情狀。世愈下而法愈變，人愈詭而道愈乖。故一源纔動，萬法交馳，猶雨挫群叢，風號衆竅，紛紛焉，擾擾焉，莫知能禦也。雖使犧軒重立法，瞿聃再談玄，不能抑其既動之源也。其萬法之多，萬法之廣，有以智慮而窮之，是以不齊而齊，其不齊也。齊之者何？一而已矣。一之者何？會其極以歸其極也。然萬法虛假，一亦妄生。一之不動，則萬法無生。吾將一以貫乎。萬法同乎彼我，侔乎天地，惡得不齊者哉。謂一不可反，法不可齊者，未悟可齊之理也。
三教同元圖
釋 儒 道
三教同元譬說
窮理治天下，莫大於儒。性超生死，莫大於釋。復命御三才，莫大於道。夫三家者，同一太極，共一性理，鼎立於華夷之間，均以教育為心也。其元同其為思其納衆理也。由郭之納衆庶也，海之納百川也，鼎之納衆味也，身之納九竅也，天地之納萬物也。貴乎靜不貴乎動，貴乎清不貴乎濁。靜則萬慮不生，動則萬機俱作。清則神明萃集，濁則癡暗混凝。官天地，府萬物，會精神，調六炁，莫不由乎心之所以用也。古人無能名之，故為之字。以此下象三才萬法。
全於無極之謂性，分於太極之謂命，道所當然之謂理，包括衆理之謂心。心者也，總萬法而言之，其形廣大，其體虛無，妙覺玄通，包含萬有，初無善惡小大之名，由人物所以用也。用其末異者，後世異之所以異也。譬兄弟三人同一父母所生，不幸父母早世，兄弟離流他國，及其長也，承嗣三家各變其姓一氏，三家之君忽有民土之爭，其三人各總絕世之智，出奇運軍，擁將調兵，遇於中原之野，或攻於左，或攻於右，或攻於中，雖復鋒鏑以交，兵刃以接，終自不能相下。何哉？蓋其力齊智等。勝負所以難分也。有識者曰：昔同父母，今者寇讎，為之奈何？雖欲解其兵，釋其患，和其光，同其塵，盡其心智。心在天為天心，在地為人心，在天下為天下心，在萬物為萬物心，不過一心也。舍其物而得其名。心本無常，隨用為常。心本無度，隨用為度。心本無動，隨用為動。心本無思，隨用為思。用其善者為善心，用其惡者為惡心，用其小者為小心，用其大者為大心，以此心象郛郭也。由是知心之宰衆理者也。
性命身混合圖說
性者，元神之妙也。萬物莫不均得之，其體至靜、至虛、至玄，在聖不增，在愚不減。在古不變，在今不移。天下之動，不能動其動。天下之至，不能至其至，此所以為性也。命者，元炁之正也。炁，之與物，謂之命又令也。令之為人奉行天地之情性也。在物則在窮通，在理本無生死。萬物無常，此形器之物於分限者也。而元命未嘗斷續焉，以不召而行，所以謂命也。身者，令根本也。始於無形，因緣父母而成其象，實受天地之正炁，故肖天地以為形，眼視耳聽，鼻嗅舌談，意知情識，手執足蹈，此所以為身也。非身則性命無所寄，非性命則身無所主。混而合之曰人，明其性者曰道，夫寶身命而不寶其性者，特炁息寄於一物耳。或曰身無常，命有限，身命不存，神安在哉。曰是身假物也，終久必還，是命流行也。物於生滅，有身則合。而為人，炁散則歸之於道。聖人外身而身存，元神元命曷嘗喪焉。若離身求命求性，是外水而求魚龍，外天而求日月也。
夫性人之所性也，物無不均有之。身者人之本也，性命之所寄也。命者，炁之序也，生生之所由也。受天命以為人，奉行天地之情性也。身非命不能立其本，命非身無由存其生。性非身命不能寄之以靈，成之以善，此三者不能須臾離乎本也。今借寶諭乎性，車諭乎身，牛諭乎命。寶者，貴重之物也。車者，容載之物也。牛者，承行之物也。夫以寶載車，然後駕之以牛，故牛行車行，寶在其上矣。牛能行不能載，車能載不能行，寶雖貴，非牛與車亦不載矣。故牛非車則無所運，車非寶則無所載。故寶逸而牛車實勞矣。夫車假合之物，因牛行道，因寶而載，非假合必不能相為其用也。况假合者終久必離，奉行者終久必弊。猶牛終死，車終破也。寶非假合，故得獨存焉。由此觀之，身之亡，有生之常也；命之窮，流行之常也。不與身命俱亡者，惟性理也。今不明其性，是去寶不取也。不知命，是去牛不駕也。不修身，是去車不用也，至於牛死車破寶亡。悲夫！
陰陽以靜為主說
陽動陰靜，陽清陰濁，世所共知。至以靜為主，則世不知之矣。夫太極之體本乎靜，其動者依乎靜，然後而動，非先以之靜，故不能繼之以動。三才之道，是以靜者為動者之主矣。況靜而生性，動而生炁，靜而生仁，動而生智，天下之事莫不由動之所以生也。今謂陽動其所本必靜，陰濁其所本必清。靜為動之體，動為靜之用也。由此觀之，靜者逸而動者勞，靜者尊而動者卑。苟非靜，何以一天下之動也。非清，無以明天下之濁。故聖人取至靜以為道，非賤陽而貴陰也，取乎太極之始也。夫天雖動，而有動中之靜。地雖靜，而有靜中之動。天非靜，故不能應萬物之情，地非動，故不能發萬物之生。故乾之中陰為離，日象也。坤之中陽為坎，月象也。是陽必以靜為體，陰必以動為基也。天體靜所以剛而愈健，地體動所以生而不息。故天地常應常靜之妙也。陽動陰靜，天地之正體也。陽清陰濁，天地之正形也。陽剛陰柔，天地之正理也。陽尊陰卑，天地之正位也。一起一伏，陰陽之升降也。一住一來，陰陽之代謝也。一晝一夜，陰陽之明晦也。一寒一暑，陰陽之推遷也。至於充塞兩間之不變，周遊六虛之不移，窮之不見其終，推之不見其始，寂然不動，靜體本然者，此又非陰陽之形，寒暑之炁可以測也。
佛氏卐字心輪圖說
陳遁齋曰：此圖甚妙，由釋氏之閫奧，造儒者之門庭，從前大善知識開示未嘗及此。
佛氏以字書于胸中者，表法也。謂其如輪，兩相交互，均於四象，齊為八卦，交為經緯，互為始終。會於中，為五行，為五常、五炁、五戒。在經為四句，在人為四大。陰陽性命、道德仁義、精神魂魄、汞鉛龍虎、乾離坤坎之妙，莫不均於其中也。其進亦平，其退亦平，順可行，逆可行，可以四五，可以八九。縱亦無窮，橫亦無窮，天人之理無不該載。所以佛氏書之於胸，象法輪於心中，轉運不已也。其音曰萬，言萬物莫不由是道也。推其本乃十字也。始於一，成於五，圓於十，包於萬。字乃十字委曲也，曲直兩通之義也。所以《華嚴經》自始及末每事舉十，取其上下平等，體用互換，無欠無餘，無高無下，猶應輪寶藏，周匝莊嚴，一切義理無不宗之，意義甚深，非言可盡。
無過不及之謂中，不易不偏之謂庸。中也者，兩儀間之極則也，人心中之極理也。庸也者，天下獨存之至也，古今不變之常也。在釋氏之謂常住，在太上之謂真常。常住者不變，故不遷流之義也。真常者，不妄亂不更易之義也。堯舜以之而揖讓，孔孟以之而授受，釋氏以之化萬類，太上用之御三才，即此道也。夫中庸，儒者之極道也。常住，釋氏之極道也。真常，太上之極道也。因時有古今，道有升降，故體同用異也。非聖人命理之所以殊焉。
太極之道，始之於性，終之於命，三才之立，無過此也。萬物之生，不出是也。況兩儀之大，風土之殊，人物之衆，各秉乎性命以生，品類雖異，太極未始不同也。故釋氏用之以化天下復本性。老氏用之以化天下復元炁。儒氏用之以化天下復元命。非性無以明大道之妙，非炁無以彰太極之原，非無以行教化之大。此三者，超形器，炁母，正大倫，天人之本也。三才不能須臾離之。是故取之有體用，得之有先後，非所謂過與不及也。窮其始終，釋即道也。道即儒也。今謂釋之寂滅，不近人情。道之清虛，不足以治天下。儒之名義，不足以超生死。是各執其一偏於得失之間耳。聖人之理一而已矣。非有淺深之間哉。用之於天下，特施設之不同也。
人能常清靜天地悉皆歸
常者，不變易也。清者天之性，靜者地之性也。天地之理貴常，是以取之為一道也。且天非清，故不能極其高而垂萬象。地非靜，故不能厚其下而載其萬物。其德不常，則天可傾也，地可陷也，日可冷也，月可熱也，四時可顛倒也，萬物可錯雜也。惟其常，故能於萬物古今不遷變焉。況人肖天地為形，合陰陽為命，禀受一靈之妙，常自清靜，秪為無明煩惱之所汩沒，愛欲昏亂之所牽纏，由是其常汩其清，動其靜，故不能與天地同其久，大道合其真也。誠能契其常，合其清靜，天地敢不悉其妙而歸之哉。
元始者，大無空洞之首也。出乎太極之上，居乎九炁之先，其炁降為乾，分為坤，合為人。三光五行，四序八卦，莫不由玄元始三炁之所立也。《易》曰：大哉乾元，萬物資始。本乎是矣。夫元始一炁，至清靜，至虛無，至無為，至精一，是為萬道之宗，萬靈之本，萬化之首，萬物之根。本無名言，故天尊假名言而名言之。經曰：元始天尊懸一寶珠，大如黍米，於空玄之中，寂無遺響。此經一段，乃天尊開方設便，引化群生，言之各有所表者也。夫寶珠者，玄牝之一竅也，真空之妙有也，水火乾元之本也，萬靈之性智也，居於空玄之中。空者，表來處本無也。玄者，表無中生有也。去地五丈者，表五行大衍之圓數也。木、火、土、金、水之一貫也。五屬土居中央，統攝坎離震兌之四象也。此珠必去地五丈，高無過踰，低無不及，表玄牝一竅，始出於五行之首，終居於五炁之中也。元始登引天真大神等，俱入寶珠之中，此表一炁之微，含吐十虛，範圍三極，細無不入，大無不包也。天人仰看，惟見勃勃從珠口中入，此表玄牝一竅，為衆妙之門也。元始以一真之妙汲引群生，從如是妙門而入也。既入珠口，不知所在，此表群生同此妙門而歸。由是智遊於沖漠，性合於太虛，故曰不知所在也。是以國人覩寶珠之妙，咸悟元始之道，故得塵勞廓散，心地悉復平正也。夫心珠廣大，空洞無形，三才萬物莫不均入。是珠既入於理，夫復何言，故曰說經都竟也。元始以無說而說，衆真以無問而聞。各悟真理，反本還源，故曰諸天復位也。智性玄微，非聲非色，悟之則法界全彰，迷之則秋毫不覩，故曰寂無遺響也。故太上始以寶珠之微示其心跡，終以寂無遺響以會其虛無。此妙有真空之全體，無無不無之全機。聖人之旨，玄妙難通，必施方便，以示群生，使之自求自得之也。故先由珠口如是而入，衆真從之開悟人天，必由此門而入也。然群生之身數懷寶，自古及今初無變易，非但元始獨有是珠也。懷其寶，迷其邦，得其門者鮮矣。且萬法之多，萬言之廣，一珠足以包之。珠之外，經亦奚庸哉。讚曰：元始入珠，珠之元始，元始與珠，一而已矣。說經都畢，萬法歸一。視聽無同，混淪太極。
儒家四句偈
人心惟危。浮妄不停，感思易入馳，紛競得趨欲，徇情逐物，動而難安，謂之人心。
道心惟微。體之至靜，幽遠難明，理悟則存，情揆莫測，不可得而視聽，謂之道心。
惟精惟一。以危即微，止動歸靜，人心道心，極至純粹，毫髮私欲無雜，謂之精一。
允執厥中。危微之心，極于精一，持為日用，罔不合理，無有偏倚之伏之患，謂之執中。
道家四句偈
視不見我。內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，融妙虛寂，不可以情知意識，名曰視不見我。
聽不得聞。反聽自心，湛然虛寂，了無聲色，猶元始於寶珠之中，說經都竟，倏忽之間，寂無遺響，名曰聽不得聞。
離種種邊。不著邪見，不墮偏執，無過不及之患，離去一切邊傍，立於至中之中，名曰離種種邊。
名為妙道。無我無聞，無邊無內，形容不及，聲色無干，出於視聽名之外，名為妙道。
佛家四句偈
不立文字。心由自悟，文不在斯，道本見成，理無修證，豈言教之所能述，故曰不立文字。
教外單傳。學於無學，以心契心，得意忘言，取悟為則，出乎言辭之表，曰教外單傳。
直指人心。惟此心宗，至簡至易，不由蹊徑，不涉典章，一悟頓生本原，曰直指人心。
見性成佛。覺性真體，極乎空寂，精識本心，妙臻至理。理然明白洞達，故曰見性成佛。
右《金剛經》曰：若人以恒河沙等身命布施，不若持此經中四句偈。意謂不達佛理，以身命布施，但得有為之福，不如受持經中之妙，見性成佛也。四句者，至少之義也。若識得破，天下無多經可看，無多書可讀。故於三教，為撮其要，語依《金剛經》，名曰四句偈。
玄宗直指萬法同歸卷之