道教義樞卷之一
道德義第一 法身義第二
三寶義第三 位業義第四
道德義第一
義曰：道德者，虛極之玄宗，妙化之深致。神功潜運，則理在生成；至德幽通，則義該亭毒。有無斯絕，物我都忘，此其致也。故《道德經》云：道生之，德畜之。又云：大道汎兮，玄德深遠。《西昇經》云：道德混沌玄同也。
釋曰：道者，理也。通者，導也。德者，得也，成也，不喪也。言理者，謂理實虛無。《消魔經》云：夫道者，無也。言通者，謂能通生萬法，變通無壅。河上公云：道，四通也。言道者，謂導執令忘，引凡令聖。《自然經》云：導末歸本，本即真性，末即妄情也。德言得者，謂得於道果。《太平經》云：德者，正相得也。言成者，謂成濟眾生，令成極道，此就果為名；亦資成空行，此就因為目。《德經》云：成之熟之也。言不喪者，謂上德不失德，故云不喪也。《太平經》云：常得不喪也。然道德玄絕，自應無名，開教引凡，強立稱謂。故寄彼無名之名，表宣正理，令識名之無名，方了玄教。故《靈寶經》云：虛無常自然，強名字大道。
又道德體用義者，道義主無，治物有病，德義主有，治世無惑。陸先生云：虛寂為道體，虛無不通，寂無不應。玄靖法師以智慧為道體，神通為道用。又云：道德一體而其二義，一而不一，二而不二。不可說其有體有用，無體無用，蓋是無體為體，體而無體，無用為用，用而無用，然則無一法非其體，無一義非其功也。尋其體也，離空離有，非陰非陽，視聽不得，搏觸莫辯。尋其用也，能權能實，可左可右，以小容大，大能居小。體即無已，故不可以議；用又無窮，故隨方示見。
又經明常可二道、上下兩德者，舊解云：常寂之道，義說無為，凡有四義。一者非攀緣識慮，故無心。二者無質礙分別，故無形。三者不為名言所得，故無名。四者無常不能遷改，故無時。具此四義，故名常道。賈法師云：自應身已遷，三清等法，皆是可道，盡是無常也。上德是忘德，下德是執德，以是執德，今明物情常執。謂有常道可求，不能悟理，便成滯教，老君演明道德，正治此迷。經云：可道非常道。非謂別有常道，正言所是說道，並非恒定，不宜執以為常，故係非常，以為消遣。此言說道為藥，本治物迷，迷病若消，何道不得？若知不得為得，亦可不常為常也。
法身義第二
義曰：法身者，至道淳精，至真妙體，表其四德，應彼十方，赴機於動寂之間，度物於分化之際，此其致也。故《昇玄經》云：吾以立氣周流八極，或號元始，或號老君，或號太上，或為世師，隨人所好，為作法身。《本際經》云：於明淨觀觀見法身。又云：香花妓樂，洞映法身。
釋曰：法是軌儀，身為氣象，至人氣象可軌，故曰法身。原其應化，身相稱號甚多，總括本跡，具為六種，本有三稱，跡有三名也。故《本際經》云：道身即是寂本。又云：又為跡本，動寂用殊。又云：如是本身能生萬物。又云：生身是跡，跡作邪。本三稱者：一者道身，二者真身，三者報身。一道身者，《太平經》云：道無不導，道無不生。《度人經》云：唯道為身。《本際經》云：即是真道，亦名道身。二真身者，《玉緯經》云：真淳堅也，謂體無穢雜，常住嶷然。《消魔經》云：近為真身。《本際經》云：我之真身，清淨無礙。三報身者，報是酬答之名，謂酬積劫之行。《本行經》云：致今之報，為諸天所宗。《本際經》云：元始正身，因無數劫，久習妙行，報得此身。跡三名者，一者應身，二者分身，三者化身。一應身者，應是應接，謂隨機顯跡，應接群生。《請問經》云：以無心而應眾生。《本際經》云：應物根性，示色象，故名應身。亦曰生身。言生身者，隨順世法，誕育形體也。二分身者，分是分散我一身，散在多處，身雖非一，形相不殊。《本際經》云：分形散體，無有限量，止見一方，故惟百億。又云：諸分身者，是於報身，起無礙用。《靈寶經》云：天尊分形百萬，處處同時，是男是女，並見天尊，俱如一地。三化身者，化是改變無常，倏有欻無，種種殊相，非復本形。《定志經》云：天尊化作凡人，從會中過。《本際經》云：我即化身，種種示見，人天六道，隨緣施作，倏有欻無，權示色像。
又本跡體義者，㨿道教經，究法身正理，通本跡，不異不同。跡之三身，有其別體；本之三稱，體一義殊。以其精智淳常曰真身，淨虛通曰道，氣象酬德是曰報身。就氣精神，乃成三義，不可窮詰，惟是一源。既是法身，當有妙體，且言身言體，豈無色無心？舊云寂地本身，以真一妙智為體。故《靈寶經》云：玄通大智慧源也。色是累礙之法，九聖已還，既滯欲累，並皆有色。真道累盡，唯有妙心，但此妙心，具一切德，寂不可見，名為妙無。動時乘跡，同物有體，心色雖妙，物得見之，故名妙有。對本論跡，跡無別體，視是本身，寂用稱為體耳。正明法身至本，無色無心，而今說色說心，皆為破，並是為物，豈有定耶？為愛色眾生，欲令捨色，則言至道無色。故《西昇經》云：道象無形端，或為計心眾生，言至道無心。故《請問經》云：道為無心宗，或為斷無，眾生則言俱有色心。故《本際經》云：無不知故，亦名為心；道眼見故，亦名為色。《生神章經》云：形與神同，不相遠離，俱入道真，或為雙愛色心眾生，則言無色無心。故《本際經》云：不緣慮故，故言非心；無所礙故，故名無色。斯則非心非色，能色能心，即是不心為心，不色為色。既以不心為心，無色為色，亦以不得為德，無體為體耳。又法身萬德，已自俱圓，今舉四事，用申歎美，豈即以為定實。且欲引物，欣求見著，見著纔生，便乖此理。何謂四？一者常存，二者快樂，三者自在，四者清淨。常存者，謂湛然安往，不遷不動，不為無常，無常所動，乃是正常。《寶玄經》云：湛然常存。《道經》云：湛然常存也。快樂者，樂是怡豫也。《本際經》云：欣然微笑，舉體怡豫。又云：安隱快樂。自在者，汎兮皆可，無適不通，在事任我，故云自在。《寶玄經》云：出沒自在。《本際經》云：真一妙智，自在無礙。《海空經》云：三者自在。果清淨者，慧心明鑒，謂之清智，體無疵，故稱淨。《本際經》云：無染無穢，是名清淨。又云常住清淨也。然法身道果，治眾生病。或眾生迷妄，言百年之壽可常，五欲之境可樂，自計己身為我，愛諸色始為淨，不如是。無常、苦、無我、不淨，聖人為此，故示無常，以高況下，奪其所計。故《西昇經》云：吾尚白首衰老，孰免此？明世無常也。又云：形為腦本，痛癢寒溫，吾拘於身，知為大患。此示苦也。又天地之人物，誰獨為常主？此明無我。又云：吾本棄俗，厭離世間。此示世不淨身。亦是世間為患，人所惡，是通不淨，但執教者不知。為破世人計常樂我淨之迷，故說應身、無常、苦、無主、不淨，便謂道果不足可欣，定是為常等四。為治此例，故說道果是常，是樂，是我，是淨也。又本跡義例者，有師云：眾生本有法身，眾德具足，常樂宛然，但為惑覆，故不見耳。猶如泥之雜水，不見澄清，萬里深坑沙底，難睹本相。見時義無有異。一家云：本有之時，未有眾德，但眾生有必得之理，故言澄清湛然耳。今難二解。若本具眾德，豈被惑覆？遂為惑覆，何德可尊？若本無眾德，今時始有，則是無常。又理是本有，理可是常；事既今有，事應無常。若理事俱常，亦應理事俱本，是故不然。今明法身本非三世所攝，何得已有？見有常有耶？亦未曾有無，何論隱顯。今言神本澄清者，直是本來清淨，竟無所有。若迷此理，即名惑覆，若了此理，即名性顯。非是別有一理在眾生中，說為法身是常是淨也。有說云：跡身無常，本身是常。又云：常應為跡，跡亦言常，今明一往對緣。亦有此說。至論常與無常，並是起用，悉皆是跡，非常非無常，乃可為本。四句漸除，百非斯絕。
義曰：三寶者，法門棟榦，群品津梁，迺萬物之福田，實三清之良徑，歸依正本，其在玆乎！此其致也。《九天生神章經》云：三寶尊重，九天至真。《正一經》云：煩惱數極，歸於三寶。《本際經》云：三寶輪轉，運用無輟。又云：三寶洞極。
釋曰：《請問經》云：一者道寶，二者太上經寶，三者大法師寶。道以通達為義，謂能自通通他，又能令凡達理，通物至樂。太上經者，太言極大，備包眾理；上是勝出，超踰眾教，經即訓法、訓常，言由言徑。法為萬物軌範，常謂眾聖模刊，由是得理之所由，徑是入道之途徑。法師者，《消魔經》注云：能養生，教善行，為人範，是法師也。孟法師云：師者，和也，眾也。謂率徒必眾，接物必和。《盟威經》云：師，和也。但和有理有事。事和者，容人畜眾，事同水乳。理和者，思真詣聖，不違玄趣也。通稱為寶，亦稱為尊者，《正一經圖科戒品》云：尊高無上，寶貴無價。《老君經教》云：迷返知一，崇信三寶。一曰三寶在無價。《請問經》亦云：三寶，一曰三尊。今依經釋，尊以尊高為稱，寶以寶貴為名，既當體可尊，亦從譬為貴。當體可尊者，太上是號道法王也。《昇玄經》云：為眾聖之父，萬物之母。以能生法身慧命，故有父母之名；令物歸往尊崇，故有法王之稱。此當體尊也。可寶不過金玉，人則金容玉質，法則玉字金書，此當體寶也。從譬者，尊則譬猶父母，寶則諭如珠玉也。又三寶體義者，《大存圖訣》云：道寶無形之形，即太上也，此以應身為體。師寶者，得道之人為我師。《盟威經》云：太上道君，以形申教，是謂師寶；以氣應感，是謂道寶；妙文示法，是謂經寶。教學品云：一天之下，一人成太上，故法王不得有二，化主秪在一。故以道君正當道寶也，斯則皇上之謂。誕洪氏之胞入於寶珠，證成圓果，以此身智為道寶體。師寶者，初發道意，極九聖，初心三寶真聖，五人行法，此之身智為師寶體。其有神通分應，亦隨本分，攝屬師寶。所以知五人成眾者，按黃籙齋儀云：極少五人。又玄一真人云：太上遣三真與天師監徐來勒度仙公經，故知五人方行大法。經寶者，釋有三家。一云以理為體，謂文字可滅，此則非經，理既是常，故為經也。二云文理合為經，理則合常，文則合法。三云文為經體，有理未言，無有經稱，演立言教，方有經名。今名若定偏執，三家盡滯，隨方假說，三釋皆通，順情而言，後解小勝。以經教所明，多以文為經故也。又須知道君本跡是道寶，經則有理有教，教則金口所說，玉簡所書，加被印成，縑紙傳記，是正寶經。若九聖已降，自說加人，或印成他說，書之縑紙，各能詮理，隨分入經，稱為傳論，此其隨也。如五真降授仙公是正師寶。若始發道意，凡道士共行法者，或出家法人，無五人眾，或五人眾非具足師寶，是相隨也。圖形寫像，表代真人，亦隨師也。又明太上道君以為寶者，色即七十二相，八十一好，心即四達六通，智圓慧滿，以此身心莊嚴具足為道寶。經寶者，經有生善滅惡之用，或一句兩句已有此能，或多章多偈方具斯力。如言寧守善而死，不為惡而生，一句之中，其義各足。又如善勝論於真一，二真諮於神本，乍開譬諭，演說會通，眾多章句，明理乃足。然四字成句，或詮理用足，可是正經，一字起時是真經。不有師云：字字各能詮理，一字即是真經。今不同此。如一寧字，未通守善而死，如此寧字，欲何所道？詮用未足，故非真經。其有單字明理足者，即是真經，如道字是也。師寶者，其義有三：一者捨家遠俗，二者脩善學慧，三者眾聚行法。捨家遠俗者，舊舉五事顯其勝功。一者棲憑勝處，二者依庇明師，三者專心在法，四者興隆道教，五者形與世隔。棲憑勝處者，《本際經》云：幽隱山林。又云：依憑精舍。《昇玄經》云：虛堂空室，名曰仙家。此謂放曠翛條，自然趣善。依庇明師者，既得勝處，宜依上人。《本際經》云：願值明師，諮受上道。又云：造事明師。《靈寶經》云：非師不傳。專心在法者，既得勝人，宜請妙法。《本際經》云：尋訪明師，祈請要術，三洞妙文。《靈寶經》，云：所營在法。興隆道教者，既得玄教，宜以化他。《本際經》云：願以法音，廣宣愚昧。《請問上經》云：廣開法門。《定志經》云：興顯道士。形與世隔者，黃褐玄巾，披羅衣錦，形既殊凡，心宜改俗。故《本際經》云：衣弊履穿，謙光晦跡。又云：捨俗服玩，黃褐玄巾，斯以跡引心，令超世網，就事而言，出家最勝。既云始受五千文，而朝存章服，且如靈寶，故知未備三洞，入師數也。二脩善學慧者，遵法之人，本崇行解，隔凡成聖，真智為優也。三眾聚行法者，如五真降授葛仙，十方聚傳太上。《昇玄經》云：三當念眾為良福田，師之言眾，其義明矣。但師於三義，有具不具。若在人間，其有捨家披黃，脩解證智，徒眾聚集，以人間脩得上界真解，故三義備也。從諸天以上至乎界外，不必帔黃巾玄，多是七寶為冠，九光作帔。所以然者，始學心劣，故寄形殊。上方無方，任能會理而生明，是仙猶衣黃服，此自通耳。
義曰：位業者，登仙學道，階業不同，證果成真，高卑有別，三乘七號，從此可明，十轉九宮，因玆用辯，此其致也。《本際經》云：神官位序，真聖階梯。《靈寶經》云：位登仙王。又云：功業無巨細也。
釋曰：位是階序之名，業是德行之目，大論品次，釋者不同。徐法師舉《洞神經》云：神人、真人、仙人、道人、聖人、賢人，合共為道。《太真科》云：鬼中立功，進登鬼仙者，皆號靈人。神者，神妙無方。真者，堅純非假。仙者，遷昇改化。道者，虛通不壅。聖者，正名制作。此義多在果入因。人言聖者正行居心也，賢者辯能才智，靈者識鑒通微。前六，世人得道之名；後一，鬼神得道之稱。又云：名乃有七，位乃有三。一者仙位，二者真位，三者聖位。神道賢靈，更無別位，名號雖異，猶附三階。今謂眾經顯名，豈唯有七，猶如至人、智人、上人、大人也。陸先生云：起自凡夫，積行成道，始化曰仙，仙化成真，真化成聖。此即通舉界內九宮，界外太清，俱是仙品，就於真聖，合為三階也。諸家解釋既殊，難可依據，今依《玄門論》中搖亮、玄靖二法師義旨。凡有兩義，一論禀生之位，二論證仙之品。禀生位者，界內有欲觀感生，凡三十二品，有欲善業，為三界四民之位。界外是無欲觀感生，凡二十七品，為三清一乘之位。證位品者，始自發心，終乎極道，大有五位，一者發心，二者伏道，三者知真，四者出離，五者無上道。均此五心，總有四位：前之二心是十轉位，第三一心是九宮位，第四一心是三清位，第五一心是極果位。前四是因，後一是果。初之二心有十轉者，發心一位即為一轉。伏道之中，凡有九轉，以一就九，合成十轉。其初發心亦名遊散位，為一轉者，是破裂生死，迴向道場，從迷返悟，轉俗入道。《大戒經》云：善男子、善女人，能發自然道意，來入法門，受我十戒，則為大道清信弟子，皆與勇猛飛天齊功。飛天，未得道者也。是道十轉，弟子此入十轉之初也。又云：若在一轉而行精進心不懈退，即得飛天，於此而進，超凌三界，以此發心，即為一轉。又云：清信弟子，見在世上，度於眾苦，身有光明，形神澄正，制伏魔精，故是翻邪來入正道。但尋此飛天，總是伏位，既未得真知之道，故云未得道也。言為諸天策駕，即是九宮真位，諸天策駕也。伏道之中，有九轉者，凡三種解，解各三轉，合成九轉。三種解者：一曰武解，二曰文解，三曰尸解。《四極明科》及《真跡》並云：武解者，地下鬼帥；文解者，記形改化。仙經云：先死後蛻，謂之尸解。其武解三轉者，《四極明科》及《真跡》云：武解，鬼帥二百年一轉，凡三等。並云：世行功德，度名東華，不預三官之府。又云：至忠至孝、至廉至真者，改化更生，得為鬼官也。其文解三轉者，《明科》云：文解，主者亦有三等，其一等散在外舍，閑停無事，俱在洞天，百四十年一進，給仙人驅使。其二等便徑得遊行仙階，給仙人所使，百四十年進補管禁，如世散吏。其三等便得入仙人之堂，遊行神州之鄉，入宴東束華也。其尸解三等者，其下者或因刀兵，或因滅度，暫遊太陰，或太一守尸，三魂營骨也，魄衛肉胎，靈結氣，不久更生。其次者蟬蛻，或假物代形，雖受殯埋，隱景而去，後開棺中，惟見杖舄。其上者以劍杖代尸，俄爾昇化，儵然失所在，乃遊虛空。尋此十轉，伏結所招，位存似空，未登真解，始在初門，並非乘位。宋法師云：報有十轉，其一轉九轉，但在世間八方，中央有士得富貴，名書東華，其十轉上生三界，為飛天之人。若行六情六度生戒，一轉便與飛天齊功，故《明真經》云：功齊十轉，報位得及飛天也。今明度生之戒，亦未可明，但未真成即居，似位其間。或有超悟而上，或有歷位而昇，隨根利鈍，逐悟深淺，似解若成，進登其位。故因玆十轉，入彼九宮。《度人經》云：得為九宮真人。故知真解若成，即登此位也。又《海空經》中所明十轉，所謂無憂轉，淨心轉，釋滯轉，通儒轉，達解轉二，善見轉，權物轉，了機轉，大明轉，具足轉。此之時，轉義又不同，從轉悟為論，非就位而辯，即是一經別致耳。其九宮位者，下三宮地仙，小乘三品；中三宮中乘，天仙三品；上三宮大乘，飛仙三品。乘各三品，利鈍平等，人故成九宮。金籙簡文云：地仙、天仙、飛仙是也。地仙遊諸名山，天仙、飛仙昇出三界之表。《八素真經》云：太清之下，次得九宮之飛仙是也。此並是界內無欲，真空始入，觀妙未能圓虛，雖無感生之力，而解品可尊，故受玆位。其下之六宮，二乘之業，近齊三界二十八天，大劫交周，不免生死。上三宮大乘之業，與四民天同，雖未登舉，已超三界，大劫交周，灾所不及。故《太真科》云：已出三界，雖未登舉，預種民者，皆無退轉。若運開須化，應感下生，和光同塵，不累其德，接引後生，申明道教。是知劫壞則飛昇上境，故有飛仙之名，劫成則應為民種，故有種民之號。但三乘之業，根性不同，或有超昇，或有歷位，今舉大綱，其義如此。次界外三清位者，太清仙九品，上清真九品，玉清聖九品，三九二十七品，同脩平等，俱入一乘。觀有淺深，義開差等，何者？《太真科》云：小乘仙有九品，一者上仙，二者高仙，三者大仙，四者神仙，五者玄仙，六者真仙，七者天仙，八者靈仙，九者至仙。中乘真有九品，一者上真，二者高真，三者太真，四者神真，五者玄真，六者仙真，七者天真，八者靈真，九者至真。大乘聖有九品，一者上聖，二者高聖，三者大聖，四者神聖，五者玄聖，六者真聖，七者仙聖，八者靈聖，九者至聖。通尋三品，同用九名，而第六一名，三位差互，仙品用真明1，真位用仙名，聖位用真名。此當名真，信居中義，通上下耳。又聖第七，沒其天名用仙名，此示大能含小。餘名盡同者，欲示諸名並可互通，何者？三九不同，而俱是無欲，觀體不無優劣，故有仙真聖殊。但知上聖、高聖、大聖，是聖之上品；神聖、玄聖、真聖，是聖之中品；仙聖、靈聖、至聖，是聖之下品。聖品既爾，仙真例然。此三九若望界內入一大乘，其間自論，義開三品，經亦差等。曲辯三乘，上云兼而該之，一乘道也。今釋別名者，上者勝上，各居一品之上，就用為名。高者高道，其德尊高，就德為稱，大論其體，廣大神明，或累已除，天語自然。玄者不滯。至者各至其初品也。仙靈二義，已如前釋。又位序義者，凡有二門，一證仙位，二感生位。證仙位者，從九聖以來，乃有三位，一三清位，二九宮位，三十轉位，具如前釋。感生位者，略有四位，一者界外三清位，即三九二十七品，仙真聖人同用平等，無欲善感生。二者三界中間四民天位，用斷習氣，有欲善感生。三者界內二十八天位，淨三業，有欲善感生。四者人中位，五戒，有欲善感生。不論三惡道者，真聖是善業，不生惡道。若語應化，此自別門，今以品位望感生處者，界外三清，不明自等。其四民天，即屬九宮之上三宮；其無色四天，即齊次三宮；其色界上六天，即齊下三宮。故宋法師釋此六天是不緣不入。此則色界十三天。已上準真成位，降此已下色界十二天，準似解位。欲界六天及中實業，並為散善所感，但真聖多寄人者，脩學故通入遊散位也。遊散有三義：一者未入伏道，二者未得真成，三者未能職任，俱名遊散。然感生仙品，兩義自殊，今大都準則非為定也。所以然者，自有遠生界頂而無真成，自有近在人中而得，自有與品相當而有此觀，故此二門，不得定準。所以知仙品位次而然者，《飛行羽經》云：玉清則上清之高神，太清則飛仙之高靈。《八素真經》云：玉清宮之下真乃上清宮之上真，太極宮之上真乃上清宮之下真，太清宫之上真乃太極宮之下真，從此以下得九宮之飛仙。尋此二經，並飛仙次太清之下。《抱朴子》引仙經云：上士舉形昇虛，謂之天仙；中士遊於名山，謂之地仙；下士先死後脫，謂之尸解。此即直取昇天曰天仙，遊地曰地仙，蛻形曰尸解也。《自然經訣》云：上仙白日昇天，中仙棲於崑崙、蓬萊等名山，空中結宮室，下仙常棲諸名山洞室，綜理從上生死也。又《太真科》云：大甲申之後，則為一天之初，初中至後，學者不異。眾生善惡，人物皆同。一天之中，唯一人成太上，一人成帝君，一人成老君，一人成天師。學如牛毛，得如麟角，其間為聖真仙民，或停散待迎後聖，如是無數。又復論出化在他天上，或他世間也。今謂此等所明，實亦無在，隨人所宜耳。青君云：以九天之精氣凝成九宮之位，故九宮論位，按此為明。又《八素經》云：太極者，此是太清境中之宮。《生神章經》云：三皇、洞神、太清、太極宮，此其證也。又業行義者，向道有二條，一願，二行。故《請問上經》曰：悉從願來，非願不成。《本際經》云：一切行皆是方便教門也。願有二義，上求道果，下化眾生，四等為心是大乘願，若近求三界，自度為心是小乘願。行有四義，一術，二戒，三定，四慧。術者，茹鍊方法，丹藥祝請，小乘局此一條，大乘用為助行。《昇玄經》云：鍊石茹芝，雖壽千年萬歲，死輒更苦。《本際經》云：服藥茹芝英，延壽保命根也。戒者，防非止惡，為生智慧之根。《靈寶經》云：智慧生戒根，真道戒為主。定者，觀三守一，思神念真。《本際經》云：調習靜定。《靈寶經》云：思微定志。慧者，空有兩解，欲無欲二觀。《本際經》云：慧識明了，照悟空有也。談講演說，並入慧門。故徐法師云：心有定散，即存三守一，散即學慧講說。引《玉京山經》云：講道靜真。《請問經》云：敷顯妙義也。用此四義，以調身心。通論身心，復有外內兩行。脩慧持戒，是為內行；放生布施，造治殿堂，名為外行，亦名散善。今雖開此四條，若按經文，所論唯二。洞神第十一云：眾聖所宗，唯道與術，術即經戒方法是也，道即無欲洞虛是也。又云：習學以無欲為主，脩術以經戒為先。又云：無欲洞虛，不卒可登，故少思寡欲，守玄思空，積久不怠，與道合真。今觀此文，秖是空有兩慧，分門攝事皆盡，道是空慧，術是有慧。若爾者，直就慧門攝前行願，兩事皆盡，講說還屬有慧。故《洞神經》云：講說教化，密行要術。又云：術在口內。宋法師云：行上品十戒，口業淨，生欲界，身業淨，登色界，心業淨，登無色界。今謂並有欲，善業伏結，云淨未是，真斷其間。得真觀者，方斷通欲。玄靖法師云：至死欲觀心，乃除通欲耳。且無欲空觀，有欲有觀。有觀資空，空觀導有，導有無有，有觀無觀，故曰真觀。真觀亦同無，方名道耳。
道教義樞卷之一竟