太平兩同書卷下
理亂第六
夫家同之理亂在乎文武之道也。昔者聖人之造書契以通隱情，剡弓矢以威不伏，二者古今之所存焉。然則文以致理，武以定亂。文雖致理不必止其亂，武雖定亂不必適其理。故防亂在乎用武，勸理在乎用文，若手足之遞使，舟車之更載也。是以漢祖矜功，陸賈諭以為學；魯公赴會，仲尼請其設備，蓋有由也。然夫文者，道之以德；德在乎內誠，不在乎誇飾者也。武者，示之以威；威在乎自全，不在乎強名也。苟以強名，則吴雖多利兵適足彰其敗也。苟以誇飾，則魯雖盡儒服不足救其弱也。是故始皇築長城，修戰伐，勞役不休，人不堪命，遂使陳涉之流坐乘其弊禍，起於強名也。王莽構靈臺，興禮樂，賦斂無度，人不聊生，遂使聖公之徒行收其利敗，始於虛飾也。故始皇用武於天下也，若陶者之埏器，雖務欲求其大而不知薄者之所以反脆也。王莽用文於天下也，若匠者之斷材，雖志在矜其妙而不知細者之所以速折也。二者皆以理之終以為亂也，此未得其大體也。且夫文者示人有章，必存乎簡易，簡易則易從，將有耻且格；武者示人有備，必在乎恬淡，恬淡則自守，恆以逸而待勞。恆以逸而待勞，則攻戰無不利；有恥且格，則教化無不行。化行而眾和，戰利而寇息，然後澄之以無事，濡之以至仁。此聖主所以得其理也。然二子不求之於內而索之於外，不撫之以性而縱之以情，煩文以黷下，暴武以困眾，此不可得意於天下也。雖然猶有其弊，何者。昔伯益鑿井，燧人鑽木，水火之利于今賴之。然智伯因之以灌趙城，董卓因之以焚漢室，是乃為害亦以甚矣。然則文武者理國之利器也，而盜竊者亦何嘗不以文武之道亂天下乎。故章那以軍旅而分秦地，田常以仁義而篡齊國，則有理不能無其亂，唯人主之所制也。是故牧馬者先去其害，驅羊者亟鞭其後。後之不鞭，羊之所失也；害·之不去，馬之所亡也。魯不能去三家之害，國之所叛也；晉不能鞭六卿之後，地之所分也。苟亦不能，則雖有簡易之文，恬淡之武，適足助其亂也，安可得其理乎。故聖人不得文武之道不理賊，臣不得文武之道不亂非。文武有去就之私，蓋人主失其柄也。故孔子曰：天下有道，禮樂征伐自天子出。其是之謂乎。
得失第七
夫駒驗騁遠必以四足之力，鸞駑翔遐莫非六翮之用也。是以聖人撫運明主乘時，亦以杞梓之材而為股肱之任。然則地有山川，其險可見；天有冬夏，其時可知。至於凡人之心，杳然無所，素王以之不測，帝堯猶以為難將，欲用之不無得失也。何以言之。夫君者舟也，臣者水也。水能浮舟，亦能覆舟；臣能輔君，亦能危君。是以三傑用而漢興，六卿強而晉滅；陶朱在而越霸，田氏盛而齊亡，雖任是同而成敗尤異也。夫人者姦宄無端，真偽匪一，或貌恭而心慢，或言親而行違，或賤廉而貴貪，或貧貞而富黷，或愆大以求變，或位高而自疑，或見利而忘恩，或逃刑而構隙。此則蓍筮不足决，鬼神不能定。且利器者至重也，人心者難知也。以至重之利器，假難知之人心，未明真偽之情，徒信毀譽之口，有霍光之才者亦以得矣，有王莽之行者亦以失矣。是故考之於宗親，則管叔周公不無忠僻；驗之於戚屬，則竇嬰呂祿不無正邪；推之於功臣，則王陵黥布不無逆順；論之於故友，則樊噲盧綰不無去留；取以刀筆之能，則若張湯之欺誑；賞以頰舌之用，則厭主父偃之倒行；若智策有餘，則陳平不可獨任；若英謀出眾，則韓信慮其難制。夫天下之至大也，無其人則不可獨守，有其人則又恐為亂，亦何不取其才而不制其亂也。且夫毛髮植於頭也，日以櫛之；爪甲冠於指也，月以鑪之。爪之不鑢，長則不便於使也；髮之不櫛，久則彌成於亂也。夫爪甲毛髮者近在己躬，本無情識，苟不以理猶為之難；況於臣下非同體之物，人心有易遷之慮，委之以臧否，隨之以是非，蓋不可以容易也。是故逐長路者必在於駿馬之力，理天下者必求於賢臣之用。然駿馬苟馴，猶不可以無轡也；賢臣雖任，終不可以失權也。故夫御馬者，其轡煩，則其馬蹀而不進；其轡縱，則其馬驕而好逸。使夫縱不至逸，煩而每進者，唯造父之所能也。夫御臣者，其權峻，則其臣懼而不安；其權寬，則其臣慢而好亂。使夫寬而不至亂，峻而能安者，唯聖人之所明也。恐馬之多逸，捨馬而徒行，則長路不可濟也；懼臣之為亂，捨臣而獨任，則天下莫能理也。知馬之可乘而不執其轡，則不能禁其逸也；知臣之可用而不親其權，則不能止其亂也。是故項羽不用范增，是捨馬而徒行；漢帝雖有曹操，是乘馬而無轡；苟欲不敗其可得乎。故孔子曰：唯名與器，不可以假於人。其是之謂歟。
真偽第八
夫主上不能獨化也，必資賢輔；物心不為易治也，方俟甄議。使夫小人退野，君子居朝，然後可為得矣。然則善惡相生，是非交蹂，形彰而影附，脣竭而齒寒。苟有其真，不能無其偽也。是以歷代帝王統御家國，莫不側身馳心以恭，英又及所封授，則猶是愚小莫不攘臂切齒以疾；姦佞及所誅逐，則謬加賢良。此有識者之所嗟痛也。夫山鷄無靈，買之者謂之鳳；野麟嘉瑞，傷之者謂之庸。然麟鳳有圖，唐鸚無識，猶復以真為偽，以偽為真，況忠逆之情，靜躁之性。愚靖者類直，智狂者類賢；潔己者不能同人，犯顏者短於性主。情狀無形象可見，心慮非視聽所知，欲使銀鉛不雜，淄澠殊味，其有得者亦萬代之一遇也。是以吴用宰嚭致戮於子胥，魯退仲尼委政於季氏，秦誅白起以舉應侯，趙信郭開殺李牧，卞和獻玉反遇楚刑，北郭吹竽濫食齊祿。若斯之類寔繁有徒然，則所是不必真，所非不必偽也。故真偽之際，有數術焉，不可不察也。何者。夫眾之所譽者，不可必謂其善也；眾之所毀者，不可必謂其惡也。我之所親者，不可必謂其賢也；我之所疏者，不可必謂其鄙也。何以明言。昔堯理洪水，伯鯀為眾所舉而洪水莫除；魏伐中山，樂羊為眾所慢而中山卒拔。鄧通延夢於漢主而非傅說之才，屈原見逐於楚王而無共工之罪。此則眾議不必是，獨見未為得也。是故明主疇咨在位，詳省己慮，先難而後易，考著以究微，使夫登用者不愧其賞，有罪者不逃其責，然後可為當矣。然則良馬驗之於馳驟，則駑駿可分，不藉孫陽之舉也；柔刃徵之於斷割，則利鈍可見，不勞風胡之談也。苟有難知之人，試之以任事，則真偽自辨，以塞天下之訟也。故先王之用人也，遠使之而觀其忠節，近使之而察其敬勤，令之以謀可識其智慮，煩之以務足見其材能，雜之以居視以貞濫，委之以利詳以貪廉困窮，要之以仁危難思之以信，尋其行而探其性，聽其辭而別其情，盡呂尚之八徵，驗皋陶之九德。然後素絲皆染，白璧投泥而不渝，黃葉並彫，青松凌霜而獨秀，則偽者去而真者得矣。故孔子曰：眾善者必察焉，眾惡者必察焉。其是之謂乎。
同異第九
夫同聲相應，同氣相求。雖虎異谷風，虎嘯而谷風起；蛇非山霧，蛇踴而山霧興，理所同耳。夫異類殊群，異情同行，雖蛤因雀化而蛤不與雀遊，鴽自鼠為而鴽不與鼠匹，理所異耳。然父子兄弟非不親矣，其心未必同，君臣朋友非不疏矣，其心未必異。故瞽叟愚而重華聖，盜蹠貪而柳下廉，劉季困而紀信焚，伯桃餓而角哀死。亦猶煙灰同出，飛沉自分；膠漆異生，而堅固相守也。然則情性不等，同異難并。大《易》雖云：同人於門。三爻復云：伏戎於莽。此則於同不能無異也。故有面同而心不同者，有外異而內不異者，有始同而終異者，有初異而末同者，有彼不同我而我與之同者，有彼不異我而我與之異者。何以明之。昔者陳平面向呂后，而心歸劉氏；程嬰外逆孫臼，而內存趙孤；張耳、陳餘始則刎頸之交，終構參商之隙；夷吾、小白初有射鉤之怨，末為魚水之歡；田氏懷誑義於齊君，齊君彌信；亞父盡至忠於項羽，項羽益疑，是則同異之心不可以。一二而測也。是故明者徐視而審聽，高居而遠望也。隨時之宜，唯變所適，因其可同而與之同矣，因其可異而與之異矣。故衛青堅耳，漢武委之以軍旅；由余虜耳，秦穆授之以國政。夫以衛青、由余敵於秦漢非不疏矣，猶知可同而同之，況於父子兄弟之親而有可同者乎。且管叔兄耳，姬旦誅之以極刑；石厚子矣，石碏死之以大義也。夫以管叔、石厚比於旦錯非不親矣，猶知可異而異之，況乎君臣朋友之疏而有可同者乎。故能同異者為福，不能同異者為禍。虞舜能同八元，能異四罪，永垂聖哲之名；殷紂不同三仁，不異二臣，故取敗亡之辱。是則同異之際，不可失其微妙也。故孔子曰：見幾而作，不俟終日。其是之謂歟。
夫日之明也，無幽不燭，蓋之以重雲則光輝莫睹；水之鑑也，有來而斯應，混之以糝土則影像俱滅。夫以水日之明鑑失其常然者，豈不以雲土之異移其性乎。是則人有神智之察非不靈矣，徒以內存愛尚之情，外挾憎忿之事，則是非得失不能不惑焉。何以明之。昔重華孝矣，瞽叟病之，親行不義；寤生賢矣，武姜惡之，自構其亂；鶴乃賤矣，衛君重之，載以華軒；馬則微矣，楚王好之，衣以文繡。夫以骨肉相親固無間矣，而猶憎之，禽畜類別誠於分矣，而猶愛之。況乎明君信臣不如父母之信子，邪士媚於主巧於鶴馬之媚，人而無愛憎之迷者蓋亦寡矣。是故汲黯、袁盎以忠諫而屢出，籍孺、韓嫣以佞倖而益重，孫通諛言而受賞，賈誼切直而見疏。甚矣哉，愛憎之惑人也如此。若夫忠臣之事君也，面諍君之惡方，欲成君之美，而君反以為憎己也。佞人之事主也，面諛主之善方，反長主之過，而主反以為愛己也。殊不知聞惡而遷善永為有道之君，悅善而忘惡長為不義之主。是則致君於有道者，豈得不為大愛乎。陷主於不義者，豈得不為大憎乎。而主不原忠諂之情，輕肆向背之志，以為愛己者己亦愛之，則寵光加於三族；以為憎己者己亦憎之，則夷滅被於五宗，遂使剖心刎頸之誠棄而莫用，舐痔吮癰之類擢以殊級。且夫賞以勸善，名以爵賢，使天下不肖者有名，無功者受賞，則何以勸天下乎；法以禁非，刑以懲惡，使夫懷忠者坐法，行直者遇刑，則何以禁天下乎。是以漢憎雍齒，張良以為可封；隋寵少師，伯比以為可伐。何則，有功者害，適為不祥，無德是親，自
缺文
太平兩同書卷下竟