鶡冠子卷中
陸佃解
度萬第八
龐子問鶡冠子曰:聖與神謀,
子曰:道不同,不相為謀。
道與人成。
子曰:苟非其人,道不虛行。
願聞度神慮成之要,奈何?鶡冠子曰:天者,神也。地者,形也。地濕而火生焉,
至陽赫赫,赫赫出乎地。
天燥而水生焉。
至陰肅肅,肅肅出乎天。
法猛刑頗則神濕,
刑與法,陰也。
神濕則天不生水。音□1聲倒則形燥,
聲與音,陽也。
形燥則地不生火。水火不生,則陰陽無以成氣,度量無以成制,五勝無以成埶一作執。
五勝,五行之勝
萬物無以成類,百業俱絕,萬生皆困。濟濟混混,孰知其故?天人同文,地人同理,
天文地理,與人同焉。
賢不肖殊能,故上聖不可亂也,
譬如堯、舜,共工、驩兜欲與為惡則誅之類。
下愚不可辯也。
譬如桀、紂,龍逢、比干欲與為善則誅之類。
陰陽者,氣之正也。天地者,形神一無神字之正也。聖人者,德之正也。法令者,四時之正也。
季春行冬令則寒,季秋行夏令則暖。
故一義失此,萬或亂彼,所失甚少,所敗甚眾。所謂天者,非是蒼蒼之氣之謂天也;所謂地者,非是膊膊之土之謂地也。
膊,形埒也。
言天者,君道也,可天下之物而莫之勝也。
所謂地者,言其均物而不可亂者也。
言地者,臣道也,平天下之物而莫之亂也。
音者,天之三光也。
三光雜比於上。
聲者,地之五官也。
五官布散於下。
形神調則生理脩,
形不病燥2,神不病濕,則生理脩矣。
夫生生而倍其本則德或作隱專已。
夫偏養其本至於過理,而不及會通之,適則自為太多,其德失乎物矣,豈足語衛生之經哉。故曰:善養生者,若牧羊然,倪其後者而鞭之3。□一本元缺,一本字或作⿲⿱圥夕耳夌,⿲⿱圥夕耳夌知或作⿲⿱圥夕耳夌如4。
知無道,上亂天文,下滅地理,
天人同文,地人同理,於此見矣。
中絕人和,治漸終始。
言其治纔漸首末,而已失中道也。
天下之事壤於冥冥。
白晝而闇,
日中見斗之義。
有義而失謚,
人之所有,不能謚之。
失謚而惑。責人所無,必人所不及,
遠其進而誅不至也。
相史於既而不盡其愛,
史,使也。從省。言不盡己之愛而責人之盡。
相區於成而不索或作營其實。
區,驅也。從省。言不竭己之忠而望人之成。
虛名相高,精白為黑,
沽於虛名而變亂事實。黑,或為墨。墨亦黑也。《詩》曰:狐狸而蒼,墨以為明。
動靜紐5轉,
與物轉旋,如紐使之。
神絕復逆,
復有報乎上也,逆有言乎上也,言其神色距人於千里之外。
經氣不類,形離正名,
《書》曰:有形有名。形也者,物此者也。名也者,命此者也。經氣失常,故形不麗名。
陰陽并毗,四時不至,寒暑之和不成。
其於禍也,驅車就之。
開門逃福,
其於福也,若開門避之。
賢良為笑。愚者為國,天咎先見,菑或作薔,亦或作薔。害並雜,人執兆生6,孰知其極。
見形而已,昧於在理。
見日月者不為明,聞雷霆者不為聰,事至而議或作義者不能使變無生。
不能消之於未萌。
故善度變者觀本,本足則盡,不足則德必薄、兵必老,其執能以褊材為褒德或作襄隱博義者哉7。其文巧武果而姦不止者,生於本不足也。
言非少文不武之罪。
故主有二政,臣有二制,臣弗用,主不能使,臣必死,主弗能止。是以聖王獨見,故立官以授長者在內8,和者在外。夫長者之為官也,在內則正義,在外則固守,用法則平治9。人本無害,以端天地,令出一或無一字原。
多門杜矣。
散無方、化萬物萬物,一本10作無物者,令也。守一道、制萬物者,法也。法也者,守內者也。
法者,守於分域之內。
令也者,出制者也。
令者,所以行法。
夫法不敗是,
是出於義變而不可常法者,所以趣變。
令不傷理,
王11出於理一而不可變令者,所以守法。
故君子得而尊,小人得而謹,胥或作昌靡得以全。神備於心,道備於形,
備天地之羨,稱神明之容。
人以成則,
以成法則。
士或作土以為繩。
列或作削時第氣,以授當名,故法錯而陰陽調。鳳凰者,鶉火之禽、或無鶉火之禽,玄枵之獸字。陽之精也。
雄曰鳳,凰者其雌也。鶉火,南星之次也。
麒麟者,玄枵之獸,陰之精也。
牝曰麟,騏者其牡也。玄枵,北星之次也。騏似麟而無角。
萬民者,德之精也,德能致之,或作駿。其或無其字精畢至。龐子曰:致之奈何?鶡冠子曰:天地陰陽,取稽於身,故布五正,以司五明12。
五正見下。五明宜謂名尸氣皇、名尸神明、名尸賢聖、名尸后王13、名尸公伯。
十變九道,
未詳聞也。
稽從身始。五音六律,稽從身出。
大禹以聲為律,以身為度,所謂取稽於身者耶?
五五二十五,以理天下。
五五,五其音之五也。
六六三十六,以為歲式。
氣由神生,道由神成。
蛻氣之謂虛,蛻虛之謂道。而神也者,有而非氣也,無而非道也。非氣而氣以之生,非道而道以之成。
唯聖人能正其音、調其聲,故其德上及14太清,
太清,天也。
下及泰寧,
泰寧,地也。
中及萬靈。膏露降,白丹發,醴泉出,
醴泉,其味如醴,可以養老。
朱草生,
朱草,可以染終,以別尊卑。
眾祥具。
《傳》曰:王者統和陰陽,休氣充塞,符瑞並臻,應德而至。德至天則斗極明、日月光、甘露降,德至地則嘉禾生、蓂莢起、秬鬯出,德至文表則景星見、五緯順軌,德至草木則朱草生、木連理,德至鳥獸則鳳凰翔、鸞鳥舞、騏麟瑧、白虎到、白雉降、白鹿見、白烏下,德至山陵則景雲出、芝實茂、陵出異丹、阜出萐莆、山出器車、澤出神鼎,德至淵泉則黃龍見、醴泉涌、河出龍圖、洛出龜書、江出大貝、海出明珠,德至八方則祥風至、嘉氣時、鍾律調、音度施、四夷化、越裳貢。
眾祥備至,則外帝內神之道具矣。
景星光潤。
景星者,德星也。其狀無常,常出於有道之國,而月死則見,所以助月照民夜績也。
文則寢天下之兵,武則天下之兵莫能當。一本云:武則天下莫能當。無之兵字。遠乎近15,顯乎隱,大乎小,眾乎少,莫不從微始。故得之所成,不可勝形;失之所敗,不可勝名。或作勝為名。從是往或作生者,子弗能勝問,吾亦弗勝言。凡問之要,欲近知而遠見,以一度萬也。無欲之君,不可與舉。
此言何謂也?若予所學,則人君之患正在多欲。此孟子三見齊王而不言,曰:我先攻其邪心也。故曰:內實多欲而外施仁義,奈何欲效唐虞之治乎。《南華》曰:欲順則平氣,欲神則靜心,欲當則緣於不得已。亦與《鶡冠》異矣。昔有鬼谷著書,以為馳說諸侯,陽開陰閉,必因其好惡憂樂而椑闔之。然至於無好者,蓋不得而說也。若然,多欲之君乃從橫之家欲以售術。而《鶡冠》言道,末流乃至於此,不已卑乎。
賢人不用,弗能使國利,此其要也。龐子曰:敢問五正?鶡冠子曰:有神化,有官治,有教治,有因治,有事或作爭治。龐子曰:願聞其形。鶡冠子曰:神化者於未有,官治者道於本,教治者修諸己,因治者不變俗,事治者矯或作𢕪之於末。龐子曰:願聞其事。鶡冠子曰:神化者,定天地,豫或作象四時,
拔或作教陰陽,移寒暑。
其體變如此。《傳》曰:古之真人,提16挈天地,把握陰陽。
正流並生,萬物無害,萬類成或作咸全,名尸氣皇。
伏義氏得之,以襲氣母。蓋近是乎?
官治者,師陰陽,
陰陽,王事之本。
應將然,
神化者於未有,故升此一等。
地寧天澄,眾美歸焉,名尸神明。教治者,置或作署四時,
春誦、夏弦、秋學禮、冬讀書之類,因時順氣,於功易也。
事功順道,
俯而事功,仰以順道。
名尸賢聖。因治者,招或作拓賢聖而道心術,敬事生和,名尸后王。事治者,招仁聖而道知焉,
不能招賢聖而招仁,不能道心術而道知。聖也者,天道也。賢也者,地道也。仁也者,人道也。
苟精牧神,
苟,急敕也。牧,驅制也。
分官成章,
精神勞矣,而不能普遍17,於是又備官焉。
教苦利遠,
教雖苦而利遠。
法制生焉。
萬法擾擾,自此起矣。
法者,將以有所去也,非以有所取也。
同知壹警,有同由者也,非行私而使人合同者也。故至治者弗由,而名尸公伯。
公如公侯之公,伯如霸王之伯。
王鈇第九
龐子問鶡冠子曰:泰上成鳩一作鶡之道,一族用之萬八千歲。
《傳》曰:天地初立,天皇一曰天靈,其治萬八千歲。然則成鳩蓋天皇之別號也。
有天下兵強,世不可奪。
天地初立,豈容已有兵哉。此言亦筌蹄也。《南華》曰:寓言十九,重言十七。
無倫,細之至也。《中庸》曰:毛猶有倫。
齊殊異之物,
齊鵬鷃之大小,等鳧鶴之長短。
不足以命其相去之不同也。
言其懸絕如此。
世莫不言樹俗立化,彼獨何道之行以至於此?鶡冠子曰:彼成鳩氏天,
句。
故莫能增其高,尊其靈。龐子曰:何謂天?何若而莫能增其高,尊其靈?
凡此叩其所以。
鶡冠子曰:天者,誠其日德也。日或無日字誠出誠入,南北有極,
冬日至而北,夏日至而南。
故莫弗以為法則。
取中於日德。
天者,信其月刑也。月信死信生,終則有始,
朔而後魄生,望而後魄死。
故莫弗以為政。
取正於月刑。
天者,明星其稽也。
明星,大星也。二十八舍之類。
列或作削星不亂,各以序行,故小大莫弗以章。
小星不見陵掩18。
彼𧪜此代而無侵越。
故莫弗以為必然。天者,一法其或無其字同也。前後左右,古今自如,
奈何杞人之憂其崩墜也。
故莫弗以為常。天誠、信、明、因、一,
誠,誠其日德。信,信其月刑。明,明星其稽。因,因時其則。一,一法其同。
不為眾父。或作文。
為眾父父。
易一,故莫能與爭先。
《南華》曰:一而不可不易者,道也。先,或為光。
易一非一,
一不足以囿之。
故不可尊增。成鳩得一,故莫不仰制焉。
所謂侯王得一為天下貞者也。
龐子曰:願聞其制。鶡冠子曰:成鳩之制,與神明體正。神明者,下究而上際,
況以窮乎下,浮以際乎上。
克嗇萬物而不可猒者也。周泊或作汨,或作流徧照,
周泊,無外也。徧照,無裏也。
往而不反19,豈能與民同吉凶之患哉。
明於蚤識,逢臼或作遠臼20不惑,存亡之祥,安危之稽。龐子曰:願聞其稽。鶡冠子曰:置下不安,
句。
上不可以載,或作可以載。累其足或作是也。其最高而不植局或作不可植局者,未之有也。
此譬安危之稽。言其置下苟危難,欲累於上,難矣。又況又在其上者乎?則其所立,豈有不局哉。累足,蹐也。植,立也。局,曲也。
辯於人情,究物或作萬物之理。稱於天地,
稱之為言,量也。
廢置不殆。或作伯,或作治。審於山川,而運動舉錯有檢
蠢迪檢柙。
生物無害為之,父母無所躪躒。仁於取予,備於教道,
教以為人,道以為己。
要於言語,
信於約束,已諾不專,
反諾為已。《禮》曰:與其有諾責也,寧有已怨。
喜怒不增,
喜不過予,怒不過奪。
其兵不武,樹以為俗,其化出此。龐子曰:願聞其人情物理,所以嗇萬物、與天地總、與神明體正之道。鶡冠子曰:成鳩氏之道,未有離天曲日術者。天曲者,明而易循或作脩也。曰術者,要而易行也。
天曲若五家為伍、五鄉為縣之類。日術若家里用提、甸長用旬之類。此法起於周之末造,而曰成鳩用之,是今日適越而昔至也。然則此書寓言多矣。
龐子曰:願聞天曲日術。鶡冠子曰:其制邑或作已理都,使矔習者五家為伍,伍為之長。十伍為里,里置有司。四里為扁,
扁,當為甸。後皆放此。
扁為之長。十扁為鄉,鄉置師。五鄉為縣,縣有嗇夫治焉。十縣為郡,有大夫守焉。命曰官屬。郡大夫退脩或皆作循其屬縣,嗇夫退脩其鄉,鄉師退脩其扁,扁長退脩其里,里有司退脩其伍,伍長退脩其家。事相厈正,居處相察,出入相司。
司,猶伺也。
父與父言義,子與子言孝。
與,或為為。
長者言善,少者言敬。旦夕相薰薌,以此慈孝或作力之務。若有所移徙去就,家與家相受,人與人相付;亡人姦物,無所穿竄。此其人情物理也。伍人有勿或作物。一本無伍人有勿四字,故不奉上令,有餘不足居處之狀,
此言有餘不足居處之狀,無故輒違上令,當告有司。
而不輒以告里有司,謂之亂家,其罪伍長以同。
同,謂同坐伍人之罪。
里中有不敬長慈少出等異眾,不聽父兄之教,有所受聞,不悉以告扁長,謂之亂里,其罪有司而貳其家。
其人為首,其家為貳。貳,猶副也。若今從坐。
扁不以時循或作脩行教誨,受聞不悉以告鄉師,謂之亂扁,其罪扁長而貳其家。鄉不以時循行教誨,
一二教之曰誨。
受聞不悉以告縣嗇夫,謂之亂鄉,其罪鄉師而貳其家。縣嗇夫不以時循行教誨,受聞不悉以告郡,善者不顯,命曰蔽明,見惡而隱,命曰下比,謂之亂縣,其誅嗇夫無赦。
郡大夫不以循行教誨,受聞雖實,或作賓。有所遺脫,不悉以教柱國,謂之亂郡,其誅郡大夫無赦。柱國不政,使下情不上聞,上情不下究,謂之絿或作絯,或作繆政,
絿,急也。
其誅柱國,滅門殘族21。令尹不宜或作宣時合或作令地、
合地之德。
害百姓者,謂之亂天下,其軫令尹以徇。
柱國,楚之寵官。令尹,若相國矣。楚懷王使柱國昭陽將兵攻齊,陳軫問:楚國之法,破軍殺將者何以貴之?昭陽曰:其官為柱國,封土執圭。軫曰:其有貴於此乎?曰:令尹。軫,車裂也,《周官》曰轘。軫或作斬。
此其所以嗇物也。天用四時,地用五行,天子執一以居一作守中央,
參於兩間。
調以五音,正以六律,紀以度數,宰以刑德,從本至末,第以甲乙。天始於元,地始於朔,
元以氣言之,朔以方言之。天運始於玄元,地處始於玄朔。
四時始於歷。
王者敬授人,時實始於歷。
故家里用提22,
提,零日也。《公羊傳》曰:提月者,僅逮此月,晦日也。
扁長用旬,鄉師用節,
驚蟄、芒種之類。
縣嗇夫用月,郡大夫用氣分所至,
二分、二至之類。
柱國用六律。里五日報扁,
用提。
扁十日報鄉,
用旬。
鄉十五日報縣,
用節。
縣三十日報郡,
用月。
郡四十五日報柱國,
用氣。
天子七十二日遣使,一本作遣使於郡。
此用五行分王之數。蓋一歲之運,五行各王七十二日。
勉有功,罰不如。
句。
此所以與天地總。下情六十日一上聞,上惠七十二日一下究,此天曲日術也。故不肖者不失其賤,而賢者不失其明,上享或作序其福祿而百事理。行畔者不利!
天下晏然,雖陰有欲畔者,無所乘其隙也。
故莫能撓其強,是以能治滿而不溢,
不增之使溢。
綰大或作天而不芒。
不損之使芒。芒之為言,小也。
天子申或作甲正23,使者敢易言,尊益區域,或無域字使利逜下蔽上,
使者變言,貸褒借譽,尊益區宇,則其弊至於逜下蔽上。
其刑斬笞無赦。諸吏教苦德薄,侵暴百姓,輒罷母使。汙官亂治,不奉令犯法,其罪加民,
播惡於眾。
利而不取利,運而不取次,
疑取次或作敢次。
故四方從之,唯恐後至。是以運天
運天或作運大。
而維張,
《管子》曰:四維不張,國乃滅亡。
地廣而德章,天下安樂,設年予昌。屬各以一時典最,上賢不如令尹,令尹以聞,壹再削職,一本作則織。三則或作典不赦。治不踰官,使史李不誤,公市為平,生者不喜,
非故生之。
死者不怨,
非故殺之。
人得所欲,國無變故,著賞有功,德及三世。父或作各24伏或作狀其辜不得創謚。
事從一二終古不勃。彼計為善於鄉不如為善於里。為善於里,不如為善於家。得誅。是以為善者可得舉,為惡者可得誅。或作諭。莫敢道一旦之善,皆以終身為期。素無失次,故化立而世無邪。化立俗成,少則同儕,或作齊長則同友,遊敖同品,祭祀同福,死生同愛,禍災同憂,居處同樂。
行作同和,吊賀同雜,哭泣同哀。驩欣足以相助,𠏄諜或作謀足以相止。
𠏄,探道也。諜,間諜也。
同安平相馴,軍旅相保,夜戰則足以相信,晝戰則足以相配或作醜。入以禁暴,出正無道,是以其兵能橫行誅代,而莫之敢禦。故其刑設而不用,不爭而權重,車甲不陳而天下無敵矣。一本作天下無道適矣。失道則賤敢逆貴,不義則小敢侵大。成鳩既見上世之嗣失道亡功、倍或作信本滅德之則,故為之不朽或作株,又或作採之國,定位牢或作罕祭,或作然。
不能保其邦家則位不定矣,不能保其宗廟則祭不牢矣。
使鬼神亶曰:或作日。
增規不圓,益矩不方,
此言法度至足,無欠無餘,規不可增,矩不可益,非特使人信之,雖質諸鬼神而無疑也。蓋聖人之法譬諸身乎,增之則贅,割之則虧。
夫以效末傳之子孫,唯此可持,或無唯此可持字。唯此可將。
效,猶示也,讀如效犬、效羊之效。言以示子孫之末裔,立而可持,行而可將,唯此而已。
將者養吉,釋或作澤者不祥,墠以全犧,
純謂之犧,完謂之牷。
正以齊明,齊,或作天,或作文。
不草謂之齊25,不昧謂之明。齊明者,蓋祭祀之正也;犧牷則以為副而已。《禮》曰:去廟為祧,去祧為壇,去壇為墠。今此獨言墠者,於墠如此,則由壇而上可知也。
四時享之,祀以家王,
以為神享。禮靈之符,藏之宗廟,以爾正諸或作諸侯,
為之信符,藏之宗廟,而又以其璽正之,以明後世所當守也。
故其後世之保教也全。
句。
耳目不營,用心不分,不見異物而遷,捐或作指私去毒,或作也。
捐己之私,去人之毒。
鉤此字上有每字。一本鉤作均。於內哲,或作埑。
周而更始,久而愈新。
上元為紀,共承嘉惠,相高不改。亶昭穆,
湯不先契,文武不先不窋,魯躋僖公失是矣。
具或作其招士,
疑。
此先結之26,後入弗解。
先入者定矣,故後入之事弗能解也。
此知極之至也。
極如紀極之極。
龐子曰:願聞所以不改更始逾新之
道。鶡冠子曰:成鳩,所謂得王鈇之傳者也。龐子曰:何謂王鈇?鶡冠子曰:王鈇者,非一世之器也。以死遂生,
以殺止殺。
從中制外之教也。教或為數。後世或作世後成至,孫一靈羽,靈或作虛。理或作理虛羽埋。或作虛村理。符日循,或作脩。功弗敢或無敢字敗。
智者雖工,弗敢敗也。
愚者雖拙,弗敢廢也。
樓𠝜與旱,蘇本作樓剒與卑。疑早或為早。以新續故。四時執效,應錮或作銅不駿。
疑。
后得入廟,惑惑作或爽或作𠝜不嗣,或作副。謂之焚。或作婪。
生火甚多,其和焚矣。《列子》曰:焦然肌色,奸黣昏然,五情爽惑。
冒,忝也。世,如世德之世。
禮嗣弗引,奉常弗內,
弗引,弗引於朝。弗內,弗內於廟。奉常,禮官也。與宗廟之儀有丞,景帝更曰太常。
靈不食祀,
其鬼不得食祀。
家王不舉祭,天將降咎,皇神不享。
家王越而祭之,則將獲罪於天,皇神雖郊不享。皇神,昊天上帝。
此所以不改更始逾新之道也。故主無異意,
人君爽惑不嗣,其罪如上所云,則繼其後者據舊鑒新,豈敢輒異哉。
民心不徙,與天合則,
句。
范,如《荀子》范形之范。
則近者親其善,遠者慕其德而無已。是以其教不厭,其用不弊,故能疇合四海以為一家,而夷貉萬國皆以時朝服致績,或作續。而莫敢效增或作蹭免。
此言夷貉萬國皆以朝服致貢,而不敢輒增,亦不敢免。《法言》曰:被我純績,帶我金犀。此之謂也。
聞者傳譯來歸其義,
又其遠者。
莫能易其俗、移其教,
《孟子》所謂:用夏變夷,未聞變於夷者也。
故其威立而不犯,流遠而不廢。此素皇內帝或作耑之法,
帝者,天號。王者,人稱。皇者,天人之總,美大之名。謂之素皇內帝,則又其至者也,蓋至人神矣。由是而在下則玄聖外王之道也,由是而在上則素皇內帝之法也。
成鳩之所枋以超等,
枋,柄也。
世世不可奪者也。功日益月長,故能與天地存久。此所以與神明體或作禮正之術也。不待士史或作女蒼頡作書,故後世莫能云其咎。
士,李官也。太古無法而治,不立士史,不造書契,而至德玄同。使由之者不能知,知之者不能名,尚何議其咎也哉。《傳》曰:蒼頡作書,鬼夜哭,天雨粟。方是之時,至德衰矣。
未聞不與道德究,究字下或有謂字。而能以為善者也。龐子曰:如是古今之道同邪?鶡冠子曰:古者亦我而使之久,眾者亦我而使之眾耳,何比異哉。彼類善則萬世不忘,
類,猶聚也。
道惡則禍及其身,尚或作有奚怪焉。龐子曰:以今之事觀古之道,舟車相通,衣服同釆,言語相知,畫地守之,不能相犯,殊君異長,不能相使,逆言過耳,兵甲相李,或作履。
李,如李官之李。李者,治也。
百父母子,且或作其未易領27。或作頃。
言父母暨子至百不易領矣。
方若所言,未有離中國之正也。
離,附也。言以上所云,方若疇合四海以為一家之言,似違中國之正遠矣。
丘第之業,
第,里第也。
域或作或不出著,
著,土著也。
居不連垝,
毀牆曰塊。
而曰成鳩氏周闔四海為一家,夷貉夷貉,或作第卻。萬國莫不來朝,其果情一本情下有可字。一本情作成。乎?
此言丘里之間,其業之異如此,又況四海夷貉之遠乎。
鶡冠子曰:虎或作唐狼殺或作救人,或作下。烏蒼從上,螾蛾一作螻蟻。
從下聚之。
烏,烏鳥也。蒼,蒼蠅也。
六者異類,然同時俱至者,何也?所欲同也。由是觀之,有人之名,則同人之情耳,何故不可乎?
天度數之而行,在一不少,在萬不眾,同如林木,積如倉粟,斗石以陳,升委無失也。
委,亦米之數也。《傳》曰:少曰委,多曰積。其數未詳聞也。《禮》云:出入三積。
列或作削地分民,亦尚一也耳,或無耳字。百父或作交母子何能增减?殊君異長又
何出入?若能正一,萬國同極,德至至下或有制字四海又奚足闔也?龐子曰:果必信然,陰陽消散,三百六十日各反或作及其故,天地跼跼或作⿰足鳥奚足以疑?
跼跼,狹貌。《孟子》所謂:天之高也,星辰之遠也,苟求其故,千歲之日至可坐而致也。
聖人高大,內揣深淺遠近之理,或作異。使鬼神一失,
一失,失其奧也。此言聖人燭理,有以窺之。
不復息矣。
運而不停。
與或作為天地相蔽,
蔽天地而不耻。
至今尚在,以鉦面達行。
疑。
宜乎哉,成鳩之萬八千歲也。
夫道者,天地之母,縮而修身,伸以治國,皆可以長久。此廣成子之所以千二百年,而成鳩氏之所以萬八千歲也。故曰廣成子之謂天矣,又曰成鳩氏天。故莫能增其高,尊其靈。
得此道者,何辨誰氏所用之國,而天下利耳。
用之則是,安辨孰何28?
泰鴻第十
泰一,天皇大帝也。
執大同之制,制,或作利。
泰一無所不同,故曰執大同之制。楚人忘弓,未能忘楚;孔子曰:惜哉,其未大也。
泰一,含元氣者,故曰調泰鴻之氣。鴻蒙,元氣也。泰鴻,元氣之始也。
正神明之位者也。
《南華》所謂:天尊地卑,神明之位。
故九皇受傅,
受教於傅。
以索其然之所生。傅謂之得天之解,或作天然之解。
不與法縛,不求法脫。
傅謂之得天地之所始。
生天生地。
傅謂之道,得道之常。
不妄曰常。
傅謂之聖人,聖人之道,與神明相得,故曰道德。
德者,得此者也。
郄始窮初,
郄者,開也。有初然後有始。《列子》曰:太易者,未見氣也。太初者,氣之始也。太始者,形之始也。太素者,質之始也。太一至矣,其地蓋處太易、太素之間,故曰郄始窮初。
帝出乎震,齊乎巽。而太一者郄始窮初,得齊之所出,故能北辨而南,與萬物相見。
九皇殊制而政莫不效焉,故曰泰一。
泰一者,無適而非一也,故九皇殊制而不能二也焉29。
泰皇問泰一曰:天、地、人事三者,孰急?
泰皇,蓋九皇之長也。
泰一曰:愛精、養神、內端者,所以希天。
內直者,與天為徒。
天也者,神明之所根也,醇化四時,陶埏無形,
埏,和土也。
刻鏤未萌,
木曰刻,金曰鏤。凡此亦皆自然也,夫豈物刻而雕之?
離文或作父將或作特然者也。
離,華離也。天道造始而地事終之,故其言如此。
地者,承天之演,備載以寧者也。吾將告汝神明之極,天、地、人事三者復一也。立置臣義,
所陳四則30,
四則,即上所云傅謂之得天之解、傅謂之得天地之所始、傅謂之得道之常、傅謂之聖人。
散以八風,
東方曰明庶風,西方曰閶闔風,西南曰涼風,東北曰融風之類。散謂散上四則,他皆放此。
揆以六合,
揆,言總之六合之內也。
事以四時,寫以八極,
寫,言放之八極之外也。
照以三光,牧或作收以刑德,調以五音,正以六律,分以度數,表以五色,改以二氣,
亭之以溫涼,毒之以寒暑。
致以南北,
南北謂日。
齊以晦望,
晦望謂月。
受以明歷。或作曆。
歷,謂日月星辰。蓋四則至矣,而其道無乎不在,在此為此,在彼為彼。故八風得以散,六合得以揆,四時得以事,八極得以寫,三光得以照,五音得以調,六律得以正,刑德得以牧,度數得以分,五色得以表,二氣得以改,南北得以致,晦望得以齊,明歷得以受。然則,道之所在,於彼乎?於此乎?其亦無所不在乎?故曰:天、地、人事三者復一也。
日信出信入,南北有極,度之稽也。
此申致以南北之義。冬至日在牽牛,夏至日在東井,其長短有度。
月信死信生,進退有常,數之稽也。
此申齊以晦望之義。三五而盈,三五而闕,其損益有數。
列星不亂其行,代而或作以不干,位之稽也。
此申受以明歷之義。五位二十八舍,各有常次。
義見下文。
則萬物莫不至矣31。或作以。
三時生長,一時煞刑,四時而定,天地盡矣。
此言方其生長則三,不後於一。方其投刑則一,不後於三。以明三極之道,莫知其孰急也。
夫物之始也傾傾,或作鴻鴻。
傾傾,未正之貌。
至其有也錄錄,
未能拔於常流之中,故曰錄錄。
端端,傾傾之反。王王,錄錄之反。
勿或作物損勿益,幼少隨足,
各隨其性而足,無事於老。
以從師俗。
仰以從於師,俯以從於俗。
毋易天生,毋散天樸。自若則清,動之則濁。
人心譬如槃水,莫動則平,不撓則清;微風過之,則不可以得大形之正矣。
神聖踐承翼之位,
承翼之位,蓋天位也。前後曰承,左右曰翼也。
以與神皇合德;
五精之帝謂之神后,則神皇蓋昊天也。
按圖正端,以至無或作天極。兩治或作祭四致。
兩治,上下察也。四致,普遍四方也。
間以止或作上息。
隨緣赴感,無所不周,如上所謂,可謂至矣。然而動息則靜,語息則嘿,豈常離此寂然之地哉?
歸時離氣,以成萬業。
離,附也。取譬言之,借如五精之帝32,其道各遍五方,而太昊司春,少昊司秋者,所以歸時離氣,以成萬業也。
彼來此往而仾仰視車之衡,所以同乎人也。《禮》曰:國君綏視,大夫衡視。又曰:執天子之器則上衡,國君則平衡,大夫綏之。或曰:衡如權衡之衡。衡之仾仰應物而已,何所容其心哉。
曲者不以鉤,直者不以繩,而渾沌全矣。故曰:擢六律,塞師曠之耳;散五釆,膠離朱之目;毀絕鉤繩,儷工倕之指,而天下人始合其樸矣。
大象不成,事無經法。精神相薄,乃傷百族。
此明渾沌之不可判也。蓋偽生真死而渾沌判矣,則精神相戰,百族為之不寧。《南華》曰:上倍日月之明,下爍山川之神。蓋謂是乎?
偷氣相或為祖時,後功可立。
盜陰陽之和以載其形,而還以相時。
先定其利,待物自至,
不迎。
所謂:亂天之經,逆物之情,玄天弗成。
上聖者,與天地接,
句。
結六或作交連而不解者也,
六連,六合也。《老子》曰:善結者無繩,約而不可解。
是故有道。南面執政,以衛神明,左右前後,靜侍或無侍字中央。
此言君無為也,而臣亦無為。
開原流洋,
洋,若今海之有洋也。
精微往來、傾傾繩繩,或作鴻鶁繩繩。
傾傾,側貌。繩繩,正貌。
內持以維,外紐以綱或作經,行以理埶或作執,紀以終始,同一殊職,
聯之使同,統之使一。
立為明官五范。
五范,五音也。義見下文。
四時各以類相從33,昧或作味玄生色,
春夏之華,發於玄冬。
音聲相衡。
衡,平也。
東方者,萬物立止焉,或作東方生物圖揭立止焉。
故調以徵。南方者,萬物華羽焉,故調以羽。西方者,萬物成章焉,故調以商。北方者,萬物錄藏焉,故調以角。
徵屬南方,而今此言於東方者,以調東方而已,非謂分配東方也。下皆放此。
中央者,太一之位,
北極,天地之中,而其一明者,太一之座。
百神仰制焉,故調以宮。道以為先,
夫道至矣,而更推以為先。《記》曰:夫禮,必本於太一,分而為天地,轉而為陰陽。
舉載神明,華天上揚,或作華物天上。
疑此樂章之名,蓋若《皇華》、《析揚》也。
本出黃鍾,所始為東方;萬物唯隆。以木華物,天下盡木也,使居東方,主春。以火照物,天下盡火也,使居南方,主夏。以金割物,天下盡金也,使居西方,主秋。以水沉物,天下盡水也,使居北方,主冬。土為大都,天下盡土也,使居中央,守地。天下盡人也,以天子為正。
此言太一司天而分任五方,又以天子治之。
調其氣,
調其五行之氣。木溫、金清之類34。
和其味,
和其五行之味。水鹹、火苦之類。
聽其聲,
火焦、金殺之類。
正其形,
木圓、土方之類。
迭往觀今,或作令。故業可循或作修也。
天下一致,來不異古,往不異今,卻而觀之,則其業可循。《近迭》篇曰:師未發軔而兵可迭也。蓋前卻曰迭。
首尾易面,或作向35。
春夏先,秋冬後,其方各有向焉,何可易也。
天之首尾易向,則地理亦失其經。
奪愛令亂。
奪其所欲而亂。蓋天序易於上,地理離於下,則人其有不亂者乎?
上滅天文,理不可知,
神明失。或作夫。從或作徒文或作父理者,相明者也。色味者,相度者也。藻華者,相成者也。
對質曰藻,對實曰華。藻,文也。藻如草之藻,華如木之華。
眾者,我而眾之,故可以一范請也。
請,如請益之請。蓋眾者自我而千萬,則其一之亦在我矣。請以一范,無不可者。
順愛之政,殊類相或作未通;
《列子》曰:虎之與人異類而媚養己者,順也。
逆愛之政,同類相亡。
《傳》曰:焉知父子不為豺狼。
故聖人立天為父,建地為母,范或作危者非務使云必同,知一期或作明以使一人也。氾錯之天地之間,而人人被其和。或作人被其和。
此言聖人蓋知一期以使一人,而惟是心焉。氾錯之天地之間,而人人被其和也,非務使之必同。故曰:一人之情,千萬人之情是也。
和也者,無形而有味者也。
和者,道也。蓋道無形而有味。
同和者,仁也。
與道同和。
相容或作密者,義也。
與道相容者,義也。蓋不道則義不能容,不義則道不能容。
仁義者,所樂同或作自名或作召也。能同或作因所樂,無形內政,
此言能同仁義之樂,則政法雖有而真空內之。蓋所謂真空者,無不礙有故也。
故聖知神方,調於無形,而物莫不從。天,受藻華以為神明之根者也。
天受道之英華,以生神明。《列子》曰:清輕者上為天,重濁者下為地。
地,受時或作得以為萬物原者也。
地者,受天之時以產萬物。
神聖,詳或作祥理、或無詳理二字,作庠惡。
深契於理。
惡離制命之柄、制命之柄或無離字。
歛散華精以慰地責或作蔶36天者也。
此言神聖契理而有以制命,則虀粉萬物而不為戾,雖以慰地責天,可也。昔者老子上毀五帝、通及三皇,而西域之學有喝佛罵祖者,豈近是'乎?
調味、章色、正聲,以定天、地、人事三者,畢此矣。
其道如上所謂,則天、地、人事豈有出於此乎?
泰錄第十一
入論泰鴻之內,出觀神明之外,定制泰一之衷,
衷之言,中也。無所出入為定。
以為物稽。
入而論泰鴻之內,出而觀神明之外,定而制泰一之衷,便物取稽焉。
天有九鴻,
《拾遺記》曰:望三壺如聚米,視八鴻若縈帶。說者以為:八鴻,八方之名。鴻,鴻大也。然則九鴻蓋九圍歟?
地有九州,
泰一之道,九皇之傅,請成於泰始之末。
泰一之道至矣,故上篇云:九皇受傅,以索其然之所生。而今此又言其傅嘗請成於泰始,蓋非泰始莫足以知焉。其曰末者,言順下風而請也。
此言纔見其事之略而已,更當要其會歸。故下文云。
范無形,嘗無味,以要名理之所會。范者,味之正也。
范者,形也。正,如覆怨其正之正。蓋形受養於味者也。
味者,氣之父母也。
氣不足,補之以精。精不足,補之以味。
精或作清微者,天地之始或作所治也。
言形、言味而又言此者,蓋將要名理之所會,又當致此三者也。
不或無不字見形臠而天下歸美焉,
臠,肉也。
名尸神明者,大道是或作正也。夫錯行合意,扶義本仁,或作收。積順之所成,先聖之所生也。行其道者有其名,為其事者有其功。
此言仁義之治,故行其道者有其名,為其事者有其功。若夫聖人無名,神人無功,乘於道德而遊乎萬物之上,則豈局於仁義之域哉。故下文云。
故天地成於元或作無氣,萬物乘於天地,
元氣,太虛也。太虛含天地,天地含萬物,故其言如此。
神聖乘或作秉於道德,
《南華》所謂無訾無譽、一龍一蛇者也。
以究其理。
或云:萬物乘於聖,秉於道德,以救其聖神37,以究天地萬物之理。
若上聖皇天者,先聖之所倚威立有命也。
堯、舜、三代誥命未嘗不稱天者,蓋以倚威立命而已。若夫致治之自,則豈可以取賴於天哉?是在我者也。此紂之矯誣上帝而無益於亂。故下文云。
此言治之汙隆,顧我所以招之如何。未有囿於管、晏之卑,而可以招堯、舜之高者也。
故成形而不變者,度也;未離已而在彼者,也38。
如狎漚者,心動於內則漚鳥舞而不下,此未離已而在彼者也。
陳體立節,萬世不易,天地之位也。分物紀或作他名,文理明39別,神聖之齊也。
齊,如齊量之齊。
法天居地,去方錯圓,或作督。
方以智則滯,圓而神則通。
神聖之鑒也。象說名物,
擬之者,象也。議之者,說也。
成功遂事,隱彰不相離,
神聖之教,不即不離,而至妙之所會者更麤,至高之所適者反下。隱顯豈相離哉。
神聖之教也。
天一位,地一位,聖人參於兩間以齊。齊之而以彼鑒此,以此教彼,則天下之理得矣。然後萬物各遂其生。故下文云。
故流分而神生,
動登而明生,
動登,謂火也。地二生火,其於物為神。神會而後識從之。
明見而形成,形成而功存。故文者,所以分物也;理者,所以紀或作地名也。天地者,同事而異域者也。
天域於上,地域於下。
無規圓者,天之文也。無矩方者,地之理也。天循文以動,地循理以作者也。二端或作聖端者、神之法也。
神明之法,如是而已。
神聖之人后或作命,先天地而尊者也。後天地生,然知天地之始;先天地亡,然知天地之終。道包之;故能知度之;
尊重焉,故能改動或無動字之;
敏或作數明焉,故能制斷之。敏,或為數。精神者,物之貴大者也;
精神之外,皆其緒餘土直者也。
內聖者,
或作聖內。
精神之原也。
外王者乃其緒餘土直,則內聖者精神之原也。
莫貴焉,故靡不仰制焉。制者,所以衛精、擢神、致氣也。
精欲嗇,神欲養,氣欲專,故其辭如此。擢者,秀拔之辭。
幽則不洩,蕳或作聞則不煩,不煩則精明達,
明太用則昏,精太用則竭。
故能役賢能,使神明,
無為也,故能用天下而有餘。
百化隨而變,終始從而豫。
豫,暇豫也。
神明者,積精微全粹之所成也。聖道神方,或作萬。要之極也。
要其會歸,至於此而極矣。
帝制神化,治之期也。
至矣,盡矣,不可以有加矣。
教者為君,學者為臣。
上賢為天子,次賢為三公,高為諸侯。
高者以為諸侯。
易姓而王,不以祖或作禮籍為君者,欲同一善之安也。
堯授舜,舜40授禹,用此道也。
彼天地動作於胸中,然後事成於外;萬物出入焉,然後或作然同生物無害。
聖人心外無法而氣合於神,神合於無。天地之大,萬物之多,動作出入反在於胸中,則事豈有不成,物豈有不利哉?
闓闔四時,引移陰陽,怨沒澄物,
疑。
天下以為自然,
此神聖之所以絕眾也。
子貢曰:仲尼,天也,不可階而升也。
聖原神文,有驗而不可見者也。
有情有性,無為無形。
故過人可見、絕人未遠也,
《南華》曰:南行者至於郢,北面而不見冥山,是何也?則去之遠矣。
神明所以類合者也。故神明錮結其絃,
紘者,取譬於冠。而錮結云者,以明無危墮之患也。
類類生成,用一不窮。或作用不窮一。
所謂仲尼神明也,小以成小,大以成大,至於山、川、鳥、獸、草、木,裕如也。
影則隨形,響則或作明應聲,故形、聲者,天地之師也。
隨而應之,故曰師也。
四時之功,陰陽不能獨為也。聖王者,不失本末,故神明終始焉。
輔相導陰陽終始四時之功。
卒令八風三光之變,經或作纏氣不常之故,孰不詔請或作諸都或作鄙理焉。
都之為言,總也,讀如都鄙之都。此言人保聖人,故陰陽失和,詔而請之,使總理焉。雖然,大亂之本,實始於此。此庚桑楚所以不釋於老聃之言。故下文云。
老聃所謂中墮四時之施。
煞傷毀禍下在地。或作徵下在地。
老聃所謂下爍山川之精。
故天地陰陽之受命,取象於神明之效,既已見矣。
其效如上所謂,亦已見矣。雖然,豈遂可以無聖人之治哉?故下文云。
天者,氣之所總出也;
地者,理之必然或作理然之必也。
無可無不可者,天道也。地道則取必焉。
故聖人者,出之於天,
其道常出於天。
收之於地。
不肯出於地也。
在天地若陰陽或無陽字者41,杜燥濕以法義,與時遷焉。或無焉字。
若陰者以法義杜燥,若陽者以法義杜濕。度萬云:神濕則天不生水,形燥則地不生火。
三者42,聖人或無人字存則治、亡則亂者,天失其文,地失其理也。以是或作文知先靈,
先靈,先王之靈。
王百神者,上德執大道。凡此者,物之長也。及或作乃至乎祖籍之世代繼之君,身雖不賢,然南面稱寡猶不果亡者,其能受教乎有道之士者也。不然而能守宗廟存國家者,未之有也。
校注
- 《四庫》本案:『一本音下缺一字;又,聲上多一「故」字疑悮』。
- 『燥』,《道藏》本原作『屎』,誤。今據文義及《四庫》本改。
- 『俔』,《四庫》本百子本作『視』,是。
- 此句《四庫》本作『一本元缺,一本字或作知,或作如』,并案:『一本元缺以下十三字,與正文不相應;疑當在下文「知無道」知字之下,而錯悮於此。今姑仍之』。
- 『紐』,《四庫》本作『組』。注文同此。
- 『執』,《四庫》本作『孰』,并案:『一本作執,非』。
- 『執』,《四庫》本作『孰』,并案:『一本作執,非』。
- 『立官』,《四庫》本作『主官』。
- 『平治』,《四庫》本作『平法』。
- 《道藏》本原脫『一本』。今據《四庫》本補。
- 『王』,《四庫》本作『主』。
- 《道藏》本原缺『司』字。今據《四庫》本補。
- 『后王』《道藏》本原作『后二』,誤。今據後文及《四庫》本改。
- 『及』,《道藏》本原作『反』,誤。今據文義及《四庫》本改。
- 『遠乎近』,《四庫》本作『遠之近』。
- 『提』,《道藏》本原作『是』,今據文義及《四庫》本改。
- 『普遍』《四庫》本作『善徧』。
- 《四庫》本案:『一本無掩字』。
- 『往』,《四庫》本作『狂』。
- 『遠臼』,《四庫》本作『遠白』。
- 『族』,《四庫》本作『疾』。
- 『提』,《四庫》本作『㮛』。注文同此。
- 『申正』,《四庫》本作『中正』。
- 『各』,《四庫》本作『名』。
- 『草』《四庫》本作『莫』。
- 《四庫》本無『此』字。
- 《四庫》本案:『一本「且」作「旦」』。
- 『孰』,《四庫》本作『誰』。
- 《四庫》本案:『一本「也」下有「焉」字,誤』。
- 『陳』,《四庫》本作『謂』。
- 《道藏》本原缺『至』字。今據《四庫》本補。
- 『帝』,《四庫》本作『指』。
- 《道藏》本原缺『時各』二字。今據《四庫》本補。
- 『溫』,《四庫》本作『蘊』。
- 『向』,《四庫》本作『白』。
- 『蔶』,《四庫》本作『貴』。
- 《道藏》本原缺『神』字。今據《四庫》本補。
- 《道藏》本原缺『狎漚』二字。今據《四庫》本補。
- 『理』,《四庫》本作『聖』。
- 《道藏》本原脫『舜』字。今據文義及《四庫》本補。
- 《道藏》本原缺『天地』二字。今據《四庫》本補。
- 『三』,《四庫》本作『二』。