上清靈寶大法卷之三十二
洞微高士開光救苦真人甯全真授上清三洞弟子靈寶領教嗣師王契真纂
齋法壇圖門
下層壇圖式
〔圖〕
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道戶燈二。本命燈二。隨生年隨十二支轉。行年燈七。男一歲起寅,女一歲起申。太歲燈一。隨本年方。大墓燈三。宮羽辰,商丑角,未徵戌。小墓燈五。宮羽戌商未角丑徵辰。七祖燈七。西南方。九幽燈九。又曰分八方安,中央、東北方寄西南,上立九獄牌。夾門燈二。與道戶燈相對,列門之左右。二十四炁燈二十四。東南方。八卦燈八。分八方,各立牌。九宮燈九。分八方安,中央寄坤,依豁落斗分九宮。十方燈十。分十方。二十八宿燈二十八。自東方起,逆布轉各方,七宿自角起。三十六天燈三十六。天門上。五嶽燈五。分四方,央寄西。
已上燈總一十有六,合一百五十九燈,各隨方安,並已細注在前。各燈立一牌,書燈名云:道戶燈,角宿燈,東方風雷地獄燈,一宮燈,東方燈,東嶽燈之類是也。本法以七祖九幽燈,然於中庭,恐妨行事。方位已具于前,又田居實先生齋壇圖,有六甲八節,十直五臘,日宮月宮諸燈,全無經據。《金籙簡文》亦無禮祝之法。又五嶽七祖諸燈,各有碗數圖式,與此不同,不欲革去,今併存之,以伺博學高人,自為可否。又以二十八宿,各依星像之數然燈,則通前共三百一十三盞。豐儉當隨其力。大抵燒香然燈,為齋功之首。其餘事可增減,卻所不論。惟法天象地於燈燭,宜從厚也。謹攷天文而出其圖,幸深詳之。廣成曰:或壇席狹處,不可鋪燈,宜就別所安之,亦依法祝也。
諸燈像
〔圖〕日宮〔圖〕月宮〔圖〕十直巽〔圖〕六甲〔圖〕五臘〔圖〕八節坤〔圖〕太歲〔圖〕本命〔圖〕行年〔圖〕九宮〔圖〕東獄〔圖〕南獄〔圖〕西獄〔圖〕北獄〔圖〕大墓乾〔圖〕小墓〔圖〕二十四炁〔圖〕三十六天〔圖〕七祖〔圖〕九幽〔圖〕角〔圖〕亢〔圖〕氐〔圖〕房〔圖〕心〔圖〕尾〔圖〕箕〔圖〕斗〔圖〕牛〔圖〕女〔圖〕虛〔圖〕危〔圖〕 室〔圖〕壁〔圖〕奎〔圖〕婁〔圖〕冑〔圖〕昴〔圖〕畢〔圖〕觜〔圖〕參〔圖〕井〔圖〕鬼〔圖〕柳〔圖〕星〔圖〕張〔圖〕翼〔圖〕軫
靈寶玄師為三天化主,乃闡教之師,應宣行齋事,當先關啟,證明齋功,張帳幕,設聖像几案,香花崇奉如法。
五帝幕右一
五老上帝主人天功過之錄,證質齋功。按古儀在五方案上。廣成儀令就三師位之北別設,與玄師相對,帳幕几案鋪置如法。
天師幕左二
正一天師為三天法主,乃出法之師,應有齋修,皆當關啟,敷闡如法。
三師幕右二
經籍度三師為開度之宗師,資存念之旨,敷藏如法。
三官幕左三
三官主三元考校之籍,證錄齋功,敷藏如法。
監齋幕右三
右六幕於玄壇前左右,依次設之。又有正一三師幕,此乃龍虎山正一宗壇,尊崇祖師之義。而田先生從而行之,卻添正一三師幕,而以經籍度三師立於天門之上。而世俗因有天門三師之說,實非本科。若行靈寶齋法,合從古也。如狹處不可容六幕,只作左右中幕,每一幕卻以帳設隔為三幕,分三香花几案,並於當中,參謁相通行事,當以中為尊,左為二,右為三也。幸深詳之。
堂陛章
師曰:凡建大齋,當先建十二堂陛,召集高仙真靈,分司治事,各有聖位,行遣啟祝制度,敷藏如法。
青華堂一
中設青玄上帝、左右真人,上安碧落空歌圖,每日焚香,誦救苦頌三首,九朝行道,而朝禮之。合於預告之前建立,上通天救苦表,立青玄幢,於此行事。
法於預告之後,就艮戶卜一室,中安神虎夫人官將,左右立陰陽二壇,中間向升立八門召魂壇,置召魂旛於左右,應關發玉札召亡,並於此行事。或見神虎玄範門。
糾察司三
中安五師三官之位,九朝彈糾,於此行事。若六幕已有,不必設也。
若有精思堂四
又曰存真堂,靜默堂。
中安正一天師及齋法祖師之位,仍設高座几案,高功居之,以次分六職眾官之位,朝修出入,不離此室。
冥官堂五
中安嶽府酆都十王之位,應冥曹諸司,隨位數鋪設。
監生司六
中設九天諸真之位案,上安監生真文,召魂至於此拯療。
天醫院蕩穢所七
受煉司八
中設上帝諸尊之位,左右列受煉諸真官吏,凡行持變煉,於此行事。如狹處不可設,如期為之,亦可或於道場中,左右止列煉度官將之位,當中行事。蓋上帝之位已有在道場中,故不設之。
黃籙院九
中設黃籙院諸真聖位案,上安元始神霄諸真符籙,拔度苦魂為事。
中設受生聖位案,上安判注死魂,應該受生,貴賤錄籍,專司銓注。
五道都府十一
中設五道神位,專司開攝地衹,沈淪五道,諸類孤魂。
通章司十二
中安從章靈官將吏,隨位數設之,凡進拜章表,於此行事。
監臨所
中安本法及所受諸法官將,併承行官吏,功曹直符等住,隨宜鋪設,在壇之西。
土地位作里域司亦可。
杜儀云:關召敷奏,傳感上玄。凡建壇場,土地為首,宜設位遙對壇所。今欲以諸處城隍,併土地當境廟食諸神當處,五道等神,附在此處,作里域司,亦一理也。
九祖位作受度堂
遷拔九幽,洗滌玄祖,宜設位遙對壇所,中設九祖七玄,姻親眷屬,隨宜鋪設,肴羞供具,一一如式。杜儀云:立東南上。
普度堂
外設茭郭,立四門標榜,東弗于逮,南贍部洲,西瞿耶尼,北鬱單越。白茅蓋頂,青幙四面,近郊野水際為之尤妙。四面作城,以土朱染畫令勻,中作臺,要二層。用物疊一臺,立水盆之內,浸鐵跡臺光章,立六道孤魂之住,四面鋪陳飯食酒果,中安斛食,廣設九泉河沙,鬼衆於此行事催。申日先立,散壇日焚之。
靖室
高功存神書篆符籙之所,中安皇人黃籙真宰,籙符中典錄靈官,隨宜鋪一設,於預告之後先立之。
誦經堂
中安三寶位,自預告後集同盟日,逐轉經呪睿號禮懺,於此行事。
聚魂府
中設五總聚魂聖位,專司攝聚鬼亡魂魄,召集正真生炁。
儀衛章
師曰,凡建壇陛,禁忌有嚴。當用十四符章,以衛靈神,安鎮四方也。書時誦二章祕呪,搯玉清訣,取天門玄元始青黃白三炁吹之,以板篆掛於四圍壇上,若書燒之亦可。
丹輿綠輦之符
〔圖〕絳實命筆〔圖〕寶飾敷陳〔圖〕輝精交映〔圖〕輿輦風程
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〔圖〕玄元羽蓋〔圖〕祖炁結凝〔圖〕混沌之根〔圖〕十轉回靈
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朱鳳之符
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玄龍之符
〔圖〕五色玄龍〔圖〕飛蹈太空〔圖〕交筆運始〔圖〕建禦奔衝
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〔圖〕蕭仞寶光〔圖〕受化虛皇〔圖〕純陽結梵〔圖〕華散紫堂
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〔圖〕飈營鬱勃〔圖〕寶光散施〔圖〕曜暉奪日〔圖〕萬聖瞻依
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〔圖〕元炁散廓雲霞彩光〔圖〕
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八鸞同鳴符
〔圖〕
五色獅子符
〔圖〕萬穢摧伏〔圖〕萬獸瞻依〔圖〕獨步無畏〔圖〕大布獰威〔圖〕无量惠通巨力普施〔圖〕端拱居中受道無為
〔圖〕
九光白鶴符
〔圖〕道契玄光〔圖〕光映十方〔圖〕開光頂負〔圖〕羽鶴翱翔〔圖〕旋遶太虛嘯詠呈祥
〔圖〕
青龍侍衛符
〔圖〕太上玄明〔圖〕演法騫林〔圖〕三界侍衛〔圖〕八方威神使我自然〔圖〕束縛魔靈與道合真〔圖〕奇炁羅終變易龍形
〔圖〕
白虎鎮守符
〔圖〕七炁齊應〔圖〕大律合英〔圖〕太法玄象結炁聚形〔圖〕五帝交觀〔圖〕圭鑿元純〔圖〕白虎鎮守〔圖〕壇殿華靈
〔圖〕
〔圖〕仙道自吉〔圖〕高上清靈〔圖〕明炁四騫〔圖〕結命朱陵〔圖〕日陽聚炁〔圖〕赫赫玄精〔圖〕朱雀擁護至道長存
〔圖〕
玄武後擁符
〔圖〕空中萬變玄嵳峩〔圖〕威伏萬天〔圖〕受命太阿〔圖〕玄玄豁落〔圖〕合形龜蛇
〔圖〕
師曰:六符可召五方五炁五靈,諸天從官兵馬,並五方天帝從官掾吏兵馬。凡行科誦呪,存各方諸天臨軒,金光洞煥太空,天帝從官乘空而降,異香寥廓,可以板篆,掛鎮齋壇。
〔圖〕
右符青紙朱書,卯文,震炁,向方吹,焚之,可召東方九炁青靈諸天從官兵馬。
丹光炎上洞靈大梵真符
〔圖〕
右符紅紙黑書,午文,南炁,向方焚之,可召南方三炁丹靈諸天從官兵馬。
皓華靜陽七炁真符
〔圖〕
右符白紙黑書,酉文,西炁,向方焚之,可召西方七炁皓靈諸天從官兵馬了。
玄光靜景妙寶虛梵真符
〔圖〕
右符黑紙朱書,子文,北炁,向方焚之,可召北方五炁玄靈諸天從官兵馬一切威靈之衆。
虛皇洞真梵炁寶光真符
〔圖〕
右符黃紙黑書,天師訣,東炁,向中焚之,可召中央一十二炁黃靈諸天從官兵馬。
高晨妙極太一无上真符
〔圖〕
右符黃紙朱書,玉清訣,南炁,望空焚之。可召五方天帝從官掾吏兵限河。
上清靈寶大法卷之三十二竟