三洞修道儀
夫道以元精一氣，陶育三才，爰及萬物，有情無情，咸禀此氣。得之者，外可以輔元化，內可以登至真；昧之者，反淳以為漓，攬清以為濁，汩亂神性，淪為下鬼，何神仙之可冀乎？雖大象無形，不可得於視聽。然悟證者，實資於傳授。按《上清大有妙經》，至道始自玄聖，傳與神真，神真傳與靈仙。此三真，口口相授，未有文字。至赤明開圖，方著文篆。迨龍漢延康，漸降靈寶。金闕玉格，自是乃睹出教之科文。此時，太平、靈寶，行於諸天，洎列紀君，始傳於黃帝。靈寶既隱，封五符於鍾山。至大禹理水受之，疏達之後，復藏之於石碽震水，所謂靈寶或隱或顯是也。後聖黃老帝君，傳洞神經誥、符圖，號黃老道德於世。世之隱逸者，默修其道，洞神漸替。東漢末，三天法師張君，方受太上正一科法，先是蜀當鬼宿之分，下有二十四治陰司，以調二十四氣。北邙一治在洛陽者，以伊闕為陸渾戎地，以鎮陰都也。後為六天魔鬼占據，號曰鬼營，天師以正一法而降制焉。至今列為陰局，鬼為陰吏。天師之裔，世傳一人，即信州龍虎山張家也。大約此教盛於吳蜀，迄于魏世，有嵩嶽寇謙之天師，復大弘闡歷于唐季。其間道業彰灼者，江左即有，若簡寂先生陸公修靜，中宇即有，若隱真趙先生、潘天師、澄源李先生、司馬天師、宗元先生、吳天師、牛先生、葉孤雲、葉廣寒二天師、希和李先生，皆傳教之光明者，具載道門七葉圖。其於枝分脈散，不可勝數。李氏革隋，太上告以受命之符，由是尊祖奉冊，與國同休。故得芝壇蘂殿，羅布四裔。三洞科格，自正一至大洞，凡七等，籙有一百二十階，科有二千四百，律有一千二百，戒有一千二百，仍以四輔真經以佐之。為從凡入聖之門，助國治身之業。五季之衰，道教微弱，星弁霓襟，逃難解散，經籍亡逸，宮宇摧頹，巋然獨存者，唯亳州太清宮矣。次有北邙、陽台、陽輔、慶唐數觀，尚有典刑、天台、衡湘、豫章、灊嶽，不甚淩毀，山東即鄰於掃地矣。鄙以頑固，粗通道教，嘗遇至人，朂以整綴從事，荆州難得經書，每想台嶠融峰，恨無羽翼。癸卯歲，有陽臺道士劉君，名若拙，曳策南來，延於所居。劉君精熟法教，因得口授入道儀式、冠服品位，編為一卷，聊備所闕，他年更睹大教，別俟校勘之。是歲九月二十六日，荊南葆光子孫夷中集。
初入道儀
凡初欲學道，男七歲，號錄生弟子，女十歲，號南生弟子，始授訓師門，性行稍淳，與授三戒、五戒，漸止葷血，自此後，不更婚嫁。如已成夫婦者，男稱清真弟子，女稱清信弟子，常依科齋戒，兼行黃赤交接之道，能便斷得，即為佳也。其童男女秉持，至十五歲，方與詣師，請求出家，捨俗者，不拘少長。禀承戒律稍精，方求入道，誓戒三師，稱智慧十戒弟子，戴二儀冠，黃綬衣七條，素裙七幅，靸鞋而已。次遷經法於十部大乘之內，精一帙業成後，授初真八十一戒。授竟，及保舉戒師七人，稱太上初真弟子，號白簡道士，冠七真冠，披黃褐文，左九右十，白裳黃裙九幅，檀香木簡玄履，鋪黃坐壇，始入靖誦經，思神行道。次後不選年代，經業轉精，明鍊法式，方參洞經，初詣三師、保舉五人，請授正一盟威籙、二十四品。正一部中，別有一百二十階，總出黃道枝葉，是陰教，輔助太陽也。正一天師子，嗣師諱衡，系師諱魯，散行此法，皆是鍼藥符術禁咒之道，小求福祐，以療生民，即今世上所行雜法。亦有籙文，非上真所修，所謂白黑道也。此中言黃赤者，即陽道之法順行也，法象天地，制治萬神，陰陽律曆之候，人鬼區分之序，上禳天災，下助王化，俾帝王延期益筭，反樸還淳。其次大地生民，能奉此道者，可以洗心畏罪，免其夭橫。其有夫婦者，今選時日，順陰陽，行交接，即所育男女，免感悖戾淫濁之氣，亦欲令其保身愛精，不妄貪淫。乃上聖慮愍拯濟之方，使並屬正一部中之所行也。授正一籙後，方可以為人章醮，為帝王封署山嶽，辟召妖毒，朝拜星辰，以銓律候，稱太上正一盟威弟子，係天師某治某氣祭酒、所稱治氣者，取生月生日，所主不同。赤天三五步綱元命真人臣某。凡道士未受經法，通稱小兆可也。冠玄冠，朱帔二十四條，黃裳蒼裙，佩炎光火玉佩，帶斬邪威神劍，佩黃神越章印綬，木雕鋪八卦壇。所授經業：正一法文經一百二十卷，大章三百六十通，小章一千二百通，朝天醮儀三百座，修真要十卷，玉經三卷，指要三卷，太靈陰陽推遷曆六十卷，禁咒文五卷，按摩通精文三卷，修元命真文一千字，禹步星綱一卷。以前正一所行，皆在三界內。所言十部大乘者，多述罪福𡨚對，說有說空。凡一千卷已來，修正一道成，告白真官，遷齋上室。
自正一授金剛洞神籙，此乃上三皇法，非此劫三皇。稱太上洞神法師。如捨俗入道者，自此夫婦隔絕，不茹葷血也。冠交泰冠、絳褐黃裳，丹裙玄履，執白簡，佩青光玉佩四道，帶皇極洞神印綬，佩陰陽斬魔劍，華陽巾，方勝帽，坐九宮辰象壇，參洞神十二部經。
高玄部道士亦云高上紫虛
自修洞神，有功後遷，授太上高玄籙，稱太上紫虛、高玄弟子、高玄法師、遊玄先生，臣某姓名，冠五嶽冠，碧帔三十二條，白裳，黃裙，玄履，執長生木簡，坐四氣壇，素光丹纓，佩帶五老交真印綬，佩金剛洞清劍，戴簏秀巾、咸昌帽，參究《道德經》、《西昇經》、《玉曆經》、《妙真經》、《寶光經》、《枕中經》、存思神圖、太上文節解、內解、自然齋法儀、道德威儀一百五十條、道德律五百條、道德戒一百八十三科。
昇玄部道士
自高玄部遷授太上昇玄籙，稱太上靈寶昇玄內教弟子、昇玄真一法師、無上等等光明真人，臣某姓名，冠芙蓉冠，綠帔四十二條，素裳，丹裙，玄履，白簡，素文壇，逍遙巾，月紗帽，參授《昇玄籙》一卷、昇玄誓戒三百條、《明真科》三卷、《玉匱律》三卷、昇天券一道、《昇玄朝禮儀》一卷、《昇玄經》十卷。到此觀六度梵氣，即三界外上清境，非同釋氏梵天也。
中盟洞玄部道士
自昇玄遷授中盟籙九卷，計三十六階九券、思微定志券、金馬驛程券、五帝解形券、自然券、大明券、三皇券、水官解七祖券、昇天券、解地根券，稱太上靈寶洞玄弟子、無上洞玄法師、東嶽先生、青帝真人，臣某姓名，戴遠遊冠，五色紫帔，絳綃裳，丹青裙，朱履，五辰紫色壇，青玉交文佩，佩八景金真印，帶陽光洞神劍，服朝天帽，即舊呼南朝帽也三辰巾，參靈寶洞玄經一十二部。
自修洞玄部，遷授三洞寶籙、二十四階，計二十四卷，券亦二十四道，金鈕九雙，銀鐶一十二對，金龍一對，玉魚一對，玉龜一，玉馬一，蒼玉簡一，黃玉簡一，玄玉簡一，龍頭金刀一雙，稱三洞法師、東嶽青帝真人、昇玄先生，臣某姓名，冠合景冠，青霞帔四十九條，丹光裳，黃裙，朱履，坐召真壇，黃玉佩，三辰印，銷魔劍，服綠華巾、五嶽帽，授三洞經教、九真科法。自此明鍊所業，弃諸有為，動合真妙，方遷大洞上法。
大洞部道士
自修三洞法後，次參上清金闕，清精選法，應為得道者，稱上清大洞三景弟子、無上三洞法師、東嶽真人、道德先生，臣某姓名，冠紫宸通精冠，九色離羅帔，紫裳丹文裙，執瑤笏，朱履，坐震靈壇，佩九光玉佩，帶無上畢道印綬，帶景精劍，服黃寧帽，授三官解祖考契、斷地根券、昇天券、五帝大魔合保舉券、三十二天帝君識功券、飛步諸法、金丹大訣。自此，以畢法相次傳與世之學道者，一世傳一人，昇黃壇，告九天，歃血歃，即取自身血也。分券斷契，以金魚玉龍、赤玉珪圓瑤，告誓萬靈，方傳上法。傳法之後，始有迴車之道，功行圓滿。與弟子告別，造素木車一乘，弟子親侍，駕旋掃車，跡入所在名山修行，至山門谷口，方焚此車。從此師一向修金闕後聖飛昇之道，此出三界也，永不入世間也。
居山道士，冠平氣冠，山水雲霞衲帔，黃布裳、布裙，白履、草屨，坐七星壇，佩二禁印，東西二禁伏神劍玄巾。此所行之道，各據所得，自務幽寂，不救世人，教文所謂山林寒棲道士也。
此道，稱三昧法師，冠通玄冠，青文帔三十一條，丹裳、黃裙，玄履，執簡，坐黃文壇，佩洞淵五部印，帶洞光劍，所行洞淵三昧法。其法，上辟飛天之魔，中治五氣，下絕萬妖，亦多救世也。
北帝太玄道士
此道，稱上清北帝太玄弟子，冠星紀冠，玄羽服，白裳，黃裙，玄履，坐召靈壇，執簡，佩酆都印，帶斬鬼劍，授《北帝籙》二卷、《伏魔經》三卷、《天蓬經》十卷、《北帝禁咒經》三卷、《飛玄羽章經》十卷、《北帝降靈召魂經》三卷、《北帝雷公法》一卷、《酆都要籙》三卷、《傳鬼策》三卷、《北帝三部符》一卷、《北帝朝儀》一卷，治六天鬼神、辟邪禳禍之事也。
女官部
其儀式，參授諸法籙，與男官一般，參大乘經法者，稱太上全真女弟子，臣某姓名，冠三葉玄冠，服關霞十二條，裏青，表黃有帶繫右肩，素裳、黃裙，握節靸鞋。
正一盟威女官
稱玄都正一盟威女弟子，係天師君門下、某治某氣、赤天三五步綱元童，臣某姓名，冠洞陰冠，黃霞帔二十四條，紅文裳、黃裙，玄履，執簡，坐八卦壇。所謂赤天三五者，大凡日月運行，皆依黃赤二道，號曰二景。凡真人掌黃赤道事，以正陰陽，用日月星宮為治所也。更有白道法，自月一日至望，為白為明；自十六日至晦，為黑為暗。道民或求小小福祐，以白即祈月，以黑即祈星；於是有黑白之道、黑白之說。此二道，卑於黃赤也。
稱太上洞神女弟子、洞靈元妃，臣某姓名，冠朱陽冠，朱帔三十二條，黃裳、丹裙，玄履，執簡，坐九宮壇。
高玄女官
稱太上高玄女弟子、紫虛童君，臣某姓名，冠遊玄冠，黃褐、碧裳、素裙，玄履，執簡，坐青壇。
昇玄女官
稱太上昇玄女弟子、無上內教真一靈真妃，云小真臣某姓名，冠四玄冠，碧霞帔，黃裳、丹裙，玄履，執簡，坐綠壇。
中盟女官
稱太上靈寶洞玄女弟子，亦稱洞玄法師、東嶽夫人，臣某姓名，冠芙蓉冠，紫褐、碧裳、丹裙，執簡，佩陽光劍，白旒珠，佩三道元虛印綬，坐五氣壇。
三洞女官
稱上清三洞女弟子、無上三洞法師、東嶽蒼靈夫人，臣某姓名，冠連雲冠，朱褐、青裳、綠裙，玄履，執簡，坐四神壇佩，青玉佩，白旒，帶三洞印綬，九真劍。
上清女官
稱上清大洞三景女弟子、奉行無上三洞法師、東嶽蒼靈元君，臣某姓名，冠玄靈飛鳳冠，五色雲霞帔，青裳、紅紗裙，朱履，坐震靈壇，執簡。其於迴車入山之法，一切與男官同。
居山女道士
稱大道女弟子，臣某姓名，冠二氣冠，衲帔二十四條，青絹裳、黃布裙，草履，坐八景壇，執簡。
三洞修道儀竟