群仙要語纂集上
還初道人董漌醇編
日用缺
夫臼用者，飲食則定禁口，端坐莫起一念，萬事俱忘奉存神定意。眼不視物，耳不聽聲，一心內守，調息綿綿，漸漸呼出，莫教間斷，似有如無，自然心火下降，腎水上昇，口裏津生，靈真附體，得至長生之路也。十二時中，常要清靜。一念不起謂之清，靈臺無物謂之淨。身是氣之宅，心是神之舍。意行則神行，神行則氣散，神聚則五行真氣結成刀圭，自然身中有身，沖和氣透，醍醐灌頂。行住坐臥，常覺身體如風之行，腸中如雷之鳴。耳聽仙音，無絃之曲，不言而自聲，不鼓而自鳴，神氣交結，男兒回轉，得觀內景，能自言語，見虛無之事，與聖同居，神自出入，天地齊壽，脫離生死矣。莫教有損，十二時中，常要清靜。神是氣之子、氣是神之母，如鷄抱卵。存神養氣，能無離乎。妙哉妙哉！
關尹子節要
關尹子曰：非有道不可言，不可言即道。非有道不可思，不可思即道。言之如吹影，思之如鏤塵。聖智造迷，鬼神不識。
又曰：不知道妄意卜者，如射覆盂。高之者曰存金存玉，中之者曰存角存羽，卑之者曰存瓦存石。是乎非是乎？唯置物者知．之。
又曰：道終不可得，彼可得者，名德不名道。道終不可行，彼可行者，名行不名道。聖人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。
又曰：一情冥為聖人，一情善為賢人，一情惡為小人。一情冥者，自有之無，不可得而示。一情善惡者，自無起有，不可得而祕。一情善惡為有知，惟動物有之。一情冥為無知，普天之下，道無不在。
又曰：一灼之火，能燒萬物，物亡而火何存。一息之道，能冥萬物，物亡而道何在。
又曰：吾道如處暗。夫處明者不見暗中一物，而處暗者能見明中區事。
又曰：籩不問豆，豆不答籩。瓦不問石，石不答瓦。道亦不失，問歟答歟。一氣往來，道何在？
又曰：一運之象，周乎太空，自中而昇為天，自中而降為地。無有昇而不降，無有降而不昇。昇者為火，降者為水，欲昇而不能昇者為木，欲降而不能降者為金。木之為物，鑽之得火，絞之得水。金之為物，擊之得火，鎔之得水。金木者，水火之交也。水為精為天，火為神為地，木為魂為人，金為魄為物。運而不已者為時，包而有在者為方，惟土終始之。
又曰：天地雖大，有色有形，有數有方。吾有非色非形、非數非方、而天天地地者存。
又曰：夢中、鑑中、水中，皆有天地存焉。欲去夢天地者，寢不寐；欲去鑑天地者，形不照；欲去水天地者，盎不汲。彼之有無，在此不在彼，是以聖人不去天地，去識。
又曰：天地寓、萬物寓、我寓、道寓，苟離乎寓，道亦不立。
又曰：行雖至卓，不離高下；言雖至公，不離是非；能雖至神，不離巧拙；貌雖至殊，不離妍醜。聖人假此以示天下，天下冥此乃見聖人。
又曰：道無體，以道應世者，是事非道。道無方，以道寓物者，是物非道。聖人竟不能出道以示人。
又曰：蝍蛆食蛇，蛇食鼃，鼃食蝍蛆，互相食也。聖人之言亦然。言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊，言之如引鋸然。惟善聖者，不留一言。
又曰：利害心愈明，則親不睦。賢愚心愈明，則友不交。是非心愈明，則事不成。好醜心愈明，則物不契。是以聖人渾之。
又曰：聖人以有言、有為、有思者，所以同乎人。以未嘗言、未嘗為、未嘗思者，所以異乎人。
又曰：以聖師聖者，賢人；以賢師聖者，聖人。蓋以聖師聖者，徇跡而忘道。以賢師聖者，反跡而合道。
又曰：眾人以魄攝魂，聖人以魂運魄。蓋魄之藏魂俱之，魂之游魄因之。魂晝寓目，魄夜舍肝。寓目能見，舍肝能夢。
又曰：果之有核，必待水火土三者具矣，然後相生不窮。三者不具，如大旱大潦大塊，皆不足以生物。精水、神火，意土，三者本不交，惟人以根合之。
又曰：庖人羹蟹，遺一足几上，蟹已羹而遺足尚動。是生死者，一氣聚散爾。不生不死，而人橫計曰生死。
又曰：無一心，五識並馳，心不可一。無虛心，五行皆具，心不可虛。無靜心，萬化密移，心不可靜。借能一，則二偶之。借能虛，則實滿之。借能靜，則動搖之。惟聖人能歛萬有於一息，無有一物可役吾之眀徹；散一息於萬有，無一物可間吾之云為。
又曰：流者舟也，所以流之者，是水非舟。運者車也，所以運之者，是牛非車。思者心也，所以思之者，是意非心。不知所以然而然。惟不知所以然而然，故其來無從，其往無在。其來無從，其往無在，故能與天地本原，不古不今。
又曰：是非好醜，成敗盈虛，造物者運矣。皆因私識執之而有，於是以無遣之猶存，以非有非無遣之猶存。譬如昔游再到，記憶宛然，此不可忘，不可遣。善去識者，變識為智。變識為智之說，汝知之乎？曰想，如思鬼心慄，思盜心怖。曰識，如認黍為稷，認玉為石。皆浮游罔象，無所底止。譬覩奇物，生奇物想，生奇物識，此想此識，根不在我。譬如今日而已，至於來日，想識殊未可卜；及至來日，紛紛想識皆緣有生，曰想曰識。譬犀望月，月影入角，因想識生，始有月形，而彼真月初不在角。胸中之天地萬物亦然。知此說者，外不見物，內不見情。
又曰：情生於心，心生於性。情，波也；心，流也；性，水也。來干我者，如石火頃，以性，受之，則心不生物，浮浮然。
又曰：賢愚真偽，有識者，有不識者。彼雖有賢愚，彼雖有真偽，而謂之賢愚真偽者，繫我之識。知夫皆識所成，故雖真者亦偽矣。
又曰：天地雖大，能役有形，不能役無形。陰陽雖妙，能役有氣，而不能役無氣。知夫我之心無氣無形，則天地陰陽不能役之。
又曰：人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然。人之病日，目忽見非常之物者，皆心中有所歉而使之然。苟知吾心能於無中示有，則知吾心能於有中示無。但不信之，自然不神。或曰：厥識既昏，孰能不信。我應之曰：如捕蛇師，心不怖蛇，彼雖夢蛇而無怖畏。故黃帝曰：道無鬼神，獨往獨來。
又曰：有人問於我曰：爾族何氏何名何字？何衣何食？何友何僕？何琴何書？何古何今？我時默然不對一字。或人叩之不已。我不得已應之曰：尚自不見我，將何為我所。
又曰：氣之為物，有合有散，我之所以行氣者，本未嘗合，亦未嘗散。有合者生，有散者死，彼未嘗合未嘗散者，無生無死。客有去來，郵常自若。
又曰：困天下之智者，不在智而在愚；窮天下之辯者，不在辯而在訥；服天下之勇者，不在勇而在怯。
又曰：少言者不為人所忌，少行者不為人所短，少智者不為人所勞，少能者不為人所役。
又曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一于此矣。喻道者不言。
又曰：言道者如言夢。夫言夢者曰：如此金玉，如此器皿，如此禽獸。言者能言之，不能取而與之；聽者能聞之，不能受而得之。惟善聽者不泥不辯。
又曰：方術之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強，或尚弱。執之皆事，不執之皆道。
又曰：吾道如海，有億萬金投之不見，有億萬石投之不見，有億萬污穢投之不見。能運小蝦小魚，能運大鯤大鯨。合眾水而受之，不為有餘；散眾水而分之，不為不足。
又曰：天下之人，蓋不可以億兆計。人之夢各異，夜夜之夢各異。有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不以塵計。安知今之天地非有思者乎。
又曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物。天地雖大，彼固不知。計天地者，皆我區識。譬如手不觸刃，刃不傷人。
又曰：有時者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣？氣之所自生者，如搖箑得風，彼未搖時，非風之氣，彼已搖時，即名為氣。何謂非形？形之所自生者，如鑽、木得火，彼未鑽時，非火之形，彼已鑽時，即名為形。
又曰：聖人不異眾人，特物不能拘爾。
又曰：在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未嘗先人而常隨人。
又曰：輕清者魄從魂升，重濁者魂從魄降，魂魄半之則在人間。升魂為貴，降魄為賤；靈魂為賢，厲魄為愚；輕魂為明，重魄為暗；揚魂為羽，銳魄為毛；明魂為神，幽魄為鬼。其形其居，其識其好，皆以五行契。
又曰：愛為精，觀為神，愛觀雖異，皆因識生。惟其愛之無識，如鏁之交；觀之無識，如燈之照。吾識不萌，吾生何有。
又曰：核芽相生，不知其幾萬株。天地雖大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其幾萬禽。陰陽雖妙，不能卵無雄之雌。惟其來干我者，皆攝之以一息，則變物為我，無物非我。所謂五行者，孰能變之。
又曰：如桴叩鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之聲者，我之感也。桴已往矣，餘聲尚存，終亦不存而矣。鼓之形如我之精，鼓之聲如我之神，其餘聲者猶之魂魄。知夫倏往忽來，則五行之氣我何有焉。
又曰：知夫此身如夢中身，隨情所見者，可以飛神作我而遊太清。知夫此物如夢中物，隨情所見者，可以凝神作物而駕八荒。是道也，能見精神而久生，能忘精神而超生。吸氣以養精，如金生水；吸風以養神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以養精，精之所以不窮；摩火以養神，神之所以不窮，所以假內以延精神。若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。
又曰：計生死者，或曰死已有，或曰死已無，或曰死已亦有亦無；或曰當幸者，或曰當懼者；或曰當任者，或曰當超者。愈變識情，馳騖不已。殊不知我之生死，如馬之手，牛之翼，本無有，復無無。譬如水火雖犯水火，不能燒之，不能溺之。
又曰：物我交心生，兩木摩火生。不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼。執而彼我之，則愚。
又曰：勿以我心揆彼，當以彼心揆彼。知此說者，可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。
又曰：汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪此。怪不及夢，夢怪不及覺。有耳有目，有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。
又曰：目自觀目無色，耳自聽耳無聲，舌自嘗舌無味，心自揆心無物。眾人逐於外，賢人執於內，聖人皆偽之。
又曰：人無以無知無為者為無我，雖有知有為，不害其為。無我譬如火也，躁動不停，未嘗有我。
又曰：譬如大海，能變化億萬蛟魚，水一而已。我之與物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，無人無物，無死無生。
又曰：水潛故蘊為五精，火飛故達為五臭，木茂故華為五色，金堅故實為五聲，土和故滋為五味。其常五，其變不可計。其物五，其雜不可計。然則萬物在天地間，不可執謂之萬，不可執謂之五，不可執謂之一；不可執謂之非萬，不可執謂之非五，不可執謂之非一。或合之，或離之，以此必形，以此必數，以此必氣，徒自勞爾。物不知我，我不知物。
又曰：鳥獸俄呦呦、俄旬旬、俄逃逃；草木俄茁茁、俄亭亭，俄蕭蕭。天地不能留，聖人不能繫，有運者存焉爾。有之在彼，無之在此。鼓不桴則不鳴，偶之在彼，奇之在此，桴不手則不擊。
又曰：均一物也，眾人惑其名，見物不見道；賢人析其理，見道不見物；聖人合其天，不見道，不見物。一道皆道，不執之即道，執之即物。
又曰：昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄徹，或曰空同，或曰晦明，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意。苟知非言非意，在彼微言妙意之上，乃契吾說。
又曰：事有在事，言有理；道無在道，言無理。知言無理，則言言皆道。不知言無理，雖執至言，為梗為翳。
又曰：人徒知偽得之中有真失，殊不知真得之中有真失；徒知偽是之中有真非，不知真是之中有真非。
譚景昇化書
道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形化生，而萬物所以塞也。道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。是以古聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛，虛實相通，是謂大同。故藏之為元精，用之為萬靈，含之為太一，放之為太清。是以坎離消長於一身，風雲發泄於七竅。真氣薰蒸而時無寒暑，純陽流注而民無死生，是謂神化之道者也。且夫當空團塊，見塊而不見空。粉塊求空，見空而不見塊。形無妨而人自妨之，物無滯而人自滯之。龍可以蹈虛空，虛空非無也。可以實金石，金石非有也。有無相通，物我相同。其生非始，其死非終，知此道者，形不可得斃，神不可得逝。
稚子弄影，不知為影所弄。狂夫侮像，不知為像所侮。化家者不知為家所化，化國者不知為國所化，化天下者不知為天下所化。虛化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死，死復化為虛，虛復化為神，神復化為氣，氣復化為物。化化不間，猶環之無窮。夫萬物非欲生，不得不生，萬物非欲死，不得不死。達此理者，神可以不化，形可以不生。
爪髮者我之形，何爪可割而無害，髮可截而無痛。蓋營衛所不至也。則是我本無害而筋骨為之害，我本無痛而血肉為之痛，所以喜怒非我作，哀樂非我動，我為形所昧，形為我所愛。達此理者，可以出生死之外。
太上者，虛無之神也。天地者，陰陽之神也。人蟲者，血肉之神也。其同者神，其異者形。是故形不靈而氣靈，氣不靈而聲靈，覺不靈而夢靈，生不靈而死靈。水至清而結冰不清，神至明而結形不明。冰泮返清，形散返明。能知真死者，可以遊太上之京。虛化神，神化氣，氣化形，形氣相乘而成聲。耳非聽聲也，而聲自投之；谷非應響也，而響自滿之。耳小竅也，谷大竅也。山潭小谷也，天地大谷也。一竅鳴而萬竅皆鳴，一谷聞而萬谷皆聞。聲導氣，氣導神，神導虛，虛含神，神含氣，氣含聲。相導相含，雖秋蚊之翾翾，蒼蠅之營營，無所不至也。由此知雖絲毫之慮，必有所察。雖啾唧之言，必有所聞。惟大人之機，天地莫能見，陰陽莫能知，鬼神莫能窺。
方咫之木，置於地之上，使人蹈之而有餘。方咫之木，置於竿之端，使人踞之而不足。非物有大小，蓋心有虛實。是故冒大暑而撓之愈熱，受炙灼而懼者愈痛。人無常心，物無常性。由是知水可使不濕，火可使不燥。海魚有以蝦為目者，人皆笑之。殊不知古人以囊螢為燈者，又不知晝非日之光則不能馳，夜非燭之光則有所欺。觀傀儡之假，而不自疑，嗟朋友之逝，而不自悲。賢與愚莫知，惟抱純白養太玄者，不入其機。
鏡非求鑒於物，而物自投之。橐非求包於氣，而氣自實之。是故鼻以虛受臭，耳以虛受聽，目以虛受色，舌以虛受味。所以心同幽冥，則物無不受，神同虛無，則事無不知。是以大人奪其機，藏其微。
羽符至怪，陰液至奇，可以守國，可以救時，可以坐為帝王之師。天下賢愚營營然，笑飛蛾之投夜燭，蒼蠅之觸曉窗，知往不知還，知進不知退，而害以就利，不知聚利以就害。賢於人而不賢於身，何賢之謂也。博於物而不博於己，何博之謂也。是以大人利害俱忘，何所不藏。
夫禽獸之於人也何異，有巢穴之居，有夫婦之配，有父子之性，有生死之情。烏反哺，仁也；隼憫胎，義也；蜂有君，禮也；羊跪乳，智也；雉不再接，信也。孰究其道，萬物之中，五常百行無所不有也，而教之為網罟，使之務畋漁。且夫焚其巢穴，非仁也。奪其親愛，非義也。以斯為享，非禮也。教民殘暴，非智也。使萬物懷疑，非信也。夫羶臭之欲不止，殺害之機不已。羽毛雖無言，必狀我為貪狼之與封豕。鱗介雖無知，必名我為長鯨之與巨虺也。胡為自安，焉得不恥。吁，直疑自古無君子。
救物而稱義者，人不義之。行惠而求報者，人不報之。民之情也，讓之則多，爭之則少，就之則去，避之則來，與之則輕，惜之則奪。是故大義無狀，大恩無象。大義成，不知者荷之；大恩就，不識者報之。能歌者，不能者聽之；能舞者，不能者觀之。巧者，不巧者辨之；賢者，不賢者任之。
夫養木者必伐之，待士者必死之，網之以冠冕，鈎之以爵祿。若馬駕車輅，貴不我得；彘食糟糠，肥不我有。是以大人道不虛貴，德不虛守，貧有所倚，退有所恃。退者非樂寒賤而甘委棄。為惡者畏人識，必有識者；為善者欲人知，必有不知者。是故人不識者，謂之大惡；人不知者，謂之至善。
吳尊師玄綱論
道者，虛無之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大無外，其微無內，浩曠無端，杳冥無對。至幽靡察而大明垂光，至靜無心而品物有方。混漠無形，寂寞無聲，萬象以之生，五音以之成。生者有極，成者必虧，生生成成，古今不移。此之謂道也。德者，天地所禀，陰陽所資，經以五行，緯以四時。牧之以君，訓之以師，幽冥動植，咸暢其宜。澤流無窮，羣生不知藉其功；惠加無極，百姓不知賴其力。此之謂德也。然則通而生之謂之道，道固無名焉。蓄而成之謂之德，德固無稱焉。嘗試論之曰：天地人物，靈仙鬼神，非道無以生，非道無以成。生者不知其始，成者不見其終。探奧索隱，孰窺其宗。入有之末，出無之先，莫究其朕，謂之自然。自然者，道德之常，天地之綱也。右論道德
太虛之先，寂寥何有。至精感激，而真一生焉。真一運神，而元氣自化。元氣者，無中之有，有中之無，廣不可量，微不可測，氤氳漸著，混茫無倪，萬象之端，兆眹於此。清通澄朗之氣，浮而為天。濁滯煩昧之氣，積而為地。平和柔順之氣，結而為人倫。錯謬剛戾之氣，散而為雜類。自一氣之所育，播萬殊而種分，既涉化機，遷變罔極。然則天地人物之形者，元氣也。受天地人物之靈者，神明也。故乾坤統天地，精魂御人物，氣有陰陽之革，神無寒暑之變。雖羣動糾紛不可勝紀，滅而復生，終而復始。而道德之體，神明之心，應感不窮，未嘗疲於動用之境矣。右論元氣
天地不能自有，有天地者太極。太極不能自運，運太極者真精。真精自然，惟神惟明。無祖無宗，不始不終。含和蘊慈，愍俗哀蒙。清濁異禀，真凡莫同。降氣分光，聿生人中。賢明博達，周濟為功。為君為長，俾物咸通。純陽赫赫在于上，九天之上無陰也。純陰冥冥處于下，九地之下無陽也。陰陽混蒸而生萬有者，正在天地之間。故氣象變通，晦明有類，陽明而正，其粹為真靈，陰晦而邪，其精為魔魅。故禀陽靈而生者為睿哲，資陰昧而育者為兇頑。陽好生，故睿哲者必惠和。陰好殺，故兇頑者必悖戾。或善或否者，乃二氣均合而生中人也。二者各有所禀，而教安施乎？教之所施，為中人爾。何者？睿哲不教而自知，兇頑雖教而不移，此皆受陰陽之純氣也。亦猶火可滅，不可使之寒，冰可消，不可使之熱，理固然也。
夫生我者道，禀我者神，而壽夭去留，匪由於己。何也？以性動為情，情返於道，故為化機所運，不能自持也。將超跡於存亡之域，棲心於自得之鄉者，道可以為師，神可以為友。何謂其然乎？蓋道與神無為而氣自化，無慮而物自成，入於品彙之中，出於生死之表。故君子黜嗜慾，隳聰明，視無色，聽無聲，恬淡純粹，體和神清，虛夷忘形，乃合至精，此所謂返我之宗，復與道同。造化莫能測，鬼神莫能知，況於人乎。通於道者，雖翱翔宇宙之外，而心常寧，雖體息毫釐之內，而氣自運。故心不寧，則無以同乎道，氣不運，則無以存乎形。形存道同，天地之德也。是以動而不知其動者，超乎動者也。靜而不知其靜者，出乎靜者也。超乎動者，陽不可得而推。出乎靜者，陰不可得而移。陰陽不能變，而況於萬物乎。故不為物所誘者，謂之至靜。至靜能契於至虛，虛極則明，明極則瑩，瑩極則徹。徹者雖天地之廣，萬物之殷，不能逃方寸之鑑矣。
夫道包億萬之數，而不為大，貫秋毫之末，而不為小。先虛無而不為始，後天地而不為終，升積陽而不為明，淪重陰而不為晦。本無神也，虛極而神自生。本無氣也，神運而氣自化。氣本無質，凝委而成形。形本無情，動用而虧性。形成性動，去道彌遠。故溺於生死，遷於陰陽，不能自止，非道存而物亡也。故道能自無而生有，豈不能使有同於無乎。有同於無，則有不滅矣。陰與陽並，而人乃生。魂為陽神，魄為陰靈，結胎運氣，育體搆形。然勢不俱全，則各返其本。故陰勝則陽竭而死，陽勝則陰消而仙。柔和慈善貞清者，陽也。剛狠嫉妬婬濁者，陰也。心澹而虛，則陽和襲；意燥而慾，則陰氣入。明此二者，陽勝陰伏，長生之漸也。
道不欲有心，有心則真氣不集。又不欲苦忘心，忘心則客邪來舍。故我心不傾，則物無不正；動念有著，則物無不邪。邪正之來，在我而已。故上學之士，怠於存念者，陰尸勝之也；忻於勤純者，陽神勝之也。一怠一勤者，其戰未决也。决之者在於克節勵操，務違懈怠之意，使精專無輟於斯須，久於其事者，尸銷而神王，謂之陽勝。陽勝者，道其鄰乎。且夫形動而心靜，神凝而跡移者，無為也。閑居而神擾，拱默而心馳者，有為也。無為則理，有為則亂。雖無為至易，非至明者不可致也。
夫天地晝亦無為，夜亦無為，無為則一，而理亂有殊，何哉？晝無為以明，故眾陽見而群陰伏，夜無為以晦，故群陰行而眾陽息。是以主明而無為者，則忠良進，姦佞匿，而天下理。主暗而有為者，則忠良隱，姦佞職，而天下亂。故達者之無為以慧，蔽者之無為以昏。慧則通乎道，昏則同乎物。上學之士，時有高興寄傲，陶然於自得之鄉，謂真仙可接，霄漢可升者，神之王也。雖曰神王，猶恐陽和之氣發泄，陰邪之氣承襲耳。可入靜室夷心，抑制所起，靜默專一，則神不散而陽靈全，謹無恣其康樂之情，以致陰邪之來爾。若有時躁競煩悖者，乃形中諸魄為靈之氣所鍊，陰尸積滯將散擾於絳宮之真。可入靜室存一握固，候神清意平，合於虛靜，斯亦洗心之一術耳。
言勿過乎行，行無愧乎心。行之不已，則天地愛之，神明佑之，凶橫無由加，鬼神不能擾。若言清而行濁，名潔而迹污。雖醜蔽於外，而心慚於內，天地疾之，神明殛之，雖力強於道，不可致也。故寧受人之毀，無招天之譴，人毀猶可弭，天譴不可逭也。道之所至忌者，淫殺陰賊，此誠易戒。至於小小喜怒，是非可否，人之常情，甚難慎也。都不欲有纖芥之事，關乎方寸之中，慮靜神閑，則邪氣不能入，我志不擾，則真人為儔。好譽而憎毀者，賢達之所未免。然審己無善而獲譽者不祥，省躬無疵而獲謗者何傷。陽之精曰魂與神，陰之精曰尸與魄。神勝則為善，尸強則為惡，制惡興善則理，忘善縱惡則亂。理久則尸滅而魄鍊，亂久則神逝而魂消。尸滅魄鍊者，神與形合而為仙，神逝魂消者，尸與魄同而為鬼，自然之道也。
夫目以妖艷為華，心以聲名為貴，身好輕鮮之飾，口欲珍奇之味，耳快美好之音，鼻悅芳香之氣。此六者皆敗德傷性，伐其靈根者也。故有之則宜遠，無之不足求。惟衣與食，人之日用所切也，亦務道者之一弊耳。然當委心任運，未有不浩其所用。且天地之生禽獸也，猶覆之以羽毛，供之以蟲粒，而況於人乎。必在忘其所趣，任其自然爾。
覺與陽合，寐與陰并。覺多則魂強，寐久則魄壯。魂強者生之徒，魄壯者死之徒。若餐元和，徹滋味，使神清氣爽，至於晝夜不寐者，善無以加焉。
人心久任之，則浩蕩而忘返；頓棲之，則超躍而無根。任之則蔽乎我性，棲之則勞乎我神，使致道者奚方而靜。蓋性本至凝，物感而動，習動滋久，胡能遽寧。既習動而播遷，可習靜而恬晏。故善習者寂而有裕，不善習者煩而無功。是以將躁而制之以寧，將邪而閑之以正，將求而抑之以捨，將濁而澄之以清。優哉游哉，不欲不營，行於是，止於是，造次於是，逍遙於是。習此久者，則物冥於外，神鑒於內，不思靜而自靜矣。故履霜為堅冰之始，習靜為契道之階。古人云：積習生常。其斯之謂歟。
或問古今學仙者多，而得道者少，何也？答曰：常人學道者千，而知道者一；知道者千，而志道者一；志道者千，而專精者一；專精者千，而勤久者一。是以學者眾，而成者寡也。
或曰：仙者，人之所至美者也。死者，人所之至惡者也。世人君子罔有不知，而從俗者至多，習仙者至少，何也？答曰：此有二理，一者所禀之氣非高，則所希之志難廣。故溺於近務，忘於遠見，為聲色所汩，嗜慾所昏，終執從於世網，竟無蹈於真域。二者雖氣禀清虛，神襟秀邁，而濟物之功未備，則登仙之路猶遠，是以遲回人爵，.未解帝懸耳。
或曰：道本無象，仙貴有形，以有契無，理難長久，曷若得性遺形之妙乎？答曰：夫道至虛極也，含神運氣，自無而生有。故空洞杳冥者，大道無形之形也。天地日月者，大道有形之形也。以無係有，以有含無，故乾坤永存，仙聖不滅。生者，天地之大德也。所以示六合之廣、三元之明者，為吾有形也。一從淪化，而天地萬物，盡非吾有。死者，人倫之荼毒也。是以鍊凡至於仙，鍊仙至於真，鍊真合於妙，合妙同乎神。神與道合，則道為我身，所以升玉京，遊金闕，能有能無，不終不沒，何謂理難長久乎。若濁以得性為妙，不知鍊形為要者，所謂清靈善爽之鬼，何可與高仙為比哉。
群仙要語纂集上竟