清和真人北遊語錄卷之一
弟子段志堅編
癸巳秋七月，北京華陽觀，衆集夜坐。師曰：自今秋涼，夜漸長，不可早寢，莫待招呼，即來會話。不必句句談玄是道，至於古人成敗，世之善惡之事，道無不存。凡稱人善，己慕之，稱人之不善，己惡之。慕善惡惡之念既存於心，必自有心去取者。行之有力，則至於全善之地，言之有益，兼聽者足以戒，亦有所益。若存心悠悠，不擇人之善否，凡己之所行，亦必不擇，因循苟且，流入惡境，終不自省。談成敗善惡，雖未盡學者之道，猶有所益，不賢於飽食終日縱心者哉。況修行之害，三欲食、睡、色為重。不節食即多睡，睡為尤重，情慾之所自出。學人先能制此三欲，誠入道之門。人莫不知，然少有能制之者。蓋制之者志也，敗之者氣也，志所以帥氣。此志卑而氣盛，不能勝也。必欲制之，先減晝睡，日就月將，無求速效，自然昏濁之氣不生，漸得省力。吾在山東時亦嘗如此，稍覺昏倦，即覓動作，日復一日，至二十四五日，遂如自然，心地精爽。衆等當行之。凡學道，雖卒未能到通天徹地處，先作箇謹慎君子，亦不虧已。然大聖大賢皆自此出，他人只知縱心為樂，殊不知制得心，有無窮真樂。
師曰：吾近日甚欲不言，只為師家因緣，須當有言。然教法於人，有益甚博。吾山東住觀時，但行寬裕之道，又以此教人，果得十數年間不起爭端。凡住叢林，勸諭衆人，能尊賢容衆，和睦不爭，實為福田善行。當時衆中間有一二人弗率，十九不容，吾亦優容之，但恐其人墮落。兼或害事，不免少責，然亦須方便，使人受得，不惟自己不苦動心，又得有過之人易悛改耳。白鶴觀方丈師與衆坐，有人獻新李，分食之。師因舉隋時故事云：當時天下一統，宮中創三山五湖四海十六院，奇葩異果畢植其中。時西院楊梅一株，一夕滋蔓，其大蔽畝。楊，隋姓也，時人皆為榮慶。東院玉李一株，亦復如此。及結其實，則梅酸而李甘，人皆棄梅就李。又池中一大鯉魚，有王字在額。後隋滅，天下宗唐，唐李姓，人始悟之也。故知興亡必有定數，為五行運氣推移，不得不然。凡居陰陽之中者，莫不有數。所以人不能出陰陽彀中，惟天上無陰無陽，是謂純陽。俯視日月運行轉變，時數在運氣之外，又豈有寒暑春秋、興亡否泰之數邪。人處陰陽之中，故為陰陽所轉，曾不知元有箇不屬陰陽轉換底在。學道之人不與物校，遇有事來，輕省過得，至於禍福壽夭，生死去來，交變乎前，而不動其心，則是出陰陽之外，居天之上也。如此則心得平常，物自齊矣。逍遙自在，遊於物之中，而不為物所轉也。先必心上逍遙，然後齊得物。故《莊子》首章說《逍遙遊》，有旨哉。
弟子曰：平常是道邪。師曰：平常即真常也。心應萬變，不為物遷，常應常靜，漸入真道，平常是道也。世人所以不得平常者，為心無主宰，情逐物流，其氣耗散於衆竅之中。《孟子》之說為志，云志者氣之帥也。人能以志帥氣，不令耗散，則化成光明，積之成大光明。師父有云：大光明罩紫金蓮。蓮喻心也，神明處焉，必先平常而後能致此。孔子說中道，亦平常之義。又有云：佛性元無悟，衆生本不迷，平常用心處，即此是菩提。不知常，妄作凶，知常則明。
弟子曰：佛說與吾說，無有異乎。師曰：以理即無異也。佛說、吾說、俗說，皆存妙理，只要自己心性上會得，則自然照見，恁時和心性也不要。有云：也無心，也無性，無性無心，方得神通聖。又曰：有人來問道，須對達人傳。若人心上先不通達，如何言語傳得過去。
長春師父昇遐日七月九日，于白鶴觀芳桂堂，設祖師七真位致祭。道衆禮畢坐，話及當世事，共賀吾門得享清安之福。師曰：今日安居飽食，進修德業，豈可不知其所自邪。皆祖師天資超卓，所積福大，了悟大道，成己而後，成人陶鑄。以次諸師真，遞相訓化，明徹心地，窮究罪福，了達者甚多。千魔萬苦，所積功行彌大，以致教門弘揚如此。長春師父嘗言：千年以來，道門開闢，未有如今日之盛。然師父謙讓，言之未盡。上自黃帝、老子以來，未有如今日之盛，天運使然也。緣世道漸薄，天生聖賢相為扶持。上古以道化，其後以仁義治。又其後風俗浸衰，佛教流入中國，以天堂地獄勸率之。至于今日，復生祖師，闡化以來，方七十年，成就如許。師真設大方便，以濟生民。然佛氏二十餘代後，所積功行深大，其教流至中國，益世甚多，後人不能遵繼，致此凋弊。都為人久享其福，則業從而生。大衆不可不深知，亦不可不深戒。近見吾徒，坐享其福，多所縱心，漸乖善行者，是生業之端也，去道益遠。夫人性本去道不遠，止緣多世嗜慾所溺，則難復於道。故孔子曰：性相近也，習相遠也。還能慎其所習，不為物累，一心致虛，則所聞教言自然解悟。吾之所得教言，皆師真處口傳心受，行持至今，豈不欲傳之後人。然罕有誠心聽受者，故常欲無言。縱有曾聞者，不務行持，與不聞同。教言如法籙，持之則有靈有驗，不持則空言也。彼此何益哉。赤腳老劉先生曾謂我云：譚師父宜早了道，嘗共化飯，每見日省其心，晚則校勘自旦所起之念，日一則校勘自夜所起之念，日復一日，未嘗少衰。師父言：丹陽二年半了道，長真五年，長生七年。我福薄下志，十八九年，到通天徹地處，聖賢方是與些小光明，未久復奪之。此吾所親聞。若論所積功行，歷過苦辛，縱有剛戾之人，亦須感動其心，苦辛功行，積成大福，以至化行天下。目今門人，雖功德未至者，便安受其福。如心上用功，念念在道，或勤勞接待者，庶可消得。如或不然，反喪其本。既生中國，得遇正教，復離俗緣，若不進修行，徒享其福，則他生豈復得入道邪。若享福太過，積業日深，人身亦不得保，豈非喪其本邪。古論云：招得來生不如意。蓋此也。積善成福，積惡成業，非一朝一夕之故。人見小善為無多益而不為，見小惡為無甚傷而不去，積之皆成其大而不可解。有云：滴水涓涓，漸盈大器。可不慎歟！祖師與諸師真同心同德，立此教門，四海視如一家。大凡吾門之人，同得同失，一人進道，為教門之榮，一人作過，為教門之累。此尤不可不慎，但勿為地獄中事。人而作過，心上便有地獄。佛說阿鼻，又說無間。吾教說酆都，皆不可誣。
粘合道人問曰：弟子嘗問修行於同門人，或教之苦鍛鍊，或教之守自然，敢問如何則是？師曰：道不可以言傳，人必心上先自有，而後可入。雖師真亦不能以道與人，惟教之重積功德，為入道之基。長春師父嘗言：我與丹陽悟道有淺深，是以得道有遲速。丹陽便悟死，故得道速，我悟萬有皆虛幻，所以得道遲。悟死者，當下以死自處，謂如強梁人既至於死，又豈復有強梁哉。悟虛幻則未至於死，猶有經營為作，是差遲也。此理非不明，蓋悟有淺深，各隨人所積福德厚薄耳。是以先輩雖一針一草之行，未嘗輕棄。古人謂寸陰可惜，一時刻無功無行，是為虛費。雖一飲食，如何可消？學道必自粗入精，積微成著。於教門有力者用力，有心者用心，管領事務，調和人衆，無不是功行。如此則一衣一食，庶可消任。吾平日受人供養，自降心上消得。初在濰州時，老龍虎千戶家，常邀我輩十數人就其家，約奉給數月。未至十日間，衆已有悶人者，或至體中不安，彈琴奕棋，尚不能消遣。吾但無為優游，未嘗一日不安。緣吾本無心，應命而動，收斂心情，不放外出，雖左右供給人，不識其面目，不知其名字，又飲食不令至五分之上，何為不安樂。凡人之心，必有所好，但患不得其正。若好於外物，則無美惡皆適於邪。若好任於道，則此心一切是正。此心既正，則外邪自輕，日漸輕省，至於無物。將多生相逐，輪迴遷變底業識屏除，亦盡把好道也不要，廓然虛空，其中自有箇不空者。故云：非有非空，是謂真空。不治其心，何以致此？故修行治心為要，既明損益，把世人一切所行事，心上都顛倒行過，則身中之氣亦自隨之，百骸自理，性自止，息自調，命自固，去仙道不遠矣。今之學人不循此道，開口便談玄妙，往往落於空妄，未見有成功者。復以此妄傳，誤人多矣。人人共知神仙可慕，終不肯力行。所以得神仙之道，正如人言饅頭可食，果欲得食，則必耕田布種，然後得食。如告以土中覓〔食〕，則無不笑其迂謬。然究其所來，未有不自耕種而得者。學仙之道，豈異於此。
師曰：初學之人，不知性命，只認每日語言動作者是性，口鼻出入之氣為命，非也。性命豈為二端，先須盡心，認得父母未生前真性，則識天之所賦之命。《易》曰：窮理盡性，以至於命。
師曰：人稟五行之氣以生，故亦隨其性。如木性多仁，火性多禮之類是也。此皆非吾之本真，須超出五行，始見吾之真性矣。〔郝〕太古最似坦易，然受人一食，必默與經十卷。後人欲不校細行，可乎？
師謁游仙觀，觀主李志韶拜問《悟真篇》所疑。師不答。至夜坐，謂衆曰：張平叔平日積功行，甚大感悟一人，明指有所開悟，故出語極有妙處，遂舉所作《西江月》詞三首云：
天地纔經否泰，朝昏好識屯蒙。輻來輳轂水潮宗，妙在抽添運用。得一萬般事畢，休分南北西東。損之又損慎前功，命寶不宜輕弄。
二八誰家姹女，九三何處郎君。自稱木液與金精，遇土卻成三性。更假丁公鍛鍊，夫妻始結懽情。河車不敢暫留停，運入崑崙峰頂。
丹是色身妙寶，鍊成變化無窮。更能性上究真宗，決了無生妙用。不待他身後世，見前獲佛神通。自從龍女著斯功，爾後誰能繼踵。
李長老同是遇真得道，所留教言，甚若與平叔不同。人謂李老不言命術，平叔不言性宗。性命本非二，此理甚明。但難以言形容，必得明達之人則可傳。故云：有人來問道，須對達人傳。又曰：可傳不可授。如堯以天下傳於舜，舜傳於禹，以舜禹有玄德聖功故也。傳道亦如是。若謂人人可以傳授，則當日祖師不離終南，是人皆得成就，又何必區區東極海上邪。既得四師真，復以弟姪子次之，丹陽為弟，譚為姪，長生、長春則子也。後四師真成道，亦有遲速。丹陽二年半，長真五年，長生七年，長春師父至十八九年，以其志行通徹天地，聖賢方與之。各驗其所積功行淺深，故排次有等級，而成道有遲速也。師真尚如此，今之學者不積功行，直欲造道，必無此理。正如人欲買千金之貨，顧己物當其價而後得果，愛其貨而不積其價，則徒起妄心，終無可得之理。為道之要無他，積累功德而已矣。祖師初至登州，有介官人者素好善事，常殷勤接待。後得馬譚二師，復過登州，介公率衆致齋，請出家。意謂祖師千萬方便，經二年方得馬譚二人，今予自請，必將欣納。懇求再四，不許。他日復請，竟不許。介公退。祖師謂諸人曰：二人於此，欲建大殿宇，一人則基址既立，材植既豐，未求匠工而匠工自往，何哉？材既備，而功可成也。一人則指其立基之地，而窪坎未平，一工未施，匠石望之而去，則不復顧矣。又如良田一畝，時種時芸，粒收倍石。薄瘠之田，良農不就，為徒勞而無所成也。觀此，不以功行為本，焉可成道乎。昔嘗有碾劉道人，於關西持不語，化自然飯，志行苦卓，曾十六日不得食，亦不敢起別念，度此一厄。後至十六年，師父亦憐其苦節，然性不循良，物有輕觸，則猛暴如火。吾住玉清觀，曾來告住。後歸鄉里，二年中凡兩過，漸見氣象不佳，語言差互。時年已近六旬，後果聞還俗。此無他，初不以功行為本，必致於此。往日乞飯坐圓者，皆是心上有所開悟，未至純一，是以居靜涵養，體究真空。今之乞飯坐環者，多是少年未有解悟，真墓虛無，往往落於空妄。悲夫。今教門大開，舉動皆是功行，懇心低下，斷絕人我，苦己利人，其所以行此者，即是道性。勤勤不已，久而自有開悟。今人見人有善行，則曰有道心，見行不善，則曰無道心。推此意，豈非知道也，衆等無疑。
師遊北山，夜投通仙道院在針線營，與衆坐。李志韶舉舊詞有句云：甲子天元到來也。歌既闋，師戲謂曰：當道甲子天元過了也。衆不知所謂。師曰：此長生師父屢言也。吾嘗親聞之云：修行必當其時，此正天元甲子慶會之秋也。此時既過，修行將至難矣。吾初聞之，未甚純信，蓋未深知也。于今入道既久，信時之義大矣。嘗觀長生師父掌教初年，修行人居靜下功，行之未久，心上便有消息，如此者歷歷可數。至末年未見有所得者，何也？非其時故也。正如有人布種於仲冬之月，所用工力倍於尋常，然終無所得。不獨於此，凡世間之事，皆隨時盛衰，誰能違此。師父言儒家論道論語，孟子盡之矣。吾少時讀此書，便得其味，後入道，又得其理。孔子謂顏淵曰：用之則行，捨之則藏，惟我與爾有是夫。聖人豈獨私於顏子，蓋餘子未可與此理。此理云何，時而已矣。可以進則進，可以退則退，可以久則久，可以速則速，無可無不可，動靜無我，惟時之是從，則動靜莫非道也。故孟子贊孔子曰：終條理，集大成，為聖之時者也。或進或退，或無為或有為，其道一也。故孟子有曰：禹稷顏淵同道，易地則皆然。吾少時嘗問師父曰：堯舜功德巍巍，恭己治世，有為也；許由竟辭堯讓，無意於世，無為也，何以並稱聖人？師父曰：有為無為一而已，於道同也。如修行人，全拋世事，心地下功，無為也；接待興緣，求積功行，有為也。心地下功，上也，其次莫如積功累行，二者共出一道。人不明此，則不能通乎大同。故各執其一，相為是非。殊不知一動一靜，互為體用耳。豈惟動靜為一，至於陰陽、晝夜、死生、幽明，莫非一也。能知生之道，則死猶是也。盡乎明之理，則幽亦猶是也。夫復何疑。故子路問事鬼神，孔子曰：未能事人，焉能事鬼。又問死，子曰：未知生，焉知死。為子路者，當於言下達此至理，然此理必聰明人可達。此所以師父每見聰明之士，吹噓提挈，未嘗輕捨。如丹陽師父道童孫蓬萊，幼而聰敏，既長，無所不通，至於文章醫藥之學，皆得其妙，以此見解，造道為不難。常離群獨居，師父深惜之，欲置左右，竟不肯從。聰明固可達道，然則情多外感，守清靜為難。杜子美詩有云：中夜起坐萬感集。乃知聰明人多感如此。凡聰明之士，惟天降神，雖至死，亦復親乎上，然情欲不除，未免流轉。若能以聰明之資，力行其道，克盡人欲，純一無間，如嬰兒赤子，造真仙之地矣。人之性本如此，此外無非情欲。故諸子論性，或言惡，或言善惡混，惟孟子言性善。此所以亞於聖人，為諸子之冠也。此言惟聰明之士可以知而行之。人之聰明，豈無其因故，寔由多生積累功行，以成其福，為福所資，自得一性開覺，故天生聰明也。豈有無因故而天生聰明者邪。今日教門大開，積累功行，正其時也。便當有為，為入道基本。或有聽之不信，信之不行，偷閑放逸，蠶食於人，鮮有不墮落者。哀哉。
師曰：學人有多聞博知者，往往思前算後，利害心重，此篤信所以虧也。或有無所聞知，不知就利，不知避害，以其心志專精。或有入處，回愚參魯，故幾於道。大凡利害心重則不純，不純則不誠，不誠何以入道。
師曰：吾每欲以實語人，人將以尋常，不加精進，多謂通靈通聖方是道。嘗記有人勸師父，少施手段，必得當世信重。師父不顧，至於再三，勸者益甚。師父大笑曰：俺五十年學得一箇實字，未肯一旦棄去。乃知至人不為駭世之事，亦如世人於財物深藏厚積，雖造次顛沛，未肯輕發。是以至人有若無，實若虛，不放一毫露出，甚至於佯狂混世，猶恐人知之。人或知之，一加欽敬，有損於己。故稠禪師一解虎鬬，遂革第三果，此皆實理也。奈何人必以通顯靈聖方是道，殊不知必自積累功行，既至深厚，心自靈，外緣自應，無非自得。若有心於求，必涉虛偽，其損性損福，不可勝言。
清和真人北進語錄卷之一竟