峴泉集卷之二
耆山無為天師張宇初撰
序
太上混元實錄序
道之立教，先天地為之始，而後天地不知其終也。其始於太上，世惟傳黃帝時號廣成子，帝嘗往問道崆峒山，後乃鑄鼎成丹而上昇矣。及考之傳記，見之他書，皆曰生於殷，為周柱下史，後轉為守藏史，積八十餘年，太史公謂二百餘年，時稱隱君子，謐日恥。孔子至周嘗問禮焉。周衰，去而之秦，過函谷關，關令尹喜候氣而迎之，強為著書，乃述《道德》上下篇以傳世云。按氏族之書，或謂周氏李乾，娶于益壽氏女嬰敷，生子耳，字伯陽。又謂李氏出高陽氏子庭堅，為堯大理，以官命氏為理氏，其後李徵妻挈和氏，逃罪於紂，食木子得全，遂改曰李。又謂李靈飛得道，妻尹氏生老子，諱弘元，字曜靈，或曰伯陽，或曰老萊子，或曰太史儋，其說非一。若黃帝之先，自三皇開闢之初已有之，而相傳歷代應化神變，動百千劫而不息，是《實錄》之作也，其必有考焉。夫神之無方，可先後可有無，其視千百載猶一息，故不可以形測，以跡求也。是故以不可言謂之道，以無名觀天地之始，以無欲觀其妙，故處無為之事，行不言之教，以不爭不盜而使民無知無欲。此周衰將以厚俗拯化，以還乎素朴而已矣。使當是時，俗流化薄，而復訓以有名、有欲、有為、有言之道。又焉知乎曲所以全，枉所以直，窪所以盈，弊所以新也哉。以是乃鎮之以無名之朴，不知孰為道，孰為仁義，則復古矣。故其言行於秦虐之餘，漢興以清靜濟之，猶水之解炎也。此先黃老而後六經也乎。蓋以一時之尚而言之，其謂老子所貴道虛無，因變化於無為，故著書，辭稱微妙難識，良有以焉。後之君天下者，代師而用之。見諸其緒餘者，祕之為天經洞錄，發之於靈書隱訣。修之於身可以登真躡景，施之於人可以濟世利物，是乃兼乎內聖外王之道焉。若拘夫鴻生碩士之說，一以莊列，若散道德放論，要亦歸之自然，因雜之申韓刑名之流，直有不可者也。矧甚則以浮誕空寂病之乎。然《實錄》之所紀載詳備若此，豈得一出於私所尊大，以取惑於世，而能傳之之久若是哉。今皇上以天授仁聖，自有寰宇，首註《道德》上下篇，是資以清淨之治矣。吾道之幸，孰有加焉。洪武十五年，設道錄司，吾山曹公希鳴實職焉。希鳴以道行誠篤，日承寵光，度越前代，是豈非有以贊清靜無為之化而然哉。暇日考訂是錄，壽梓以廣其傳，間屬敘其端。顧某參竊是懼，豈容述其首，然而神化玄通之道，六合之外聖人存而勿論，於斯見矣，謹為之序。
龍虎山誌序
道之潛於至微，而顯於至著也。天地之大，陰陽周始，而理著焉。事物之眾，盛衰循環，而文著焉。此其至微之機，潛於至著之間。人不可得而見矣。殆夫歷千百載之下，而不泯絕者而後知也。道之謂虛無玄默者，原夫天也。杳冥惚恍之內，而精粹朕兆存焉。是不可見而可知也歟。吾太上之教，自軒皇文景之下，率嘗用其清靜無為之說，驗於世矣。或方之申韓形名，或闢之方術怪誕，蓋將有不得而毀斥為異端者乎。故太史遷以其動合無形，澹足萬物，指約而易操，道家者流則古有之也，必矣。是以關尹莊列之言，有以發其未盡。而柔弱謙退之言，有足以拯周衰之弊，而範世軌俗，焉得以幽玄視之。且神道設教，豈將誣後世以取惑哉。迨列國而下，秦之茅君，漢之我祖天師，吴之許、葛，皆其尤著者焉。天師鍾不世出之姿、親受于太上，由是三洞經籙符法之傳，祕於九霄十極者，靈詮奧旨盡降於世，乃遊蜀之吴，而煉丹龍虎山。山之名於天下者，居福地之一，而與三茅、閣皂並稱焉。我張氏留侯而下，四十八世矣，有非二山之足擬也。歷魏、晉、唐、宋，代有褒崇，典秩具備。若山川之勝，宫宇之麗，人物之繁；仙跡之異，道行之神，爵望之顯，代之慕礙飲艷者，或美之於詩文，垂之金石，相傳逮二千餘載。而嗣之者愈久而愈昌，栖之者彌遠而彌廣。孰非上世之濟物利生，禦災捍患，其玄德綿遠，有以陰祐生民，上裨王化，而能傳之不息，若是之久且著哉。抑亦山靈川厚，有以呵護資毓而然也乎。是《山誌》之不可無述也。元皇慶二年春，玄教嗣師吴公集為三卷，進於朝。詔詞臣元文清公程文憲公實序之。而予曾大父留公、大父太玄公，遭際寵光，烜赫當世，獲紀之典籍，榮亦至矣。我朝先公沖虛公，在先皇之始元，累覲天顏，眷渥猶至。而余之鄙陋，早襲教章，上承殊遇，宫宇易新。已而今上嗣位，首承召命，蒙恩兩朝，博厚之仁，鴻厖之澤，莫得而盡紀也。間病舊志，多疏淺凡近，竊有慨焉。或謂值玆盛世，非加以稽古索隱，以成一山之盛典，豈不使奇芬偉躅，湮鬱換慢，若珠玉之蔽於淵藪，其質可珍而忽不收襲，亦豈不自棄也哉。予雖篤志而學，有未逮焉。講師李唐真，清修篤厚，乃命搜訪其遺缺。而仲氏宇清，志銳而才敏，力贊成之，遂析為十卷，將完而善士某願壽諸梓，能無一言以志之哉。惟道之在天下，與天地並行而不違，其存於人者，昌大而已矣。能志是而弗替，則善承其已著而垂裕於將來，宜與山川同其悠永，其有已哉。然世遠代異，或不能盡其紀載，而後之慕其餘風遺烈者，未必不有取於是焉。敬僭序于首。
漢天師世家序
《易》曰：顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。盈天地間古今不息者，道也。能顯明於道，則功用之神具見。而合乎德者，故可與應萬變而贊祐於神矣。是所謂參贊天地之化育者也。太史遷曰：道家無為，精神專一，動合無形，瞻足萬物，而與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。良有以哉。太上生於殷，為周藏室史，復遷柱下史，以神化莫測之跡，代降於世，為玄教宗。我祖漢天師，蒙留侯遺澤，嘗親受道於太上，由是仙經洞籙秘劫不傳者，悉降於世。繼以降治妖魅，服鍊神丹，功成沖舉，以劍印傳於奕代者，今垂千五百年。雖運移物改，繼承不替，其非以清靜無為之教，功用之神，有合乎天德，而足以贊化育者歟。迨今凡名山奧區，靈跡具存，此其子孫流芳之遠，榮達之久，信有以陰翊王度，博施生民者，蓋可見矣。漢末而下，居龍虎山者，岩栖谷隱，脩鍊以自壽。宋初，漸以道行稱於時。暨大觀、崇寧間，虛靜真君出焉。其神功妙應一發，於御氣鍊形之實，而後益振，有足方駕於前矣。其下莫顯於曾大父薇山公、大父太玄公也。凡其榮檜禱祈之著，遭際寵渥之極，當是時，奇徵茂跡，雖簪纓縉紳之士，莫不禮敬之，視前或有所未逮焉。及我朝先君沖虛公，光際聖朝，混一海宇，其崇資偉望，昭赫一時，榮被終始，又豈昔之可倫擬者哉。其為神明之冑，必若是乎。某以匪材庸質，仰紹先烈，惟忝竊是懼，代蒙聖恩，猶深戰慄。間以世家顛末，未白於世，懼有遺缺。昔侍先君，手舊編一帙，授傳高道同虛，謁宋太史濂序其首，而未暇整緝以行。然舊文辭意冗腐，僭用刪校增次，以廣諸梓，庶以成先志也。嗚呼，物理之有盛衰也。思所以承先啟後者，為難哉。末降以來，棄實趨華，競於勢利者眾矣。苟不能造詣其學，輝光其德，以亢厥宗，可得謂之克纘前人之緒乎，是豈足知夫。昔之授於太上者，德行之隆，勳烈之大，其相傳之無窮也，果何使之然哉。抑神而明之，存乎其人，後之來者，尚必自勵，其有以章述者焉，斯為不墜其教矣。其曰《世家》，則本諸史云。
張氏宗系後序
古者受姓命氏，莫非聖賢之後。或以國為氏，國滅而氏存。其世遠族湮者，固常有之。譜牒之製，史設局以掌之，及局廢，而學士大夫家自為譜。所以敘昭穆，別親疏，使凡為人後胤者，知存尊祖敬宗之心。是乃君子所務之大者也。張氏姬姓，系出軒轅子青陽氏，第五子揮為弓正，始造弓矢，張羅以取禽獸，主祀狐星，世掌其職，因賜姓張氏。殷張穆子、唐堯時張果，皆以仙名。逮周宣王時，張仲為卿士，其後張侯為晉大夫。至三卿分晉，張氏五世相韓。太史公以為，張本韓公族也。韓滅，留侯良以擊秦始皇仇，遂更姓焉。舊譜始〔留〕侯為初祖，上無所載焉。嘗觀其略，因探索以備遺缺。侯本沛之豐邑人，佐漢高有天下，遂封侯，起家至七世，多以功烈著傳。暨唐列為安定、范陽、太原、南陽、燉煌、修武、上谷、沛國、梁國、榮陽、平原、京兆等四十三望族中，出宰相凡十七人，封侯者八人。至十世而生漢天師父桐柏真人，自沛遷杭，嘗過鎮江之丹徒縣，有留侯廟，而常州仙跡亦名張公洞，意必德其惠而祠焉。其後因居浙矣。漢天師生杭之天目山，是為玄教之宗。嘗以修鍊神丹，及劾治魔鬼，道吴遊蜀，遂家信〔州〕之龍虎山。其傳緒悠遠，盛倍於前。史弗之察，以謂留侯再世國除，即意其嗣絕。殊弗知流裔南北，若是之繁也。自漢天師十世而下，丘隴之完，系序之存，凡居龍虎山者二十八世，計侯之上遠不可知者，通為五
十餘世矣。其支屬之殊同，出處之顯晦，則無所稽焉。或傳閩之石笋，信之上饒，其張氏皆族也。間見其子孫故老，猶能道說舊故。而求其世次，則亦無從考質焉。若夫江東西之間，世稱穹爵令望，而國朝崇尚不息者，鮮與之倫。其非列祖之神功玄化，德被四方，而能若斯之昌且久哉。抑嘗慨夫世之好誇譽者，每為譜以自眩，其間攀慕貴顯，傍引曲證者多矣。其於孝敬之心，果何在哉。而我張氏以神明之冑，迄今千有餘載。論者徒以繼爵虛玄之宗而已，又焉知夫重珪疊組，蟬聯而不替者代有之。特或文獻之有不足者歟。然其未能大白於世者，前之人於求本之志有缺，故當時鴻生碩士，無一言以及之，是亦甚可愧惜者也。矧今宗裔，視昔則十不一二，其消長盛衰，猶深有足感歡者焉，可復失於整輯也哉。顧駑劣無似，弗克負荷，常懼駸尋墜絕，使後之人曷從而知源流之自，思亢其宗，慎其本哉。或謂作譜之法，親者宜詳，疏者宜略，為子孫者各詳所親，則略者亦可互見。後之人當體夫祖宗德澤之重，篤志樹立，使其流風餘澤無至顛墜，庶克繼其善也。昔韓相公之言謹家牒，而不忘乎先榮者，學之大也，可不警勉焉。則古之譜牒之製，所以敦本之道，為不虛設矣。玆述其藥於編末，以紀其所自，其發揚潛耀，尚有俟於當世大手筆焉。
三十代天師虛靖真君語錄後序
宇宙之間，鍾光嶽靈淑之氣者惟人。而人脩乎身也，有諸內必形諸外，固凡蘊蓄之素者，其能已於言乎。雖老莊氏之學，墮肢體，黜聰明。凡役乎外者，一切斥絕，務一返乎內，而至於垂世立教之道，亦必因言而後達且著焉。由是觀之，遊方之外者，豈以言為無所用也哉。蓋其於言也，若太虛行雲，澄淵微瀾，隨其動止而成文，不可以跡求之也歟。與儒之於言也，達則雄邁放逸之情肆，窮則羈旅感慨之語發者，異矣。雖然，其道隆神化之久，與天為徒，又豈必以言之有無，而後謂之仙哉。三十代祖虛靖真君，以靈悟宿植，遭熙洽之朝。在崇寧、靖康間，徽廟崇道尤甚，而真仙輩出，與真君上下一時者，若徐神翁、王文卿、林靈素也。凡祛禁妖崇，平潮孽，祠榮檜，往往有異徵。既而國運艱否，預達災朕，及致風霆暘雨，特指顧問。其道神行著，誠足以羽儀天朝，澤被含品矣。雖相去數百載，至今人猶道慕之，豈務誇一時，而後竟泯無聞者比哉。舊傳《應化錄》，載述勳行詳矣。凡真君流示世教之語，陶冶性靈之篇，又皆足以警迷啟蔽，非遊神於胚輝泱儿之初，蟬蛻於繆輻塵滓之表，無毫忽足以介其中者，其造詣能若是哉。四方傳誦願見者，惜不得其全。往嘗刊布，久亦遺缺，間求之名山，重鋟梓以廣其傳。庶俾冠褐之士，慕向之流，探索於言外意表，以悟火符之祕，窮鉛汞之妙。有餘師矣，以是而進乎道德之域。若所謂廣漠之野，虛無之濱，當層峰喬木之間，風清月霽之夕，哦咏其空歌靈韻，林唱泉答，又焉知其霓旌霞珮之不來降也哉。其可不與老莊氏之言而並傳也乎。宇初忝嗣匪材，豈足以盡其贊頌揚美，嘗恐有所遺墜，姑序其槩，以俟諸大手筆焉。
悠然閣集序
夫物之眾，自萌茁兆露，而生生之意具焉。以及繁長盛大，而人鮮知也。其所可見者，越寒暑冬夏，敷榮凋悴之色而已，蓋未得乎其初也。物且然，況己之心，尤莫之察也乎。人性之善，知覺既形莫不有，悠然存乎中者與物同。而物欲情慮蔽其私，猶寒暑冬夏之榮悴有不免焉。而能察其蔽，釋欲盡則悠然之善本存。故為學之道，由仁義、操禮節，所以持其中、復其初，則己心之悠然者，若實之有仁，於吾無間然也。士之立身顯親，非求夫是而後達，不足謂之學也。鄱陽甲江西他郡，以產殖貲貿之富民廣其利。五季間，賢士巨室爭出，而周為盛。迨元，集賢司直南翁公以學聞，居湖田間，山明水秀，覽而悅之，遂構悠然閣其上，或有取夫晉陶處士詩語也。未幾入朝，時大夫士咸有述。始南翁洎左丞伯溫公，皆顯宦，族姓且繁，而郎中公克復伯仲，守世澤不墜。元季兵興閣毀，而克復處仕途既還，若上世手澤，皆收襲具存。余辱與克復契厚，間出所藏，屬以言。是編辭藻增耀，有足見南翁遭際隆盛，而悠然乃未達之日所名。其諸賦咏，皆一時名卿碩士，美之於既達之日，雖眷眷桑梓間湖山之勝，與晉處士所適固異。求之世澤之愈久，其得乎一心之悠然，與景物之托興者，又有不同者矣。雖然，景物之代謝，常係於榮悴。且物俱囿於理氣，積厚者源深，若家世之遠近，亦由積之之厚薄也。當元盛時，四方士人簪擁雲合，與周氏同輩者，視今能幾人哉。克復之善繼其業，且獲重編帙，以示將來，是使知夫悠然，其中有若是耶。抑余祖太玄公，於南翁伯溫有世契，而余於克復，凡辱知三世矣，言可拒乎。惟其後胤尚善珍之，則悠然之澤，非榮悴之足拘，必由至仁之著於無窮者焉。予因致其望於是者，敬序以復請。
丹纂要序
黃老之書出，而吾道興。史載帝嘗問道廣成子於崆峒山，其言非神異深奧，而簡明要切，易知易行者也。至周穆王作草樓，延逸人，而後相尊信之。若關尹、莊、列諸子生戰國間，以時上下而言亦異同，然其授受之源一也。蓋其本，則三洞九霄諸經品道藏者。其用世之說，則內聖外王之道。蓋公、曹參以清靜而治，是也。其要也，使有歸於無，實返於虛，順元氣之流行，而深根固蒂，返本還元，則性命混融，守其一真，復超乎無而已矣。迨秦皇、漢武，取惑方術，而其說淆雜。後之所謂金液大丹者，始《金碧龍虎經》、《太上石壁歌》。至漢魏伯陽，本《金碧經》作《參同契》，假易以明丹，述五行八卦陰陽經緯之說，詳火藥消長生化之機。或引金石草木之類以證體用，或託嬰姹龍虎之說以隱玄微。而踵其後者，全以木石比喻之言，溺其要義以惑世誘俗。不惟內外丹之傳由是迷逸，而未知探訪者，一槩以藥石為丹，舍身心之實，性命之理，因譏為奇言譎語，以權衡學者，非特鼓惑一時，且流弊後世者有之。蓋外丹之傳，采五金八石之精粹，按火候陰符而烹煉，與內丹升降進退之道無異，故內外之運用一也。夫人之形骸屬陰，皆由精氣凝化，必資金石之英、雲日之華以化鍊之，則靈變之妙，可輕舉飄浮矣。故名山川間，丹爐藥竈，皆有遺跡。若吾祖漢天師、許太史、葛仙翁之流，世傳尤著。故舍二者之傳，則皆妄也。元季間有險薄之徒，爭倡邪說為採戰之術。盜習成書，假先德之言，以相引證，誑惑當世。富豪大賈之人，且多從之以延年，縱慾必喪身亡命而後已。其始作俑者，業識之報，當何如哉。予嘗欲抵斥之患，未能廣耳。又或持草木、雲霞、按摩、導引之文，以為入逕之資，雖可養生延壽，求其成工，亦緣木求魚，負薪‘救火，尤庶乎邪說暴行而已矣。所謂南北二派；其全真所宗金王重陽氏，南振財張紫陽氏。張之書多文而隱，王之書皆直而約？張氏之傳必內外合而後成，王氏則修內而已矣。然其授受之奧，必學者力究焉，有非書之可盡也。余自襲教，蒙皇上眷念隆渥，嘗勉以精進道宗之學，今凡十餘載。嘗討論參訪於四方之士，不敢少怠、第以質下聞寡，無以上副國恩，以光宗教。是錄平昔所覽經論詩訣，上自帝真師匠，沿流而止，探考異同，擇其精要，足為學門軌範者。題曰《丹纂要》，不惟便於玩覽，實將發性命之理，神氣之要，一貫而萬備，可因誦心會，不惑於繆戾之病，亦無取於經世兼善者之訕議。其於黃、老、莊、列之傳，亦庶幾不失其緒焉。使傳之廣且久，則蒙吾道之澤有自矣。況栖遁山林，日積月累，進之不已，豈登真躡景之不可繼哉。然尤在夫善根上器之士，有以自證者也。是序于卷首。
生神章註序
《易》曰：神者，妙萬物而為言也。成變化而行鬼神，至神無方，聖而不可知之謂神。《易》之言神極判至矣。蓋萬物自一氣生，氣分而太極判兩儀，四象、五行，各位乎氣之中，由五行之氣布，而萬彙生生之無窮。其五行之運，陽極於九，陰極於六，二五九一之道，又備乎五行之中。一為萬數之根，而氣為萬有之母。氣之流行統宰於神，然後變化出焉。天以積氣而成，帝以統．神而名。若一氣生三氣，三氣生九氣，九氣生之無窮，彌滿六虛，皆氣之化生，是謂之諸天也。諸天歸之於虛無，言其不可以象求也。是以吾教之設，本乎虛無自然，其虛無自然者，神氣也。知養夫神氣，則性命之道備矣。而修之之方，雖或同異，其原夫三洞九霄之旨則一矣。蓋三境梵炁，結篆成文，非人世演說模倣塵言之類也。《九天生神章經》，道貫義明，其分章掊句，皆至蹟之奧。每各府命元而有一天，其修煉之徑盡矣。內而修己，外而度魂、故誦之九轉七誦，皆按數之妙，可以坐致自然，白日登宸，蓋非讀誦使然。十乃成數，天地之造化係焉。人身備天地之造化，豈登真應化之道，有不可得哉。况按金液返還之旨，九乃陽數也。夫元始之演妙，神王之進請，其災劫種之訓至矣。自赤明、開皇以來，仙曹之判選，若階而升。其不修善行，不求至道者，豈不於是深所感畏哉。其能修者，不惟度劫成真，乃上證僚擢，非由養氣煉神，回九氣於萬靈，混三界於一氣而然乎。所謂知其神之神，不知不神之所以神也。抑於死生之說，則煉己之神可以度幽。雖闡太上之慈恩，亦由修己之功莫大矣。故是經與《度人》、《大洞》、《救苦》之義，表裏混融。其善習誦者，因文解義，於道之奧，曰有所悟入矣清源董圭山，註釋明達，實幽明之津筏者也。暇日，某命工鏤梓，以廣其傳，其存心惠澤至矣。間書請序其首，余何足以開倡其旨，使人人知所皈向，况幽顯之大者乎。然遵是而修之，久乃神靈炁化，躡浮駕空，返己之天於虛無之上，則高虛清明之景是所遊焉。
武夷山誌序
世之謂方輿職方郡誌之書，率於名山大川靈踪遐躅，莫之盡詳焉。蓋非載籍之遺缺，而代之鴻生碩士多病以虛誕，而諱言之。然古之仙真，其神靈所寓，無往不在。凡禦災捍患之異，有禱輒應，豈不足以陰翊皇度者乎。抑豈無參贊之功於世也哉。而或史之弗書，述之弗詳，則千百載之下，竟遂泯泯無傳焉。是亦習教者之所宜盡心致力也歟。建寧之武夷，為升真玄化洞天，按傳記《晉鴻漸》，謂昔有神人受帝命，統錄地仙，嘗降于山顛，自稱武夷君，山因以名。而白紫清傳《列仙》則謂：秦人錢鏗嘗隱于是焉，攜二子，長曰武，次曰夷。其亦莫得而辯也。《漢郊祀誌》：武帝嘗祠武夷君于建，命祠官領之。山有漢祀壇遺址。或曰：秦始皇二年八月十有五日，上帝同太姥元君、魏真君子騫，設會幔亭峰之頂，虹橋接空，魚貫而上者千百人，呼鄉人為曾孫，享以酒核，皆彩室綺裀，供帳華盛，靈樂迭奏，已而風雨且作，竟失所在。子騫始學道於山，從張湛、孫綽等十三人，遇控鶴仙人，受道皆仙去。下而唐宋迄元，得仙者常輩出。沖祐觀始創於唐天寶間，迨南唐寶大八年，李玄輔於道有得，遂遷今址，賜額曰會仙。宋初，凡殿宇廊廡更新之，太宗寵以御札。祥符二年，賜田若干。熙寧初，秩二千石者領之。暨紹聖、元符、端平、嘉熙、紹定間，禱雨輒應，復加封號，錫田蠲稅之恩累降。元天曆，亦寵賚如前，而貞人介士代不乏焉。以是名於天下，與三山相先後也。蓋建之曰丹山碧水者，奇峰麗岫，層見疊出于一水縈紆之間，而岩姿屏色趨抱拱挹。凡洞穴壇壝，不可枚紀，每皆勝絕，孰不有仙真異人居之。是故若朱文公、蔡文節公、劉文簡公，一時名賢鉅儒，亦皆讀書講學其間。則九曲之勝，聞于四方者，亦豈偶然也哉。余嘗異夫三茅山楊、許二長史之會于華陽洞天，麻姑之會蔡經、方平於仙壇也。稽之傳記，若劉向，漢稱博極群書，其言未必誣也。以是知幔亭之集，必不妄矣，其可無所紀述也哉。而山誌考載且詳，誠足傳遠矣。余嘗欲一遊而未遂。主觀者某，間請序其首，余固不獲以淺陋辭，而亦尚圖詢諸遺老殘文，以補其未備云。
白鶴觀誌序
自黃帝獲鼎，學仙丹成而上升，繼則周穆王作草樓召仙，而其說始殷。逮秦漢求仙之盛，而方士迭出，謬以神異，誇誕取惑好慕之君，淆雜虛玄之授，招時訕議者亦宜然。豈無真仙者，潛遯窮僻，遺名棄跡以修之。故其丹爐藥臼，靈書奧訣，或祕諸岩洞，或留世隱顯，雖其跡不同，自古相傳，代有之矣。江西豐城之白鶴觀，在陳大建間，其地真仙甘君之靈跡也。甘君幼篤孝，以行聞於鄉里，學道有年，聞旌陽許君善，往師之。許君與偕，往師丹陽女仙諶母，得祕授，法行日著，乃從許君積功江漢間。若其圖松禦怪，斬蛟蜃，桔她孽，以三尺劍致功，可益萬世，其名跡垂之無窮，必然矣。況其功烈，尤有不能具錄者乎。而許君嘗有淨明忠孝之法行世，其說皆本大中至正之理，非他符訣呪步比也。甘君以孝行之著，成仙躡空。其功與道，豈不得之忠孝尤多。矧仙之為超脫凡俗之逕，未嘗去人道而必獨善也。此甘君道既成，事母終而脫去，則可謂兩全矣。抑凡仙真區宅，必山川雄勝，而豐城之佳秀，宜有以毓其質炁而然也。余今春謁西山玉隆宮，還經白鶴觀，雖風雨之夕，探採遺逸，尤有足起慕焉。其地雖處閱闔問，景物幽麗，詢其兩楹，乃吾祖虛靖真．君窪盈方丈，其前龍潭真君飛幻處也。道會鄢某，耆士熊某，主觀事，且出甘君所為丹經，洎觀誌，及真君與任首座書，言尤足以有發，而事異名存，寧不重為感惜者焉。越夏，某來山中，以觀誌請敘。余幼嗜名山水間，以窮幽索勝，嘗歉古今名跡不獲徧覽。若甘仙之神德優著，乃獲讀其言，履其境，敘不可辭。矧尤吾祖之遺聲逸跡間，可以詳夫紀載者哉。然某克盡其職，且編次成書，欲壽諸梓，可謂善究其本矣。使他日真仙之靈踪異化，與是錄同其弗泯，於吾道豈不甚盛事哉。繼者勉之。
澹漠先生張公詩集若干卷，吾友大椿編次，屬敘於余，其不獲辭也。記髻齜時，嘗侍公於先君子之側，獲諸益焉。當是時，稱鄉先生盧公伯良、夏公伯承，為同門師友，而學業又皆齊驅並駕，而莫知其孰先後焉。公為吾里著姓，自宋元簪組相屬，多以文鳴。公幼歧嶷，才贍氣銳。暨長，博學善記誦，猶長於詩。元季，鄰邑以詩名者，若張公仲舉、黃公君瑞、危公大樸，皆嘗頡頑其間。而李先生仲公、祝先生蕃遠，猶所師也。間挾所蘊，走燕趙間，卒無所遇合，道吴楚而還居。無何，天下雲擾，豪俊並起，一時僭竊之徒，間聞而聘之，竟潛退不屈。而其流離忠憤，皆見乎詩，而雄放之氣毅如也。我朝國初，庵有海宇，首以遺逸徵公赴闕，接知嘉定州，秩滿，以老賜還。乃沂昊越淮湘而歸。晚築耕林壑，杜門家授，於詩益工。州之民嘗有以誣禍搆連，逮數十人，公直其事獲全，迨今人猶德之。公之詩，其體裁風致，本乎風雅，而浸淫乎漢魏六朝，若盛唐初元而下，所不道也。蓋其氣岸魁偉，美姿表，故吐辭運思，捷若神助宿搆，不假窮索苦思，而成其雄渾淵永，若穹華之雲，長江之瀾，不可涯測而跡求者，是所以淺陋庸隘者所不能造也。此其知名王公學士大夫間，信不虛得矣。惜其平素撰述，中罹兵燹，散軼者多。廬公嘗拾襲其千百，圖永於梓。未完而段，蕈復逸不存，間愛而不能棄者，手錄其十一，校大椿所錄居多。惜余無似嘗承教於公，而不能副其訓育，其敢妄敘之乎。然公之學優辭敏，不惟駢華競秀於一時。而其盛德偉望，已嘗見於事功，其遺聲潛曜，豈竟泯泯漸墜者哉。矧吾大椿力學好義，將繼盧公之志為不難矣，又豈不樂為斯文道哉。公諱率，字孟循，號澹漠，門弟子以澹漠先生稱云。
余友倪君子正，少從學先師夏先生相承，而授陸氏本心之說於彭先生孟悅。其踐履篤實，推信於鄉里者，雖庸夫愚婦皆知其為君子也。窮居陋巷，貧窶自守，慎交寡言，於師友請益不息，而動容常若不足。間苦疾，鮮為文辭，或強綴作，必稽諸經，一出於純正。余嘗聞性理之說於彭公，其琢礪討論，皆君之益，凡交處十餘年，猶一日也。某年以薦辟除新建教諭間，兩還鄉里，獲與研究古先賢哲前言往行，陶冶于疏林荒礀軒燈池月間。其意味醇慤，求之古人不多讓也。洪武十七年春，服缺赴京，示微疾終。余悲不勝，嘗勉其子衡，勿墜其手澤。後四年；衡持文若干篇，曰《宗濂藁》，請曰：先君居新建時，縣庠乃元江丞相宗濂書．院也，故藥以是名。先君託知之深，莫公若也，願敘其端。余不獲辭，讀之再而感曰：夫士之為學，求足於人者多，求足於身者寡矣。君育天地之和，山川之秀．，蒙先世之澤，質淳氣清，性行端潔，自非庸儒俗生所能至。內既足於身，而外亦無待乎人者也。故其言論風旨，一本諸簡易之理，精微之得道，不待究而自明，誠不俟立而自著，是所以得之本心也歟。宜其施諸事為，訓諸講解，舉不論於口耳之習，言辭之辨，一存乎端本誠身而已矣。本端身誠，則聖人之道，經世之法具矣，尚何俟其繁贅也哉。其策問、講義、敘說，皆發乎正大之要，存養之方。陸門之楊、錢，殆不是過也。其詩歌篇什，得乎性情之實，而韋、孟之閑雅，陶、柳之沖澹有焉。惜未之大用，無以發其和粹之蓄，豈聖代之可多見也乎。今凡新建學徒，在當時嘗聞其言者尤有立，是豈＇其涵濡操勵之工為少哉。惜其學本諸陸，而世之宗朱者，或有不與焉，是故其特立不惑，宜世之鮮知也矣。然究其會，同其言，可得而竟泯泯者乎。使其傳之不替，豈不羽翼乎周、程、朱、陸之言，必矣。墓則友人吴君伯宗為之銘，惜余無足以發之。姑以義弗辭，敘其槩焉。
孟子之言曰：王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。夫詩豈易言哉。自三百篇古賦之下，漢之蘇、李，魏之曹、王、劉，應，去風雅未遠，始有以變之。晉初，阮、陸、潘、左之徒，尤未湮墜中逮六朝鮑、謝、顏、張出，而音韻柔嫚，體格綺麗，則風雅之淳日漓矣。暨唐初宋、杜、陳、劉，盛唐韋、柳、王、孟作，而氣度音節，雄逸壯邁，度越於前者也。而集大成者，必曰少陵杜氏。在當時，如高，李、岑、賈，亦莫之等焉。則杜氏之於窮達忻戚，發乎聲歌者，有合乎風雅而足為楷法矣。唐末風俗侈靡，宋之稱善者，蘇子瞻、梅聖俞、石延年、王介甫、歐、蘇、朱、楊而已。及元，范、楊、虞、揭輩，倡遺音於絕響之餘，直追盛唐，一時禁林之儒生，四方之士人，莫不宗師之。凡江東西之間，言能詩者尤盛。蓋得乎己者，高而宇宙山川之大，近．而卉木禽蟲之微，無鉅細妍醜之辨，接於目者會於心，其操辭運思若江海之奔而不可遏矣。故代之辭人墨客，以是名者，駢華競秀，櫛比鱗次，及求之大章全帙，可以躋古而式後者，復幾何人哉。然則三百篇之刪取，雖出於庸人愚婦之言者，其風刺美怨，皆足以薦之廊廟，裨之政化，而王澤具存焉。其日詩既亡而以春秋續之，則為詩者必欲繼其亡者焉。是以後之學者苟不操源遡流，發乎性靜之正，資養之實，務趨於模測雕飾，窺古人之餘膏剩馥，惟將和鉛吮墨、剽獵纖碎，騁駕於蘭苕月露之頃，以誇時自足，是豈足與言詩也哉。余友楊君孟頊，世以詩鳴，余丱歲嘗讀其伯父顯民詩，惜不盡見。今春延孟頊，授業余甥，釆其言論風旨，恨得之晚。且出其平素詩若干篇，獲盡讀之。及扣其家，其先自伯起者，漢為名儒，世稱關西夫子。迨隋唐多顯宦，有名某者，官江西某處，因遷居進賢縣之水北里，實高宗麟德元年也。至宋，有諱仲博者，舉進士第，擢長沙令，轉江西漕運使而終。又諱龍偉者，亦舉進士，為鄱陽簿，仲父季子，元為中書檢校，遷禮部侍郎，終贈本部尚書。以是族日益蕃，今凡居水北者，二十有九世矣。其學則祖叔能，師宋監冑生見心危先生季輔，顯民季子，皆學於叔能，率以家教相承。季輔志識閑雅沖澹，晚節亦慕道家縱閉之說，延明師篤教諸子。孟頊德充而學贍，其襟度辭韻，清麗宏達，法於杜而備眾體者也。蓋世為簪纓家，其淵源之懿，研泳之習有素矣。余固知其不以顯晦榮悴累其中，而向使列之英俊之林，又安知其不可續清廟之音，以鋪張盛世之述作也哉。此亦其志夫國風、雅頌之大者焉。抑余無似，退卧乎窮山密林，曠意風月寂寥之濱，其淺陋良有以麗澤之，又豈能盡知孟頊哉。然感夫世之知詩者，如孟頊且鮮，况信能凌厲前古，而與造物者爭衡也乎。間屬叙，於余情不獲，矧俟於異日，豈惟是哉。
許氏族譜序
嘗讀《周官》書，其小史之職，奠世系，辨昭穆，以定邦國之制。雖古無譜牒，而嚴大宗、小宗之法，自宗法不修，而尚門地，由是而有譜牒之識焉。斯所以昭穆不素，疏戚有別也。然代之譜其宗者，率欲光其先，振其後，凡得同姓而顯著者，必將攀授附竊而成書。雖自欺以取誇於一時，而其尊祖明宗之法，胥失之矣，又何代夫為之後者，此學士大夫之所不取也。蓋遡而上之，莫得而詳焉，是或有所誣也歟。或不求門地之素，風俗之淳，而徒資產之厚，聲利之盛，則以巨室名閥尊尚之，其於古之人久近之別，賜姓命氏之原，尚何自而考證之哉。高陽許氏，春秋之謂齊侯、許男後也。春秋之後無復國，其後以封為姓。按譜，漢許氏侯者七人，王莽敗，始失侯。東漢循吏許荆者，其下為汝南人，各有聞。許靖為蜀太傅，許褚事魏封侯。晉許孜徵孝廉不起，其後稱高陽為盛。許邵爵唐安陸郡公，敬宗為龍翔相，孫曰遠，天寶之亂以義死。宋祥符間，許遂為將作監、主簿。許怡，元為江淮荊湖兩浙制置使，其後族大且蕃，累仕于朝。至某者，由某官遷撫之宜黃，因家焉，是為江右著姓。某於譚為世戚，外兄碧淵，嘗以其譜牒屬序焉。余嘗感夫盛衰榮悴之理，最駁於無窮者，一何甚哉。幼聞故家遺俗，莫盛於元，蓋以享國之久，恩惠寬厚，貨殖蕃碩，凡其有休聲餘澤者，靡不思以振復興起者焉。故不惟奢靡豪縱之習，而詩書之澤，孝友之風，猶彬彬間有之者矣。迨今凡三十餘年，運去物改，一日一鞠為榛莽者有矣。其亦消長之數，信有定在也耶。矧以學行世、其家者，非假譜牒之存，以詳其支派之遠，嬋嫣之自，則祖宗之嘉猷盛烈，曷有不顛隳者哉。而能存其譜者，亦鮮矣。其若許氏之能善寶其存，所推本者，皆穹爵令望之士，可謂敦本知自者焉。惜乎，未識用衡，而於碧淵之言可徵矣，是不辭而為之序。
贈御風子序
世之具形氣者，有生於無，而無復歸於有，故形載乎氣，而氣御乎形也。元氣運天地，而陰陽行焉。天之覆，地之載，日月之明，四時之序，晝夜之續，鬼神之變，萬物之眾，其運行而不息者，皆有無自相生化者也。古之善訓人者，惟使趨乎道而已。知趨乎道，則達有無生化之機矣。然世之謂學者，苟聲務華，飾外忘內，其於生化之有無，又豈能潛求默識也哉。余居耆山中，閒遊鶴松下，值一道者，蓬萬偷然，揖而言曰：吾遊江海問久矣，嘗扣異人以金液還丹之道，信夫列禦寇指屍輪神馬之說，而有御風之神化者也。吾雖未知能也，其然乎，其不然乎，願有以發之。曰：風之為物也，聲而不形，蒙莊氏謂之大塊噫炁是焉。其御也果有馮乎。所馮虛者，則何致福之數數然也。所馮者非虛，又何福之可致耶，況數數也哉。是故難免乎，猶有所待者也。孰若無所御而行，是無待於外矣。故乘天地之正，而御六氣之辨，以遊無窮者，彼且惡乎待哉。彼列禦寇之御乎尻輪神馬者，乃一氣之往來無窮，是託乎御風也，果何待哉。故其遊之不息，非以邊涯可得而測焉，況旬有五日而後返耶。有息而後返，返而未嘗不息矣。特有之所以乘無，無之所以御有也。及乎非有非無，而生生化化之機盡矣。子之於學也，必求夫天地之正，六氣之辨，修之於己，日積月至而後形神炁化。亦御乎尻輪神馬之無窮，則風不待御而行矣。其視致福，乃吾無所用者哉。舍是而欲之，雖使飛廉列缺，侍乎颷車霆轍，駕乎雲道星衢，尚何能御哉。雖然，凡造乎道者，必去浮幻，絕識染，形如槁木，心若死灰，視世之貴者為埃壤，身之重者若土苴，則其自待也輕，舉天下無毫髮之足累其中。猶馮虛而行，不假於御而莫知止也。雖天地之外，不可以跡限之也。矧子以剛勁之質，參究之學，使洞視有無之表，而遊乎逍遙之墟，廣漠之野，若萬竅之怒號，眾竅之為虛，參參乎之不聞，刁刁乎之不見，又何眾竅之謂地籟，比竹之謂人籟，吹萬之謂天籟也乎。惟聽於無聲，視於無形，則有無之間，皆一吹萬也。斯求造物者之所馮哉。而吾獨不得而至焉，子其勉之。道者因請以自號，並錄其言而別。
送琴士朱宗明序
樂之所以致和也，極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神。是故大樂與天地同和、其感於物而動，乃形於聲，聲成文謂之音，音之發有喜怒哀樂、欣戚邪正存焉。此君子之於琴瑟，斯須不可去也。故曰琴，樂之統也，君子所當御也。蓋凡接於耳目，具於四體，必禮以節之，而琴足以閑邪滌非，怡心養性，是得乎性情之正焉。其與夫鸞和珮玉，雅頌之音，無故不徹也一宜矣。其由羲、農、虞、舜、文王、孔子而下，伯牙、屈宋之作也，或感於憂思，形於悲歎，放於悅懌。始於齋汶杳施，劃然若怒；終而颯爽激烈，悽然若悲。其急也，風雨震而崖石裂焉；其緩也，波濤作而蛟龍興焉。其大也，騏驥驟而干戚舉焉；其微也，泉溜滴而蚤漿語焉。此其千態萬狀，不可得而盡也。信能與陰陽相摩，天地相蕩也矣。在夫得之心而應之手也，非習之有素，不亦難乎。且必得乎性情之正，而後不失乎聖賢之餘韻也。豈徒悅乎流俗之觀聽也歟。昔之稱師襄、師曠、師文者，其去遠矣。其下損益者，雍門周、司馬相如、蔡邕、孫登、嵇康、桓譚、楊收之徒，一各擅其說。近代之以是名者，惟曉山徐氏子方、袁氏敏仲、毛氏伯振。楊氏學於徐、袁，而鳴一時者，起敬冷氏，是有江制二操之辨，後皆徐袁為宗焉。余少嗜其學，聞於通都大邑，遇鳴於是者，必叩焉。其日制學者皆然，而徒誇多競靡而已。求其音節雄逸，興度幽遠者，亦甚鮮矣。閩士朱宗明氏，師於袁冷其友也。今春來遊吾山，相與掃石鼓于峴泉之上，其曲也、調也，皆清深雅淡，雄逸飄縱，信非誇多競美者比也。釆其論說，必以得性情之正為要。少遊四方，多所資訪，我朝國初，首以薦赴京，力辭獲還。凡閩之巨室大姓，更相延致之。而其齒髮向暮，乃得乎音之妙者，宜非一日也。然昔人謂之高山流水者，獲與之陶情寫意於風林月礀中矣。其別去也，豈不夢寐乎吾天籟雲濤之聽也乎。而亦果何為黃鍾白雪之音也。特恐均不能忘乎耳哉。於其行遂抱琴鼓之溪之辯，再鼓而不知其有離聲也。乃序其槩以為贈。
遊仙巖詩序
予嘗觀夫世人，靜躁勞逸之異也，其出處語默，必見乎性情之趍好焉，是豈得強而至哉。苟強而至，又豈造夫趣之真也。夫吾山仙巖，凡居二十有四，聞於四方久矣。由漢天師鍊丹玆山，而龍虎現巖，因益名。由是天下士人，無貴賤老壯，凡偶經特謁者，靡不願一遊焉。以是遊帆曳棹而往者，歲無虛月矣。洪武丙子季秋六日，予偕館賓楊公孟頊、仲氏湛碧、昊甥汝緒、侍遊者王景山、昊處淵、袁止安也，命舟溪滸，崇酒磕般而發焉，縱波衝渚而下，不踰時而達。是夕息巖之左，曰演法觀，乃漢天師祠也。危臺傑閣，高出天際，水簾斗壇，丹竈芝巖，交列左右，相與偃息。踰夕，明旦發舟，篙人指顧，下上應接，娣陌之不暇。而沍島洲渚之間，怪石異木，幽葩奇卉，穠縟重馥，皆聯芳獨秀之可喜也。頃而旋汀歷淑，若坳窪抵岸之觸，側竇隱隙之險，惟烏柄揉攀，而人跡莫能即焉。或依乎深林隘谷者，漁舍隱焉。或蔽乎荒榛野渚者，樵逕紆焉。是殆武陵桃源不異也。已而開罇啜茗，遡流而下，顛崖絕壁突怒而起者，蛟騰豹躍，龍襄虎踞，俯首而伏者，屏列障闢，雲奔霧湧，千態萬狀，層見疊出，而穴其嵌空罈毗者，庖庾罍牖，機杼梁堵，畢具其間，使人仰視慕羨，心融神釋，信不知其有人間世矣。下視澄潭一碧，靈籟四起，而其干霄麗日，排空而上者，岌素崴蘗、惟巖峙谷聳，蒼嵁綺錯而已。遠而狂瀾淺渚，肅汶濘襯，餘不知其有窮也。久之即巖下，樞衣而上，懸石萬仞，若垂蓋覆宇，可坐數十許人。遂陳觴羅俎，而飲於是。吟者歌焉，琴者弦焉，繪者圖焉，盡一日之懽，移夕乃已。時天風西來，恍若欲躡空駕浮，而興不可遏。遂命舟訪巖之右，曰明誠觀者，昊大宗師河圖仙壇也。天且暮，乃明火趨宿。主祠者日昊從善氏，善日者術，延談竟夕，明日乃還。所賦詩若干，不覺盈袖成卷矣。孟頊乃次第成帙，而告曰：人生行樂耳。今夫名山大川，為仙真之窟宅，吾聞有年矣。不啻蓬萊、閬風、方壺、圓嶠之勝也。世之願一遊而不可得者多矣。或聞而以為怪誕之誇，而未之信焉，今也幸遂一覽。若安期、羨門，飛仙狡獪之適，盡在目睫間矣，豈不自幸也歟。願序諸作之首，以紀一時之勝集，而遺之無窮也。余不辭而歎曰：夫開闢以來，天地位而山川育焉。玆巖也，屹立曠劫，曷有傾圯，前乎千萬載，莫知其閱廢興消長之幾何也，其能同此樂者幾何人矣？後乎千萬載，孰知夫能同今日之樂者幾何人哉？然則羈華軒冕，沒溺氛垢，或風雨之晦冥，人事之欣戚，不可勝紀。而不能從玆遊者，其相去豈不霄壤之間哉。矧是遊也，且有詞章絃詠之樂，視昔之赤壁、剡溪之興，亦未必多讓也，其能已於言乎。抑世之躁者思靜，勞者慕逸，其有得夫天趣之真否乎。遂樂其請而序之。
還真集序
仙道自古尚矣，由黃帝問道廣成子，世稱黃老，蓋廣成即老子也。仙之說始焉，若唐之籛鏗，夏之嘯父，商之宛丘、周氏王喬，三代則固有之。而周穆建草樓以延士，其說始著。殆秦皇、漢武，惑方士藥石之術，雖王次仲、東方朔之徒而不知師，而其邪說滋蔓淆雜，卒以殞身，則世之鴻生．碩士，並起而訾斥之，亦宜矣。若漢魏伯陽，倣《易》撰《參同契》，本《古文龍虎經》而充越之。以是丹道倡明，不溺於金石、草木、雲霞、補導之術，一明乎身心神炁自然之理，假卦爻晷刻以則之，靡不合乎奇耦象數也。厥後由鍾離雲房授唐呂巖，則祖述其說，而歌辭論辨，庶得乎指歸之正，代亦不乏其人焉。若宋之張紫陽、石杏林、陳泥丸、白紫清、李玉溪、李清庵，皆一時傑出，凡其辭旨亦不下伯陽，而互有深造默會者焉。夫相去千百歲之間，何言之若合符節者，不期然而然哉。此無他，千百世之理同也，心同也。其所以淆異者，必邪妄詭誕之說，非取誇於時，必鼓惑於後，其能果合於身心神氣自然之道乎。此古之人必得人而授，而道不虛行也。抑亦非師之祕玄蘊奧，不妄．啟示，而學之者無累功積行之實，徒飾虛文偽，與馳聲揚耀者無異，尚何足語道哉，其能見諸言哉。南昌臨江混然子，以故姓博學，嘗遇異人得祕授，猶·勤於論著。予讀其言久矣，間會於客邸，匆遽未遑盡究。今春，吾徒袁文逸自昊還，持其所述《還真集》請一言。予味之再，信達乎金液還丹之旨，其顯微敷暢可以明體會用矣。使由是而脩之，雖上遡紫陽、清菴，亦未知孰後先也。矧予嘗憫夫世之膚陋狂僻之習駁潰滋久，有莫得而盡絕者，猶喜其言足以振發末季之弊也。庶或志士貞人，有賦砍美玉之辨焉，則遊神胚腪馮翼之初，煉氣混芒俱津之表，為不難矣。是所以盡乎原始返終，窮神知化也歟。尚容招黃鶴凌空而下，相與共論乎湘濱岳渚之間未晚也。是書于編首以俟。
峴泉集卷之二竟