洞真太上素靈洞元大有妙經
目錄1：
三洞混化2內真變生官號寶名
太上道君守三元真一經
太上道君元丹上經
四宮雌真一內神寶名玉訣
太上大洞守一內經法
太上三九素語內祝訣
太真隱朝求仙上法
太上九真明科
太帝君偈大有妙讚
《太上素靈洞元大有妙經》，三九素語元丹上化三真九洞之道，本與元氣同存，元始俱生，三精凝化，結朗玉章，構演三洞之府，揔御萬真之淵，乃秘在九天之上大有之宮，金臺玉室素靈房中，刻玉為簡，以撰其文，金鏤玉字，以明其篇。混化三洞，變生上元，中統十絕虛生之天，下理萬炁，無幽不關也。流光元藹，鬱乎玉清，飛霞紫煙，耀焕太空。玉華之女、金晨之童，各三千人，侍衛靈文。於時天元值合，慶嘉神庭，元皇玉帝，無上高尊，羣真眾仙，莫不詣座，燒香禮經，旋行上宮也。玄晨冥滯，飛香翳光，揚芳濯靈，散煙玉京，三素元雲，流電霞峰，華光交焕，神燭合明，侍女眾仙，有十億萬人，毒龍巨獸，備衛靈闕，蟒蛇擊劍，長牙扣鍾，天威焕赫，變乎太無，八風鼓於玄旍，玉音發於靈宮，鳳鳴九霞之側，鸞唱紫霄之傍，蓊靄玄玄之上，蕭蕭始暉之中。是時天帝君、南極上元君、太微天帝君、後聖九玄金闕帝君，清齋三月，仰稟太冥，玄思感於太冥，積念啟於上清，遂致皓映停暉，九緯纏形，隱芝結秀，寶光夜生，餐味華元，上注晨精，乘空結煙，八道焕明，咀嚼太和，慧暢玉篇，徘徊幽微，流逸霄庭，浩浩洞源，悠悠億齡，容與大化，神秀無窮也。躭栖靈觀，洞宴七晨，澄濯華園，息憩九玄，變景玉虛，携領諸天，寥朗二順，元慶億津，流盼極劫，挹趣忘旋，沐浴靈丘，蘭穎清岭，明範既維，內韻齊全，五華耀藏，皓瑩瓊心，窈窕絕宅，紫暉洞衿，振策玄河，擿絳惠林，周盼廣域之內，目朗十天之音，眇眇神迹，無形可尋，靈化既隱，乘運玄清，條暢純和，空胎結形，大有之妙觀，演於素靈，九天之秘奧，元洞之凝精，理三關於幽府，揔萬真於來生，制玄科以檢違，贖己愆於太冥，拔七祖於三塗，度窮魂於南庭，誦三帝之慧唱，蕩氛穢於三清。大哉玉章，神德之至靈也。
《大洞真經三十九章》，上皇之道標，紫晨之妙篇，制命九天之階，徵召五帝之靈，逸迴風之混合，凝九轉於玄精，交會雌雄，混化萬神，森羅幽鬱，瓊響太真，運辟非於明梁，通易有於玄門，洞德刃以造妙，濯耀羅以映雲，太漠為靈關之氣，無刃為浩劫之年，巍巍神館，萬真之淵，金房焕赫，鬱乎上清，其旨幽微，難可究詳。若能長齋，絕志人門，誦玉篇於幽室，叩瓊音以震靈，則真人定籙於東華，七玄更潤於紫庭，制魔王以威神，攝五帝以衛身。此大洞之奇神，揔億道而反生，自無奇毛異質，金骨玉名，皆不得有妄披於靈文，其禁悉依《九真明科》，受者慎焉。
《高上玉檢雌一五老寶經》，上願十二，玄母八間，九轉五迴，變化雌雄，第二奇文，高上之極章，混化萬變，理命長存，固魂凝精，領攝羣神，解脫釋結，迴元五通，萬炁總歸，上鎮泥丸，陶注極真，華映紫庭，飄颻朗於九玄，洞暢焕乎玉清，靈煙散馥於明霞，神燈朗耀於太空，羣真慶軒於瓊房，眾仙誦讚而禮經，飛獸踊躍於太空，鸞鳳嘈囐而悲鳴，三光停曜，天暉晝冥，浩汗幽館，高上之極真也。其旨虛鮮，洞趣幽深，妙不可記，理難可窮，若有玉挺，名係玉皇，東華奏札，列于瓊宮，當得此文。依科修行，精思天真，長齋苦念，日中乃餐，誦詠寶章，演究靈篇，九年不怠，乃得造真，鍊魂魄於九府，理混合於三關，拔七祖於幽塗，度苦魂於南宮，告形壇以要感，誓信心以求仙。此之妙化，影響降晨，乘虛逸霄，遊宴無間也。
太上曰：兆之為道，存思《大洞真經三十九章》，迴風混合雌一五老，金華洞房帝君十二上願，玄母八門行間，太一變化雌一上仙之法，行事之日，每當先自清齋，沐浴蘭香，入室內思素靈五帝，元洞洞天、洞地、洞淵之官寶名內字，招真致靈之道，事畢，然後得修大洞雌一寶訣。其法玄微，與炁同生，與天同存。是故太一紫房為混合元父、玄母，以三胎為神明祕言要妙，以九真名為內經大洞，以高上為元始大丹，以雌一為內精，大有之妙經，素靈為洞玄，總三寶為奇文，結三炁為高章，其妙不可測，高不可攀，深不可極，巍巍微哉，斯玉篇之有大德矣。子能勤思，則白日昇天，不死之道，二極於靈文也。
洞天混化內真變生官號寶名
太上神仙洞天元洞元明元曜延靈耀元君，諱玄混，字靈元，頭冠飛晨寶冠，衣青錦單裙，手執陽霞朱明之符。
太上神仙洞天元洞青耀少陽啟明天君，諱常君，字伯玄，頭冠青冠建晨玉冠，衣青綾之裙。
太上神仙洞天元洞黃靈大丹炎薰光大赫太陽君，諱啟明，字真威，頭冠玄寶冠，衣黃雲錦裙。
太上神仙洞天元洞東華太歲重華耀靈太仙元命君，諱始明，字混生，冠飛晨玉冠，衣單青飛裙。
太上神仙洞天元洞東極太元皇靈寶魂耀魄君，諱飛生，字守命，冠青精玉冠，衣飛青羽裙。
太上神仙洞天元洞歲星延崖青腰常陽玉女，諱惠精，字娥景，頭作飛雲髻，衣青羅飛裙。
太上神仙洞天元洞太陽耀靈南極丈人絳宮玉童，諱上玄，字昇靈，頭作三角雲髻，衣青羽飛裙。
太上神仙洞天元洞景陽東皇青陽翠靈仙童，諱安來，字玄耀，頭作三建雲髻，衣青文羽裙。
太上神仙洞天元洞赤皇延齡娥容太丹赤圭玉女，諱承靈，字精微，頭作頹雲髻，衣朱文羽裙。
右洞天元洞之官，化生青赤二炁，混合自然之號，上治素靈宮中清微之府，下治兆身上元泥丸宮中。
陽霞朱明之符
太上神仙洞地洞真太熒惑大洞元生大靈機皇君，諱景化，字元精，頭戴朱寶三梁之冠，衣絳章單衣，手執通明四洞九元之符。
太上神仙洞地洞真南陽炎域元執法延壽司籙君，諱度生，字延正，頭冠玄雲寶冠，衣丹文裙。
太上神仙洞地洞真中耀五陽五陰中皇洞極玄天太虛君，諱無窮子，字運度，冠遠遊冠，衣丹錦裙。
太上神仙洞地洞真中鎮耀靈太上高皇君，諱承天，字胤元，冠飛晨冠，衣朱衣飛裙。
太上神仙洞地洞真南極太赤皇靈寶魂耀魄君，諱玄固，字無終，冠玉精寶冠，衣絳章單衣。
太上神仙洞地洞真皇衡赤陽絳章通靈仙童，諱齡期，字昇幽，冠通天玉寶之冠，衣絳文飛裙。
太上神仙洞地洞真太鎮元黃太素黃機執中五玉童，諱法華，字娥先，作飛雲角髻，衣黃羅裙。
太上神仙洞地洞真鎮星元神神耀玉𤤠泰素中黃素玉女，諱道炁，字太宗，作頹雲髻，衣黃羅飛裙。
右洞地洞真之官，化生赤黃二炁，混沌自然之號，上治素靈宮蘭臺府，下治兆身絳宮之中。
通明四洞九元之符
太上神仙洞淵洞玄太白子留金城耀耀元精元導太仙君，諱浩田，字極元，冠玄晨玉寶冠，衣素錦飛裳，手執啟明通天寶符。
太上神仙洞淵洞玄太白浩素天機星光君，諱混精，字浩真，冠遊雲寶冠，衣素文飛裙。
太上神仙洞淵洞玄太白曜金光少陰昊元素上皇白人君，諱浩丹，字正綸，冠玄晨冠，衣白錦飛裙。
太上神仙洞淵洞玄太辰玄洞元陰五耀延靈元華鬱單君，諱北浩，字停淵，冠通天之冠，衣玄雲錦裙。
太上神仙洞淵洞玄耀黑洞玄門太極五岳仙君，諱法容，字白元，冠玄晨冠，衣玄文單裙。
太上神仙洞淵洞玄北極太仙元皇寶魄耀魂君，諱飛生，字昇無，冠通天冠，衣玄衣。
太上神仙洞淵洞玄素耀陰暉元神太極元皇耀靈元化玉童，諱幽精，字變通，作飛雲三建髻，衣素文裙。
太上神仙洞淵洞玄陰景西皇素靈仙玉童，諱沖淵，字北極，作頹雲髻，衣玄錦飛裙。
太上神仙洞淵洞玄太白延影九導大洞承翼玉門金樓玉女，諱娥廉，字惠精，作頹雲髻，衣白羅之裙。
右洞淵洞玄之官，化生白黑二炁，混沌自然之號，上治素靈宮皇堂府，下治兆身丹田之中。
啟明通天寶符
三洞之道，結自然之號，輔統三寶，《大洞真經》、《雌一五老》、《大有素靈》，應承三元，元洞主天，洞真主地，洞玄主人，三炁合明，同治兆身三宮之中，相須乃成。兆欲不死，當尋本生，服御流霞，以洞為先。凡修三寶上清真經，當先思三洞內真寶名，存念官號，以衛身形，然後修行，克成真人。其法至妙，祕在大有素靈宮中。兆有骨分，當勤行道真，每自苦念，清齋蘭香，不犯穢炁，神自見形，一十八年，降致綠軿，乘雲控龍，白日昇玄。今以告兆，祕而奉行。
常以平旦思洞天，日中思洞地，夜半思洞淵，亦可日中頓思三真。存思之法：入室東向，叩齒三十二通，先瞑目思素靈宮清微府中，青炁、赤炁相沓鬱鬱，來下入兆身中泥丸上宮，便咽九炁，次思蘭臺府中，赤黃二炁相沓如先，來下入兆身絳宮之中，便咽九炁。次思皇堂府中，白黑二炁相沓如先，來下入兆身臍3下丹田宮中，便咽九炁。咽三洞炁畢，便仰咒曰：
天地混沌，洞淵三精，元始結化，五炁混生，變化玄元，灌注身形，服御流霞，昇入紫庭，北帝落死，東華記名，洞達幽微，與帝合并。
畢，又叩齒九通，思元洞元明元曜延靈耀元君玄混，以陽霞朱明之符，授與我身。次思洞天生官，衣服諱字如上法，並從素靈宮清微府中下，以次入兆身泥丸宮中。畢，仰祝曰：
洞天上元，監御九玄，總統三炁，混生丹田，披洞幽關，出入無間，魂魄寶耀，纏絡華鮮，飛雲絳室，遊宴紫天，齊保天地，長享億年。
洞天畢，次南方，向南思洞地洞真大熒惑星大洞元生大靈機皇君景化，以通明四洞九元之符，以授我身。次思洞地生官，衣服諱字如上法，並從素靈宮蘭臺府，下入兆身絳宮中。便仰祝曰：
洞地中元，總領飛仙，華冠寶耀，腰青建巾，授我靈符，通真致神，洞思幽微，受帝祕言，解胞散結，九孔朗然，七祖咸脫，上昇南軒，雲輿下降，白日昇晨。
洞地畢，轉北向，存思洞淵洞玄太白子留金城耀耀元精元導太仙君，諱浩田，以啟明通天寶符，以授兆身。次思洞淵生官，衣服諱字如上法，並從素靈宮皇堂府，下入兆身臍下丹田宮中。便仰祝曰：
洞淵幽關，上叅三元，玄炁鬱勃，飛霞紫雲，流黃五色，華晨寶符，服御啟明，與元長存，乘空駕虛，遊宴玉晨，携提景皇，結友真仙。
洞淵畢，還東向，叩齒九通，咽液九過，三洞畢矣。
子能行之，真神見形，玉女可使，玉童致靈，三元下降，丹輿綠軿，來迎兆身，上昇太清。惟在寶祕，慎勿輕傳。
太帝君、天帝君、太微天帝君，受於太上道君，施行道成，上補帝真。太帝君以經傳西王母，天帝君以經傳南極上元君，太微天帝君以經傳金闕聖君，金闕聖君傳上相青童君，青童君傳涓子。此素靈之上篇，此道奇於眾經，其法高妙，非中仙所聞。自無名書絳簡，錄字上清者，玄丹之道不相遇也。道士若修太上三真品經，位為帝皇之上公、上卿也。若所遭受者偏，聞道有限者，位為小有靈宮之王，神州之卿，太極中下大夫耳。亦得騁龍駕雲，乘飛控虛，神官導衛，散景八遐矣。微乎深玄，難可輕宣也。品經之目，出太上隱書八素篇中，有俯仰之格限也。
夫三一者，乃一身之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池體方以受物，腦宮員虛而適真，萬毛植立，千孔生煙，德備天地，混同太玄，故名之曰泥丸。泥丸者，軀形之上神也。兆唯知吞炁咽津，鳴齒納液，而不知此所因者，乃泥丸之流沫，腦家之邊枝耳。今將告子守一之訣，上真之妙法也。閉口奉修，慎勿宣傳，負違盟誓，身沒鬼官，考延七祖，長閉河源。
兩眉間上，却入一寸為明堂宮，却入二寸為洞房，却入三寸為丹田。丹田直上，辟方一寸，為玄丹腦精泥丸魂宮。
明堂宮中，左有明童真君，右有明女真官，中有明鏡神君。明童真君，諱玄陽，字少青。明女真官，諱微陰，字少元。明鏡神君，諱照精，字四明。此三君共治明堂宮，並著綠錦衣，腰帶四玉鈴，口銜玉鏡，鏡鈴並如赤玉也。頭如嬰兒，形亦如之，對坐俱向外面，或相向也。此明堂之道也。若道士恐畏，存三神，使鳴玉鈴，使聲聞太極，使口吐玉鏡赤光，令萬丈。存之俱畢，因三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息，萬鬼滅形也。若道士饑渴，亦存三君，並口吐赤炁，使灌己口中，因吸而咽之，須臾自飽也。若道士夜行，闇不見路，又存三君，使口出三火光照前，須臾路自朗明也。若行凶處厄難之中，有刀兵之地，急存三君，使鳴玉鈴，精而想之，敵人自然心駭意懾，不復生害心也。若道士欲求延年不死，及疾病臨困，求救而生者，當正心安寢，存明堂三君，並向外長跪，口吐赤炁，使光貫我身，令匝我口傍，咽赤炁唯多無數，常閉目微咽之也。須臾赤炁繞身，都變成火，火因燒身，身與火共作一體，內外向光，良久乃止，名曰日月煉形，死而更生者也。又暮臥常當為之，則必長生不死也。又數存咽赤炁，使人顏色返少，色如童女。此不死之道，明堂之要訣畢也。旦起皆咽唾三十過，以手拭面摩目，以為常存唾色作赤津液。
洞房中有三真，左為無英公子，右有白元君，中為黃老君，三人共治洞房中。此為飛真之道，自別有經，事在《金華經》中。
丹田中有上元真一帝君、帝君之卿，合三人，共治丹田宮，三元真一之道是也。此地真之要路，控乘龍車之經也。天真多官位，樂欲為地真人，地真人隱遁於官位，不勞損於朝晏，故從容任適，隨時而遊，坐七輿以上造，步四炁於太無也。至於天真、地真，雖差階小異，俱一真矣。地真人亦各安其所之，不願復為雲中官也。
玄丹宮有泥丸太一真君。丹田後却入一寸，為流珠宮。流珠真神，自別有經，司命之所行也。其道妙大，發誓用珠帛結盟，乃能付之。此經三百年一傳，滿五授止，不得復出。此太極公卿司命之道也。
玄丹宮在丹田之上，正房一寸，紫房綠室，朱煙滿內，其中有泥丸太一真君，治玄丹之宮。太一真君貌如嬰兒始生之狀，坐在金牀玉帳之中，著紫繡錦衣，腰帶流火之鈴。流火之鈴者，無質而赤光，動之聲聞十萬里，蓋上清中黃太一真人之寶鈴也。左手把北斗七星之柄，右手把北辰之綱。北辰者，北極不動之星，謂之為辰綱也。正坐玄丹宮，向外，左右無侍者。無侍者，所以名之謂太一真君也。旦夕守諸三一訖，獨後乃末存之。末存之者，先造其輕，後行其重也。夫頭有九宮，請先說之。
兩眉間上，其裏有黃闕紫戶，絳臺青房，共構立守寸之中左右耳。守寸左面有絳臺，右面有黃闕，其九宮真人出入，皆從黃闕、絳臺中間為道。故以道之左右置臺闕者，以伺非常之炁，伺迎真人之往來也。紫戶大神，名平靜，字法王。青房大神，名正心，字初方。形並如嬰孩，各服衣如其方房戶之色，手執流金火鈴。守寸者，却入三分，名為守寸也。暮臥及存思之時，先存二大神，彷彿存見，仍三呼其神名字，畢，微祝曰：
紫戶青房，有二大神，手把流鈴，身生風雲，俠衛真道，不聽外前，使我思感，通利靈關，出入利貞，上登九門，即見九真，太上之尊。咒畢，乃可存思三一洞房九道諸要道也。
守寸二大神，唯聽九宮中真官，在九宮內者，出入耳目，上帝信命。及玉童靈真，往來詣帝軒，二大神聽以進。其餘非真，此二大神皆不聽進以前也，此中黃太一法度也。於是赤子帝君，乃命兩耳神嬌女、雲儀，使引進之，故人覺耳鳴者，外使入也。雲儀時扣磬鐘，以聞九宮，使知外人來入，令警備也。磬鐘者，是今耳鳴之聲音也。其聞之者，錯手掩耳，而咒曰：
赤子在宮，九真在房，請聽神命，永察不祥，太一流火，以滅萬殃。
咒畢，以手拍耳門二七遍，畢，當覺面熱，即佳候也。若覺頭項頸間色色寒者，惡炁入也。當急臥，臨目內存玄丹宮太一真君，以流火之鈴焕而擲之，令惡炁即出身，火光亦隨之在後，烱烱然以照己一身，良久平復也。
耳中忽聞瀨水聲，雷電及鼓鳴者，是體中勞損，心藏極弊，不能味真注生，而淫放喪亂，使六府失攝，魂魄哀號，蓋將結疾病，致死亡之兆矣。是以泥丸縱法，九宮失常，悲擾翻錯，鳴鼓亂行，將欲捨其居館，以棄一身也。聞之者，當精思念太一真君，反迷還專真心，若罪未深者，自聽改也。所以耳聾者，耳神亡之故也。
夫耳者，帝君之聽門也；目者，太一之日月也；鼻者，三元之丘山也；口者，絳宮之朱淵也；眉者，白元之華蓋也；髮者，明堂之林精也；舌者，元英之龍轅也；齒者，胃宮之威刀也；手者，膽神之外援也，足者，腎元之靈關也；陰極者，洞房之真機也。夫一體百神，各有所屬，不可不察，不可不慎也。
耳中忽聞金聲玉音者，真炁來入，道欲成也。忽聞弦樂之聲者，六丁玉女來衛子也，皆道欲成也。當隱靜專修所行，勤至之心愈彌於往也。真人因是，遂有形見之漸矣。自非爾師，且勿言於他人。
耳中忽聞簫角之音，吉象貴至也。聞叫喚號呼之聲者，凶象賤至也。鼻聞臰炁者，必有淹穢之事，不凈潔之𦍙驗也，故以臰炁示之矣。急更沐浴燒香，掃除寢宇以答之，此是帝君將戒勸於人者也。若聞香炁者，是神官靈人在子之側，視子之狀也。其時當修諸好事，行德惠，拯窮困，布陰功，施慈愛，神官靈人還將告子於太上，道子之善否矣。道之微妙，不可不察，皆此類象也。聞香炁，自非爾師，勿告他人。聞臰炁者，當告人，以明己之犯罪，觸穢之無狀矣。若聞血氣，及無故見聚血者，兵凶也。急隱遁人間，守三元帝君求救，自藏齋三月，禍亦止也。此皆帝君先告人之吉凶，以令懼戒其禍福耳。夫見凶象，當行陰德，營惠救人，為人所不能為，行人所不能行者，始免乎必死之候也。子其朂之，勿守常而已。
兩眉間上，却入三分為守寸雙田，却入一寸為明堂宮，却入二寸為洞房宮，却入三寸為丹田宮，却入四寸為流珠宮，却入五寸為玉帝宮，明堂上一寸為天庭宮，洞房上一寸為極真宮，丹田上一寸為玄丹宮，流珠宮上一寸為太皇宮。凡一頭中有九宮也。
其明堂、洞房、丹田、流珠四宮之經，皆神仙為真人之道，道傳於世。其玄丹宮經，亦真官司命之要言，四宮之領宗矣。此一經須太極帝君告可與，乃與之也，亦時出授耳。凡合五宮之道，行乎世上，有真名者，遭值之矣。自非骨相挺命，不聞此言也。
又有玉帝宮，有玉清神母居之。又有天庭宮，上清真女居之。又有極真宮，太極帝妃居之。又有太皇宮，太上君后居之。此四宮，皆雌真一也，道高於雄真一也。並有寶經，以傳已成真人者，未得成真，非所聞也。雌真一之要，亦自不授之矣。太上所以出極八景，入驂瓊軒，玉女三千，侍真扶轅，靈妃俠唱，神后執巾者，寔守雌一之道，用以高會玄晨也。此太上之宗根，虛皇之所傳也。此四宮人皆有之，但不修此道者，宮中空耳。夫不盡修於九宮者，宮中亦空耳，非但雌家四宮而已。至於丹田宮中常有帝君，守寸常有大神，不復問，須修乃見在宮中耳。修之者神仙，不修者以壽死矣。雄雌一神者，男女並可兼修之，無不在也。唯决精苦之至，乃獲益矣。
守玄丹太一真君之道，暮夕靜寢，去諸思念，坐臥任意，先存北極辰星紫炁，來下入己玄丹宮中，須臾滿宮，溢出身外，使匝身，通洞內外，與紫炁合體。畢，又存日來入玄丹宮中，日滿宮內，在紫炁中央，望視如闇中視火珠之狀。畢，乃存上清中黃太一真君，從北極紫炁中來，下入玄丹宮日中坐。君諱規英，字化玄，衣貌服色如上。又存己一身，忽然昇上，入玄丹宮日中，存太一真君前對坐，服色任意。因心起再拜稽首，膝前問道，求神仙長生，隨意言之。因乃存吞紫炁三十過，畢，咽唾三十過，畢，又存北斗七星內，有一赤炁大如弦，徑下直入玄丹宮，於是太一君及己，俱乘日入行赤炁道中，直上詣北斗魁中，寢息良久。自因此寢也，亦即有真應。十四年行之，則與太一同遊，俱到七元之綱也。十八年，詣上清宮，受書佩符後，役使玉童、玉女各十八人。一夕一存之，唯數而已，勿令脫夕。亦可專修此道，不必須守三一也。兼之益精，至感速耳。
月一日、三日、七日、十一日、十五日夜半之時，存玄丹宮中太一真君，正坐向外，口吐青炁，下入我口中，我隨咽之，凡五十過，畢，乃咽唾五十過，畢，微咒曰：
太一真黃，中黃紫君，厥諱規英，字曰化玄，金牀玉帳，紫繡錦裙，腰帶火鈴，斬邪滅奸，手把星精，項生日真，正坐吐炁，使我咽吞，與我共語，同宴玄丹，練濯七魄，和柔三魂，神靈奉衛，使我飛仙，五藏自生，還白童顏，受書上清，司命帝官，所願所欲，百福維新。
又存己上入宮中，在太一前寢息也。因以取眠，亦當夢感妙應矣。日為此，而數積，有相見之階漸。
四宮雌真一內神寶名玉訣
凡學上真之道，而不知雌真一之內名，亦萬不得仙也。學者受師口訣，然後奉行。
每以正旦、月朔、太歲本生之日，入室東向，思存玉清神母，姓廉名䘖，字荒彥，長九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之髻，冠無極進賢之冠，居無上之上，太極朱宮中，七寶之府五靈鄉玄元里，下治兆身玉帝宮中。
上清真女，姓厥名回，字弼𩔗，長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴玉寶飛雲之髻，冠玄黃進賢之冠，居無上之上，太上崑崙太幽宮中，明堂府九光鄉大化里，下治兆身天庭宮中。
太極帝妃，姓玄名虛生，字伯無，長七寸七分，著玄羅流光五色鳳文綬，頭戴七寶玄雲之髻，冠無極進賢之冠，居元景之上，太清極玄宮中，玉房府三丹鄉丹元里，下治兆身極真宮中。
太上君后，姓遷名含孩，字合延生，長三寸三分，著七寶飛精玄光雲錦霜羅九色之綬，頭戴九玄玉精頹雲之髻，冠玄黃無極三寶玉冠，居太清九玄之上，洞元極真宮中，丹精府雲光鄉玄玄里，下治兆身太皇宮中。
行玄丹之道，守三一之訣，當常守四宮雌真一之神，衣服、形影、名諱、鄉居所在。此寶經之上篇，以傳見成真人者，始學不得參聞。其要素靈所祕，不行於世。凡受上真之法，三寶神經，雖通靈究幽，不知雌真一之法，亦萬無成矣。故太上標其重禁，格於輕泄，不載於紙墨。有者宜各審實內心，然後受焉。
每以正旦、月朔，及太歲本生之日，沐浴清齋，燒香入室，東向存思四宮雌真一之神，鄉居、姓名、服色、長短，如上法。畢，當叩齒三十六通，咒曰：
太真陰神，號曰女靈，變景九玄，乘真隱冥，日吉天朗，告齋上清，心念目矚，洞鑒神形，還守宮宅，玉華芳盈，五色變化，流黃紫青，運致飛霞，上造帝庭。
畢，咽炁三十六過止。如此畢九年，面生玉華，金真映光，神見軀形，與兆共言。子既見神，心知而已，慎勿妄傳。
此四宮雌真一之神，是天元始生之陰官，受號帝妃也。其元炁未立，五正未聞，光景未通，無極虛無，無上無下，無外無內，無左無右，無前無後，太上之元精，玄始之妙真，虛極之先，結炁而凝，混化萬物，天地得存，皆由於四真也。能有至心存思者，千齡不知老，九天之中，萬神同壽也。
太上太極帝君真符寶章
太微天帝君受傳金闕帝君。
右太極帝君真符，上元六符，中元五符，下元五符。太上召三一守形之法，立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至始日，朱書，平旦向王，服一符，以次十六日，竟服十六符也。後節復如先，從上起服也。服符悉向王再拜，咒曰：
上元一真，守固泥丸，中元一真，安神絳宮，下元一真，衛我命門，三元齊景，保命長存，招靈致炁，坐降自然，變形練髓，骨化成仙，毛羽飛羅，騰翔帝晨。
又朱書符，盛以錦囊，佩於頭上，勿履洿穢。服符五年，得與真人相見，九年通靈徹視，坐在立亡，役使六甲，天給玉童玉女各十二人，乘雲駕龍，遊宴玉宮。
此太上寶章，傳太帝君，太帝君傳天帝君，天帝君傳太微天帝君，太微天帝君傳金闕帝君，金闕帝君傳東海青童，以封掌名山，召制五岳。以朱書素，佩之左肘，勿經洿穢。佩之八年，三一俱見矣。正月旦，青筆書一符，北向再拜，吞之。三一相見之後，以金為質，長九寸，廣四寸，厚三分，刻而書之，以封山川之邪神，掌五岳之真精也。臨時三元真一君，當悟兆施用節度，神真之道，服符北向，叩齒三十六通，因仰咒曰：
三真守房，元老固精，天地混合，二炁交并，帝君威策，命章攝靈，封山召海，摧滅羣生，促詣北帝，條列魔名，檢統無橫，速還鬼營。
畢，佩符封山召海，制御萬靈，役使禽獸，伏諸天兵，遊行五岳。臨時皆當先叩左齒三十六通，存七星覆兆身頭上，口吐赤炁，冠滿一域，四面洞匝，焚燒內外，無復孑遺。見己身在火中央，須臾，有五岳神官，及山野之獸，來朝己身，便咒曰：
元始出令，宣告萬靈，太真帝章，與炁俱生，自下總統，悉歸上清，若有不反，收攝真形，封山召海，應令摧傾，速來自伏，不得稽停，急如正律，無令越冥。畢，咽三十六炁止。
太上曰：真人所以貴一為真一者，上一而已矣。一之所契，太無感化，一之變通，天地冥合。是以上一為一身之天帝，中一為絳宮之丹皇，下一為黃庭之元王，而三一之真，並監統身中二十四炁，炁以受生，生立一身，上應太微二十四真，真炁徊和，品物成形，玄神混分，紫房杳冥。夫炁者，結靈煙而成神也。神者，託三一以自王也。變化者，三一之所造，得化者皆由神以自隱，混黃相成，得玄之極。三一元君，各有真炁，真炁結成，自為千乘萬騎，雲車羽蓋，常以內入紫宮，以登玉清，列籙元圖，伐胞保胎。三一養身，得為真人，飛行九霄，受事高上。所以一之所濟者，乃生乎天地也。非但飛行蠕動，小事而已。子若能守之彌固，則精應感暢。精應感暢，則三元可見。三元見，則白炁鬱變。白炁鬱變，則混分自生。混分自生，即千乘萬騎，忽焉至矣。於是羽蓋可御，雲軿可乘，爾乃白日昇天，上造太微，寔三一之玄功，精感之所會也。太微天中有二十四炁，混黃雜聚，結炁變化，有時忽爾而分，覺然而生也。化炁中生有二十四真人，結虛生成，不由胞胎，皆三一帝皇之炁所致，分道變化，託玄立景矣。既能守身中三一，則太微天中三元帝皇之真君，而降見於外，亦與子面言也。身中復有二十四真人，亦體中玄炁精靈所結而造致，分化而造萬也。若雲軿既致，合炁晨景，以登太微。太微二十四真人，俱與身中神明，合宴於混黃之中，共景分於紫房之內，託形炁於千塗，迴老艾以反嬰，改死籍於北酆，受長存乎帝鄉，出入玉清，寢止太微。又當兼行帝一、太一五神，及三五七九之事，兼行之者，而一神之感致易也。紫房須守一為根本，守一須紫房為華蓋，故三一三素相須也，而紫房六合相待也。雖其居不同，而致一之用俱濟也。子善思而存之，則三一之事畢也。若單得受一道者，則三元不備，但注心於一，亦可長生不死，得入太清而巳，不得遊景太微之天，北登上清之宮也。
上一真帝之極也，中一真皇之至也，下一真王之妙也。天皇得極，故上成皇極。地皇得至，故上成正一。人皇得妙，故上成眾妙之君。三皇體真以守一，故一無藏形。仙人尋真以求一，故三一俱明。一無藏形，其真極也。三一俱明，得一而已。其真既極，三一既明，得一而生也。夫真守一者，當令心寂神凝，體專求感，所以百念不尋，精意不散，三月內視，注心一神，則神光化生，纏綿五藏。所以注向不散，專炁致和，由固之至也，得一之效也。若華偽潜興，競心亂生，故一不卒感，神不即應，非不欲往，存之者不專，思之者不審，故起積年之功，罔有彷彿也。若能心濟遠感，專心無他，亦不必三月之精思，與一混合也。
太上告曰：三元者，九天之玉真，上真之正道也。胎根之所生，六合之所存，故正一大道，以出真帝，正道玄真，以生大神，離合五老，萬化忽成，三元解變，則一之所生也。故變炁布結，神得以靈，眾真歸一，而玄功成焉。此正道之祖宗，元炁之根始也。散之於無，則白炁杳合，養之於形，則長生永久。夫三一之法，觀道備於三元，其道奇妙，總合靈篇，天人仙皇，握寶神經。第一之奇，《大洞真經三十九章》；第二奇文，雌一合變，號《大有妙經》；第三玉訣，洞真玄經，三五七九，號《太上素靈》。是故上一帝君寶《大洞真經》，中一丹皇寶《雌一妙經》，下一元王祕《素靈洞玄大有妙經》。此三五之號，真道之至精，三一之極章，並玉清之禁訣，高上之祕篇。兆守三一，得吾三經，即能乘雲上昇太清，洞觀無窮，遊宴紫庭，微哉深矣，難可文宣。守一所生，三一見矣，子既得一，自得此經。守三一之法，皇天上清金闕帝君真書之首篇，高上之玉道，神仙之津塗，眾真之妙訣。子能守一，一亦守子；子能見一，一亦見子。一須身而立，身須一而行。子身進退，千端萬事，常當念一，飲食念一，欣樂念一，哀慼念一，疾病念一，危難念一，履水火念一，有急念一，舉止矚目，念亦多矣。思念必專，不專無冀矣。患人有志不固，固不能久，知一名字而不能守，守不能堅志，志不能苦。思念無極，多有本心。或知一之道，不能常守，故三一去，則正炁離。夫失正炁者，則故炁前，故炁前則死日近也。俗人學道，多尋浮華，不以真一為貴，初雖有其志，後必變敗，皆由用志不一，邪炁來入故也。守一之戒，戒於不專，專復不久，久不見精，精不能固，固而不常，則三一去矣，身為空宅耳。空宅無主，其禍安久。
太上告曰：炁結為精，精感為神，神化為嬰兒，嬰兒上為真人，真人昇為赤子，此真一也。
太上告曰：天有三光，謂日月星也，亦為三精，是用長生。人有三寶，三丹田也，亦為三真，是用永存。靈寶經曰：天精地真，三寶常存。此之謂也。
太上告曰：兩眉間，上丹田也。心絳宮，中丹田也。臍下三寸，下丹田也。合三丹田也。赤子居上丹田宮，真人居中丹田宮，嬰兒居下丹田宮。兩眉間上，却入一寸為明堂，卻入二寸為洞房，卻入三寸為丹田泥丸宮。却入者，從面却往就頂後之背也。
丹田泥丸宮，正四方面各一寸。存紫炁衝天，紫炁中有日象，圓九寸，外映照九萬里，我形變化，大小暫見，倏欻忘身，亦在意存之，上元赤子，居在泥丸宮中，華蓋之下。泥丸天帝上一赤子，諱玄凝天，字三元先，一名伯無上，一名伯史華，位為泥丸天帝君，治在上一宮。其右有帝卿一人，坐相對，是我齒、舌、腦之精神，昇化而忽生也。上一為帝卿君，諱肇勒精，字仲玄生，一名起非，一名常扶。此二人共治泥丸宮中，並裸身無衣，貌如嬰孩始生之形。上一天帝君執上清神虎符，盛以青玉函。帝卿執《大洞真經》，盛以紫玉函。坐俱外向，或相向也。上一帝君口吟曰：
玄玄泥丸，生身保關，太一守籍，上元固神，天帝真炁，養形成仙。畢。
上一所居之宮，內以鎮守泥丸、面、目、口、舌、齒、兩耳、鼻上所居之宮，毛髮之境，外以威震除六天萬鬼，凶惡之魔也。兆身中三魂七魄，五日一來，朝上元帝一，而受化混生混炁之道矣。
心為中丹田，號為絳宮，鎮心之中央，正四方面各一寸，朱煙叅天，朱煙中有日象，徑七寸，外映照七萬里，我形變化，倏欻忘身，恍惚在意存之，絳宮心丹田宮，中一元丹皇君處其中。中一丹皇，諱神運珠，字子南丹，一名生上伯，一名史雲拘，位為絳宮丹皇君，治在心宮。其右有輔皇卿一人，是五藏之精神，合炁結化而忽生也。入絳宮為輔皇中卿，諱中光堅，字四化靈，一名幽車伯，一名董史華。此二人共治絳宮心中，並裸形無衣，貌如嬰孩始生之形。丹皇君左手把熒𤊨星，存之如雞子正中央色，右手執雌一高上符，盛以白玉函。輔皇卿君左手執明月珠，圓三寸，光明洞映。坐俱外向，或相向也。丹皇中一君口吟曰：
五藏光明，由炁得生，太上八景，洞觀心庭，中一帝皇，保命常寧。畢。
內以鎮守筋骨、五藏、血肉之境，外以震消萬邪之不祥，養炁安神，長生久視，飛仙太清，上與天相極。兆身中三魂七魄，七日一來，朝中一丹皇君，而受分形散化之炁，混合胎神之景也。
臍下三寸號命門丹田宮，下元嬰兒居其中，宮正四方面各一寸，白炁衝天，白炁中有日象，圓五寸，外映照五萬里，兆形變〔化〕，倏欻忘其形，恍惚在意，存之命門，下一黃庭元王處此宮中。下元嬰兒，諱始明精，字元陽昌，一名嬰兒胎，一名伯史原，位為黃庭元王。其右有保鎮弼卿一人，是陰莖精炁，白珠津液之守神，乃結精迴煙，昇化而生，忽然成人，位為弼卿也。入在丹田宮弼卿，諱歸上明，字谷下玄，一名奉申伯，一名承光生。此二人共治丹田下元宮中，並裸身無衣，貌如嬰孩始生之形。黃庭元王口吟曰：
玉莖白珠液，結凝成百神，養形五老符，拔籍太上軒，命門不可傾，金液不可愆，迴精自滿塞，勿漏玉髓泉，生死皆所由，閉之乃神仙。畢。
下一君左手把太白星，存之如雞子色正白，右手執《素靈洞玄大有妙經》盛以黃玉函。弼卿左手執明月珠，圓三寸，映洞下關玉莖之內，右手恆執兆之玉莖，常持之不放。坐俱外向，或相向也。內以鎮守弼卿，兆下關、四支、津液、骨髓、百竅、腸胃、膀胱之府，外以長生不死，消灾散禍，辟却萬邪，絕滅三蟲。三魂七魄，一日三來，朝下黃庭君，受閉精養炁，結炁為仙，從仙得真，從真得玉虛之道也。存白炁日象之法皆如上，但色同而日大小為異耳。存念之時，皆以生炁時，坐卧任意也。存三一安其宮，竟周一日，夜半輒復更存耳。常當燒香左右。
守一之法，至立春之日，夜半之時，正坐東向，服炁九通，咽唾五過。畢，乃存北斗七星冉冉來下，在我頂上，却向天，以杓柄正向前指東也。良久，咒曰：
太上玄剛，守一神仙，萬魔消滅，身乘玉軒，鬼試不行，度福玉晨，玉清真人，携我在前。畢。八節日皆存如此，以辟守一之試校。
有是大洞守一內經者，即為師也。受經者，則為弟子。所以崇建本之盡著，明大誠之苦至，期神靈之所崇，託階級以自始。所以師友理其外，三一鏡其內，帝君欣其宮，赤子悅其宅。於是紫房秀霄，丹田曜焕，五老降其室，玉華憩其寢，將必神登太霞，信濟空洞，體合妙靈，白日昇天。違是道者不全，泄是禁者身殘，聞此道者延年，行此道者神仙，可不慎與？若本命之日，自可白日存之，唯敬勤耳。
夫自非宿有仙骨玄籙，及金閣玉字，亦自不得聞見真一之妙道也。或宿世行善，功滿五百，或慈心至德，仁及鳥獸，或本命運遇與神合會，諸如此者，得真一也。
若始存守一，未能究三宮之節度，咽炁祝吟之旨者，自可按本文，白日而行之。初亦宜熟讀預習之，於臨目存思為易也。夫泥丸天帝三一君者，乃一神之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池體方而受物，腦宮員虛而適真，萬穴植立，千孔生煙，德修天地，混同太玄，故名之曰泥丸者，軀形之上神也。兆唯知吞炁咽唾，鳴齒納液，而不知此所因者，乃泥丸之流末，腦家之邊枝耳。今將告子趣彼守一之祕術，得為上仙之真人。弟子受者，齋四十五日，畢乃傳。用青繒三十尺，金鐶三枚，以為洞一之約，勿宣之盟誓矣。經師受此盟物，以待林澤山栖窮乏，以投行路急病之困，不得妄用贍己之私矣。違而不奉，死為下鬼，受風刀之考。父子傳授，亦盟如科，傳授此經，厚相師友，此天人之法也。服膺一教，丹心奉一為厚，受教問津為弟子，有經保法者曰師也。兩端有問者，則非守一之才也。
守一之法，依前至八節之日，夜半之時，正坐東向，服炁九通，咽唾五過，畢，乃存北斗七星冉冉來下，在我頂上，却向天，以杓柄正向前，指東陽明、陰精二星在後面，玄冥、真人二星在前面，於是髣髴存念位定。又思三一之尊君，忽乃變生，共出在斗魁之中，須臾，三卿君復生如三尊，須臾，見六人俱登玄冥，剛行東去，達天關而止，俱向我口。又存見上元手扶上卿，中元手扶中卿，下元手扶下卿也。我乃咽炁一通，良久，上元二人從炁中來入我口，上昇還泥丸宮。次咽炁一過，良久，中元二人從炁中來入我口，下迴絳宫中。次咽炁一過，良久，下元二人從炁中來入我口，下迴還入下丹田中。存天關星，令去口七尺，令對口前，三一入我三宮中。都畢，乃精念真一君各安所在。坐臥思之在心，心有所願事，心啟之，所求者亦心啟求之。存思唯令靜寂，靜寂寢室，晝日亦可存思。
立春存三一，東向立；夏存三一，南向立；秋存三一，西向立；冬存三一，北向〔立〕，並如立春精思。
至春分日，沐浴清齋，夜半時入室燒香，東向叩齒九通，冥目存我身中三宮三一、三卿及我，合七人，我在中央，俱乘紫炁之煙，共登北斗陽明星。陽明星者，北斗之東神也。於是存入星中共坐，吞紫炁三十過。行之久久，自見陽明星東元太上宮，宮中有青玄小童，授子真光也。皆悉先存北斗星下，紫炁大如絃，從上直注我前，然後乃存三一也。存思畢，乃微祝曰：
五方命斗，神致七星，三尊凝化，上招紫靈，六神徘徊，三丹宮城，玄通大帝，下洞黃寧，天真保衛，召引六丁，神仙同浮，乘煙太清，四體堅練，五藏自生。畢。
至夏至日夜半時，入室燒香，叩齒十二通，南向冥目，存我身中三宮三一、三卿及我，合七人，我在中央也，俱乘紫炁之煙，共登北斗丹元星。丹元星者，北斗之南神也。於是存入星中共坐，吞紫炁三十過。行之久久，自見丹元星南極太上宮，宮中有朱陽靈妃，授子絳書寶衣也。存思畢，咒如上法。
至秋分日夜半時，入室燒香，平坐西向，叩齒十二通，冥目存我身中三宫三一、三卿及我，合七人，我在中央也，俱乘紫炁之煙，共登北斗陰精星。陰精星者，北斗之西神也。於是存入星中共坐，吞紫炁三十過。行之久久，自見陰精星西元太上宮，宮中有白素少女，授子玉章虎書也。存思畢，咒如上法。
至冬節之日夜半，入室燒香，平坐北向，叩齒十二通，冥目存我身中三宮三一、三卿及我，合七人，我在中央也，俱乘紫炁之煙，共登北斗北極星。北極星者，北斗之玄神也。於是存入星中央共坐，各吞紫炁三十過。行之久久，自見北極星北元太上宮，宮中有玄精真人，授子金書祕字三五順行。存思畢，咒同上法。
存思令三一各安本宮，又叩齒二十四通，仰祝曰：
三尊上真，太玄高神，陽明主春，萬童開門，丹元主夏，朱紫合煙，陰精主秋，天威六陳，北極主冬，萬邪塞奸，五土庚壬，戊己天關，所摧皆滅，所向莫干，練我七魄，和我三魂，生我五藏，使我得真，飛登上清，浮景七元，長生順往，嘯命千神。畢。
此四節亦共此一咒，然上達學士，至一節行事，亦并思四節也。始學者至一節便單行也。此三元真一妙法，法傳上真之士，不傳中仙之才也。有此文而未獲修行，朝夕禮拜，燒香供養，三一亦常在子身也，亦為子禳灾辟惡，消卻不祥，但不致於雲輿耳。
太上告曰：三一之真，易而致感，精思苦念，三月不倦，三一便見真形對言。人之為學，皆有先志而末怠，初成而中替，悉由有志而不堅，堅而不固，便致不應。天不欺人，示之以響，地不欺人，應之以影。響不至，神便遠也。此豈天真不驗，由於子身爾。
凡修守一之道，皆當先行帝君素語之咒，以理六府之關，開瑩幽機，令赤子定宅，芳芝流溢，神華內生，於修守一，易為真感。其道秘妙，得者神仙，修行九年，白日昇天。
上清丹靈素語者，皆帝君之素咒，以理九孔，通鮮三宮，故號三九焉。每以本命之日，及修行眾經之時，皆先燒香左右，整束法服，入室平坐，冥目陰咒，百日之中，則炁和神暢，赤子歡悅，真靈下降，面發玉澤，體生奇光，洞澈幽微，與神共言。如此九年，乘雲飛行，遊宴太清也。
太帝君素語內咒第一
靜室獨處，平坐東向，叩齒九通，冥目陰祝曰：
蒼元浩靈，少陽先生，九炁還肝，使我魂寧，幽府結華，藏內鮮明，鍊容固髓，返白為青，神化內發，景發紫庭，敢有犯試，摧以流鈴，上帝玉籙，名上太清。畢，因閉炁九息，咽液九過止。
天帝君素語內咒第二
正南向，冥目叩齒三通，陰咒曰：
赤庭絳宮，上有高真，三炁歸心，是我丹元，騰我淨躬，逕奏以聞，心固神靜，九靈閉關，金真內映，紫煙結雲，太微綠字，書名神仙，飛行上清，朝謁帝尊。畢，閉炁三息，咽液三過止。
南極上元君素語內咒第三
正西向，冥目叩齒七通，陰咒曰：
素元洞虛，天真神盧，七炁守肺，與神同居，保練玉藏，含華秀敷，澄誠明石，遊御玄虛，玉字金簡，九帝真書，使我飛仙，死名已除，遊洞三清，適意所如。畢，因閉炁七息，咽唾七過止。
太微天帝君素語內咒第四
黃元中帝，本命之神，一炁侍脾，使我得真，寶藏生華，結絡紫晨，變景鍊容，保命長延，後物而傾，千神來臣，老君玄籙，書名神仙，長生久視，與天同存。畢，因閉炁一息，咽唾十二過止。
正北向，冥目，叩齒五通，陰祝曰：
玄元北極，太上之機，五炁衛腎，龜玉參差，寶華結絡，胃藏朗開，著名玉札，年同二儀，上皇太帝，峙然不迷，役使六甲，以致八威。驂龍駕浮，超然昇飛，吐納神芝，歷劫不衰。畢，閉炁五息，咽唾五過止。
眾真素語內咒第六
還東向，存五方之炁，都畢，又咽唾九過，叩齒九通，畢，北向再拜，陰祝曰：
謹白太上太極四真君，請存五方五帝五靈神，刻其綠字，驂駕十天，萬祆束炁，眾邪絕煙，使某相見，得其語言。畢，乃精思。
太上曰：凡欲修行經方，存念神真守一之法，不先通釋三宮，開明九孔，調理五府，然後修行，則神炁不懽，真靈不降，亦徒勞於精思，無益於自補也。有志者精行其事，五方素咒訖，還存思炁理和調，內神欣喜，影響相對，無不朗然也。兆勤朂之，必得神仙，至妙上法，非賢不傳。
凡修長生之道，白日昇晨之法，每當清齋苦念為先。故至人之學，望雲霞而致降，思虛無而致感者，豈復虛謬哉。天道玄默，望之泯泯，子既有心，安存子身，决由精誠，守固握真，道不期遠，正存數年，與炁相應，道便降焉。此太上之妙訣，得者神仙。
凡學當從下上，按次而修，不得越略，虧天科條。經有三品，道有三真。三皇內文，天文大字，九天之籙，黃白之道，亦得控轡玄霄，遊盤五岳，故為下品之第。靈寶洞玄，亦元始俱生，淵泉深奧，妙趣洞源，齋淨芳蘭，五稱映玄，拔度七祖，解釋罪根，亦致真人下降，飛騰太清，中品之妙，下方地仙。上清道經，太丹隱書，凡三百寶名，玉訣九千，此上真之首目，玉帝之內篇，得者名參玉簡，錄字青宮，白日昇晨，上造帝堂，上品之訣，祕在九天之上，大有之宮。夫學當從下品，造於上清也。道有三奇，第一之奇《大洞真經三十九章》，第二之奇《雌一寶經》，第三之奇《太上素靈洞元大有妙經》。此傳已成真人，不傳於始學也。忽遇因緣，得見篇題，不得便妄披於靈文，皆當先練涉學，然後造真，道無不備，萬無不仙，學者詳而奉之，勿虧此言。
學道不先備科而學，亦萬無成也。科以制犯，知科便改，自然應真也。《太真科》有九品，品有十二條。《九真科》有三品，品有九條。《四極明科》有四品，品有二十四條，誡於輕重罪福之制。故學者宜先尋之，此科亦單行於始學，不必悉備於眾經也。
《太上素靈大有玉篇九真明科》，皆傳骨相合真之人。依上皇之初舊〔科〕，經萬劫一傳。三天立正，改七千年聽得三傳，七百年內有其人，亦聽三傳。按科齎上金三兩，紫紋百尺，青繒二十七尺，赤絲五兩，沉香一斤，丹一兩，詣師造齋百日，或三十日，上誓九元北帝太靈萬真領仙玉司，以為盟信誓約。寶祕修行靈文，不得輕泄宣靈神真，愆盟負科，殃及九祖，考撻死魂，長閉地獄，萬劫不原，身沒形殘，終不得仙。
凡受《素靈洞玄》，當依年限而傳，過此不得復出。若道備真降，白日超騰，乃隱化託懈，滅迹去世，有可付弟子，便口盟而授也。若無其人，當與經俱昇虛室，無留下世，使人見聞。犯者殃譴累身，學者慎焉。
凡受三寶神經，常當清齋別室，燒香，朝夕禮拜，如奉君父，不得冒穢履淹，輕慢寶經，為玉童所奏，玉司所執，身被風刀之考，殃延九祖，禍滅於身，自然失經，終不得仙。
太真隱朝求仙上法
凡受《素靈洞元大有妙經》，施行上訣，常以月一日、十五日、二十五日，一月三過，隱朝元始天王、太真丈人、九天真王。其日沐浴，入室燒香，北向六拜，長跪，叩齒九通，咒曰：
上啟元始天王、太真丈人、九天真王，小兆王甲今有言，謹以吉日，拜禮上天，乞願神仙上名玉篇，骨生玉髓，肉化金真，丹芝玄注，室生紫煙，神藏結絡，內景胎仙，身履萬劫，長侍帝晨。
畢，起再拜，亦可心拜。又叩齒三通，咽唾三過止。此隱朝求仙上法，修之七年，真靈見形，對景寂室，與子共言。朝不虧日，克得飛仙，乘空駕虛，白日昇晨。
太上九真明科
三品律
太上告諸天帝王、後聖帝君、上相青童、太極真人曰：凡是後學，得見上真三洞寶章祕經首目者，皆東華書名，金字上清，雖未超騰控轡紫庭，皆是昇度之人也。然雖見此文，而不知《九真明科》條檢儀式，三洞奇文太上真寶書，不可得而便披也。明科寶祕，藏於玄都之宮，玉京金房之內，不傳於世。此乃明三洞之淵賾，標眾真之儀格，拔宿對於幽宮，度七祖於仙籍，業總絡於萬道，解九陰之重責，其妙可得立用，其科可以肅勵。今故標出三品篇目，以稱揚三奇素靈妙經，可誡於後學，使勤尚之人，告慎於寶科也。
諸天帝王、後靈九玄帝君、上相青童、太極真人，稽首敢問太上天尊：至真上法，高秀玄澄，彌絡萬宗，玄寂虛凝，妙趣激朗，法化三乘，彌綸億劫，量何可勝任，豈復稽於明科乎？
太上曰：善子之言。夫後生之徒，自非玉虛之胤，結自然而生者，皆孕於混炁，染係於囂穢也。結有不純之行，性有不專之美，雖玄慕玄賾，故心常背我，舉止所乘，莫不犯於過，過生乎外，命滅乎內，承此而學，豈不去真遠矣。如使三官執咎，對在幽司，考延七祖，罪累於身，有犯斯過者，而使悟於玄科有糾罰之制，聖化之大，復許有贖罪之法，案科而用，如此期真將必近矣。為學之士，而無此檢，亦徒勞於精思，無益於苦念也。今故標出九真三品明科，自可授於後學應為真人者。
帝君、上相青童、太極真人，於是退齋上清，奉受《素靈大有妙經九真科檢》，祕於金藏玉匱，衛以玉童玉女各三千人，侍典靈文，散香虛庭，飛龍毒獸，巨虬千尋，奮爪雲墻，備衛玉關也。如是十天大聖、九宮真仙，一月三過，莫不上登玄宮，稟承明科，禮拜於靈文也。
上相青童君曰：凡有金骨玉髓，名參青宮，得有此文，祕而施行。於是承受之儀，玄合上典，施用節度，與真同功，贖罪拔難，宿結咸解，七玄之祖，於是而欣，己身昇騰，上宴玉京也。
玄都九真明科上品傳經篇
玄都上品第一篇曰：《大洞真經》、《雌一寶經》、《太上素靈大有妙經》，三奇之章，高上玉皇寶篇，祕在九天之上大有之宮，太玄靈臺玉房之中。上皇之初舊科，經萬劫一傳，三道正明，學真日興，高上正科，七千年內聽得三傳。侍衛玉童、玉女各七千人，執香典靈。按科傳授之法，皆對告齋百日，分金鈕為盟，給玉童、玉女，依《四極明科》。不依科而傳，罪延七祖，幽魂充役，吞火食鐵，負山運石，以填無極之源，己身抱風刀之罰，身沒形殘，長閉地獄，萬不得仙。
玄都上品第二篇曰：傳《大洞真經三十九章》於後學者，誓以上金十兩，銅二十五斤，金鈕五雙，金魚、玉龍各一枚，青絲一兩，纏鈕為盟。《雌一》，以上金五兩，五色紋繒各五十尺，香一斤，金鈕三雙。《太上素靈洞真玄經》，上金三兩，紫紋百尺，青繒二十七尺，赤絲五兩，香一斤，丹一兩。上皇以信誓心，不得有闕，闕則虧科。師犯則遷侍經玉童、玉女還於本宮，不過三年，身被風刀之考，自然失經。受者不依明科，皆失明形殘，七祖、父母，充北酆之責，萬劫還生非人之道，學者慎之。
玄都上品第三篇曰：凡有金名東華，玉字上清，得受《太霄琅書瓊文帝章》、《紫度炎光神玄變經》、《上清變化七十四方》、《九真中經》、《丹景道精隱地八術》、《解形遁變流景玉經》、《七變儛天》，皆九天真王、元始天王、太上天帝君、中央黃老君，受於太空之中，九玄之內，虛無之高章也。皆祕在太上靈都之宮，紫房之內，三元君主之，侍衛玉童、玉女皆三千人。元始之初，經七千劫一傳，自三道立正之後，七千年內聽三傳，七百年中有其人，亦聽傳。傳皆對齋九十日，或三十日，或九日，告盟而授之。給玉童、玉女，依《四極明科》。若不依科而傳，罪延七祖、父母，充責鬼官，運蒙山之石，填積夜之河，萬劫還生非人之道，己身被風刀之考，自然失經，終不得仙。傳者慎之。
玄都上品第四篇曰：傳《瓊文帝章》，齎金魚、玉龍，青繒三十二尺，金鈕三雙之誓。《紫度炎光》，五色錦各五十尺，上金五兩，沉香五斤，真朱一斤，書刀一口，金龍七枚，絳紋七十尺之誓。《上清變化七十四方》，青繒四十尺，上金十兩，金鈕六雙，好香一斤，金魚、玉龍之誓。《九真中經》，舊科落髮為盟，今以白絹九十尺準盟，法於九真之數。青絲一斤，絳紋二十四尺，此日暉之誓；碧繒二十四尺，月華之誓；金鐶三雙，無常童子負變之信。《丹景道精隱地八術》、《解形遁變流景玉經》，悉上金十兩，金魚、玉龍各一枚，青繒四十尺，紫紋四十尺，金鐶各三雙。《七變儛天》，上金五兩，朱一斤，青繒三十二尺之誓。信以質心，不得有闕，闕則違科。師以天信投於山栖，以救窮乏，餘以供營經書之具，不得他散。師犯上科，奪玉童玉女，减筭奪紀，注名度還北酆。受者不依科，皆喪魂失神，風刀之考，不出三年，自然失經，終不得仙。
玄都上品第五篇曰：傳《消魔智慧》、《玉清隱書》、《寶洞飛霄絕玄金章》、《紫鳳赤書八景晨圖》、《金真玉光》、《靈書紫紋》、《金璫玉佩》、《金根上經》、《三天正法》，皆太上大道君、元始天王、金闕帝君之寶章，祕在玉清之宮，金房紫戶之內，典衛靈文玉童、玉女各三千人。元始之初，皆千劫一傳，自三天立正之後，七百年內聽得三傳，百年中有其人聽一傳，給玉童玉女。依《四極明科》，授者對齋九十日，或三十日，或九日而傳。不依科而傳，罪延七玄之祖，長充鬼役，無有解脫，己身被風刀之考，死充下鬼，萬不得仙。
玄都上品第六篇曰：傳《消魔智慧》、《寶洞飛霄絕玄金章》、《紫鳳赤書八景晨圖》，皆上金十兩，玉札一枚，金魚、玉龍各一枚，紫繒四十尺。《金根眾經》、《靈書紫紋》，上金五兩，金簡、玉札各一枚，枚長一尺六寸，廣二寸四分，金魚、玉龍各一枚，紫繒百尺，青紋四十尺。《三天正法》，清繒三十尺，青布四十三尺，金環五雙，以為密誓；上金十兩，通神之信。《金真玉光》、《玉佩金璫》、《玉清隱書》，皆金魚、玉龍各一枚，以為誓信。依科不得有闕，闕則師奪玉童玉女，注名還度北酆。受者皆喪魂失神，考以風刀，不出三年，自然失經，萬不得仙。
玄都上品第七篇曰：傳《七星移度》、《白羽黑翮飛行羽經》、《飛步天綱躡行七元》、《太上隱書》、《靈飛六甲》，皆太上太帝君、太微天帝君登空之道，隱化之祕章，祕在太上瓊宮之上，紫房之內，侍衛玉童、玉女皆三千人。依科七千年一傳，三天立正之後，改七百年內聽得三傳，若百年中有其人便傳。傳授告齋九十日，或三十日，給玉童玉女，依《四極明科》。不依科而傳，罪延七玄之祖，長充北酆鬼役，十苦八難，己身被風刀之考，身沒幽源，萬不得仙。
玄都上品第八篇曰：傳《七星移度》，青紋三十一尺，絳繒七十尺，鳳紋之羅九十尺，金鈕一雙。《白羽黑翮飛行羽經》，金二兩，青紋三十二尺，以代截髮歃血之誓。《飛步天綱》，錦三十尺，金魚、玉龍各一枚。《太上隱書》金魚、玉龍之誓。《靈飛六甲》，白素六十尺，金鐶六雙，青絲六兩。天科以信質心，不得有闕，闕則違玄科。師奪玉童玉女，除落青簿玉名，移遷北酆。受者不依科，亡精喪神，罰以風刀，不出三年，自然失經，終不得仙。
玄都上品第九篇曰：諸方丈震靈，豁落七元八天隱文、流金火鈴金神虎符、消魔支幹夜照神燭、八天隱遁紫清玉符、五籍洞玄六甲上符、五行祕文、玄都玉格諸符，凡有六百部。太上悉以其文，標於舊經之內，以為立用。傳授盟科，悉依經科，傳受有闕，罪同上品。有經無符，則天魔害人；有符無經，則思念無感，神真不降。科云：皆不得單行，單行罪亦如之科。經及符本同出於自然之炁，虛無之章旨，故不可得獨修也。無科修道，萬不成也。
玄都九真明科中品誡罪篇
玄都中品第一篇曰：諸是後學，七祖以下有殺害人命，劫賊攻掠，謀圖姦媱，篡逆之過，九族交通，謀反無道，其考尤重，怨對咎逮，積結九陰，非赦所原。後生皆不得以餘殃之身，參染真經，竊受寶文。若有苦志，志尚自勵，首謝七玄，重施功德，救出幽魂，披露己身於三光之下，散髻叩頭，三年不倦，自齎重信，投於九江，贖解前述，太上聽得清齋百日，奉受寶經，然後行事。玉人天罪，而不先自罰責，吐首天寶，而受法者，師及弟子同被風刀之考，七玄之祖長閉幽源，負石擔山，萬劫不解，身亡失經，明慎之焉。
玄都中品第二篇曰：凡欲修學上法，己身先有重罪，手殺人命，及酷虐下賤，殺害眾生，劫掠百姓，謀圖姦宄，九族相交，𡜍妬賢能，伐逆師主，不赦之罪，積結九陰，皆不得參受妙法，修行經文。若能苦志，吐首先犯，效功施德，披露三光，散髻叩頭，三年陳謝，罰信投河，以贖己愆，拔出七玄，使三界右別，然後聽得清齋百日，奉受寶經行事。有此之罪，而不先自首謝，責罰自勵，而受經文，師及弟子同受風刀之考，魂魄十苦八難，身沒幽泉，自然失經，七祖、父母，長充幽塗，萬劫不解，學者慎之。
玄都中品第三篇曰：凡是學者，受三奇寶文，上清祕經，而輕泄目錄，以示不固，宣露妙祕，輕慢寶章者，一犯〔至〕十，罰功斷事三年，然後得更清齋修行。過此以上，皆罪結九陰，考延七祖，充役三塗，運石負山，十苦八難，經萬劫得出還，更生不人之道，己身罰以風刀之考，失明形殘，死充下鬼，萬不得仙，奉者慎之。
玄都中品第四篇曰：凡是學者，受上清寶經，三奇寶文，不得哭泣，臨見死尸，及血穢之淹，一犯至十，罰功斷事一年，然後得依科自罰，拔罪太陰，更清齋行事。過此以上二十四犯，奪筭减命，玉童玉女還於本宮，不出三年，失經身喪，七玄之祖長充鬼役，萬劫不解，學者慎之。
玄都中品第五篇曰：凡學者受上清寶經，三洞祕文，不得帶近婦人，及行穢濁之處，皆混染真炁。十犯至二十四過，罰功斷事三百日，然後得更清齋修行。過此以上，玉童玉女各還本宮，减筭促命，不出三年，失經亡身，七祖被考，學者慎之。
玄都中品第六篇曰：凡學者受上清寶經，三洞祕文，而心懷賊害，手行暴虐，殺生行凶，攻掠姦宄，𡜍賢妬能，攻毀同炁，伐敗經師，一犯至五，聽得罰信，謝責九陰，拔罪五岳，斷功禁事十年，聽得清齋，還脩所受。過五以上，至二十四犯，四司執殺，收攝魂神，充責北酆，七祖充役，經萬劫得還，更生非人之道，玉童玉女各返上宮，不出一年，失經身亡，終不得仙，學者慎之。
玄都中品第七篇曰：凡學者受上清寶經，三洞祕文，不得北向便溺，及食五辛含血之肉，飲酒邪淫，虧道慢法，疑貳不專。十犯至二十四過，聽得依科罰信，謝過太陰，斷功一年，然後聽更清齋九十日，還修所受。過此以上，减筭促命，身被風刀之考，七玄充責三塗，不過五年，失經身亡，學者慎之。
玄都中品第八篇曰：凡學者受上清寶經，三洞祕文，當依科齎信，詣師告齋，然後受經，不得不告盟而妄披寶文。凡詣常人得經，便師而授焉，此皆宜使授之，不得輕略竊寫，及改易聖文，以意通决，毀名古音，自作一法，四司所糾，罪書九陰。一犯至三，斷功禁事三年，案科自罰，投信九河，更清齋三十日，然後得還修行。過此以上，至二十四過，玉童玉女各還本宮，减筭奪命，身沒鬼官，七玄之祖長充鬼役，經萬劫得還，更生非人之道，學者慎之。
玄都中品第九篇曰：凡受上清寶經，三洞奇文，當別室安高牀，高四尺四寸，廣五寸，以安所受之經，明燈燒香，朝夕禮願，常為供養。不得使異炁之人，冒淹履穢，及婦人參入室內，觸忤神真，此世間所用之科。受經之身，不得衣服屐履交關非類，臥息坐起，皆當與物有異。犯者從一至二十四過，罰功斷事一年，然後更清齋修行。過此以上，為四司所執，言過玉清，還名酆都，七年身亡失經，七祖被考，奉者慎之。
玄都九真明科下品贖罪篇
玄都下品第一篇曰：凡有後學之人，七祖、父母，生世有犯玄都上品、中品第一篇之罪，其考尤重，結在九陰，七祖怨對，幽掠累劫，殃充後代，冥逮不釋者，皆當露身太陰之下，披散叩頭，首罪九陰，三年自責。年竟，齎金環九雙，青絲一兩，金人一形，投於三河之口，以贖七祖之罪，拔出幽魂之難。其科朱書五行桐板一枚，記曰：某年某月某子朔如干日，某子某郡縣鄉里王甲，七祖、父母，下逮己身，有犯玄都上品、中品第一篇之罪，罪結九陰，今謹依科罰金鐶九雙，金人一形，以贖幽魂酷對之罪，投書告命，歸首水宮，以自解拔，罪滅三官，魂昇九天。畢，以青絲纏物及版，以青石沉之。臨沉之時，北向叩頭，咒曰：
太陰九君執司靈官，甲今有言，歸告河源，投信九泉，拔出七玄，怨對咸解，我身登仙。畢。如此七祖之考，於是釋散，得離幽宮，上昇福堂，己身便得參脩寶經，九年克有真靈降形，與神同昇也。玄科尤重，不得又犯。
玄都下品第二篇曰：凡欲修學上真之道，若己身先有犯上品、中品第二篇中之罪，其考沉結，結罪九陰，盤塞冥中，上延七祖，考對窮魂，纏綿不解者，皆當先於太陰之下，北向散髮，叩頭首罪三光，三年尅責。年竟，當賫真朱一斤，書刀一枚，青絲一兩，金人一形，投於三河之口，以贖己身酷逆之過，解結三官，拔出七祖也。其科朱書青繒一尺，上記曰：某年某月某朔某日某子，某郡縣鄉里王甲，年如干，甲身先無所見，行失玄科，身犯元惡，上罹玄都上品、中品第二篇之罪，罪結太陰，今以依科罰金人一形，真朱一斤，書刀一口，以續己身醜惡之罪，投書告命，歸首有靈，以自解拔，罪滅九河，身得長生。畢，以青絲纏物及文，以青石沉之。臨沉之時，北向叩頭，咒曰：
上有太陰執司九君，甲今有言，歸告河源，贖罪解結，拔度九難，怨魂對魄，各返自然，禍滅學仙，我身得昇。畢。如此九陰之結，便得解釋，怨對之魂，返於自然也。便得修受上清之經，九年不虧，真靈降形，與神合冥也。玄科嚴重，不得又犯。
玄都下品第三篇曰：凡修上清寶經，洞玄祕文，己身有犯於上品、中品第三篇目之罪，其考結於太陰，為四司所執，言奏玉清。犯此之過，當斷功剋己，入室燒香，叩頭自謝，北向叩齒十通，仰祝曰：
太玄幽邈，下世希聞，輕泄寶真，上虧帝尊，自投負責，伏欵靈門，伏願高上，曲垂玄恩，降以靈感，啟以自然。畢，便叩頭九過。如此三年首謝，更清齋三十日，得上解三官，解考九陰，便還修行，寶祕密念，克得飛仙。玄科尤重，不得又犯。
玄都下品第四篇曰：凡修學上真之道，己身有犯上品、中品第四篇目之罪，罪結九陰，殃考玉清，犯者當於中庭夜半，然三十二燈，以洗穢炁，清明內外，入室燒香，北向叩頭，首謝所犯，叩齒三十六通，仰頭咒曰：
世運交喪，蜚尸翳障，穢炁紛紛，與真相迎，虧科犯戒，身入罪鄉，贖以禮謝，洗以明燈，禍散三清，福充我昌，道廕曲流，其慶靡央。畢，又叩頭九過止。如此一年，更清齋三十日，然後得還修事，檢行慎科，勤心注真九年，克得白日登晨。
玄都下品第五篇曰：凡修上真之道，己身有犯上品、中品第五篇目之罪，罪結太陰，考懸青宮，犯者當作香湯自浴，齎油於中庭，然二十四燈九十日，入室北向，叩頭九過，首謝所犯，叩齒二十四通，仰頭咒曰：
天乾地坤，二象交通，陰炁混正，穢炁彌充，喪神虧寶，損落法容，謹設明燈，上映玄宮，禍滅九陰，福慶歸宗。畢。如此九十日，日竟，退齋二十四日，然後得還修行真法，每在告慎，明依科文，克得玄真與形合仙。玄科尤重，不得又犯。
玄都下品第六篇曰：凡修上真之道，己身有犯上品、中品第六篇目之罪，其罪尤重，為四司所執，栲結九陰，對在幽官。有犯當於太陰之下，披散叩頭，首謝玉清，解拔太陰。依科當以祕寶散乞貧民，作百人食，以飼餓乏十年。入室叩頭自責，北向叩齒九通，仰咒曰：
天遐地廣，九源開張，身履禍門，懸罪玉京，彌羅纏絡，玄洞雲場，散寶拔罪，施以窮糧，罪消太陰，福生十鄉，去故奉新，方隆未央。畢，又叩頭九過止。此乃高上拔罪上法，標於正科，十年如此，宿罪滯炁並消太陰，施行自責年竟，更齋百日，然後得還修行，檢身慎法，不得重犯。
玄都下品第七篇曰：凡學上真之道，有犯上品、中品第七篇目之罪，罪充上清，犯者當以上香十斤，送同學之人，合十處，拔罪一年。入室燒香，東向叩頭九過，首謝上真，叩齒九通，仰咒曰：
五炁錯綜，上真不全，身染穢炁，觸忤洞門，傷藏伐命，搖動三關，違科犯戒，羅考自延，謹以罰責，歸告帝尊，乞丐使我，於今自宣，去離下世，上登天仙。畢。如此一年竟，更齋二十四日，還修所受，克得真靈下降。明科之大，不得重犯。
玄都下品第八篇曰：凡學上真之道，有犯上品、中品第八篇目之罪，為監司所執，栲結三清，犯者當以清油一斛，於中庭然燈，多少適意，惟令油盡。又以上香十斤，奉有經之師，以拔其過三年，入室燒香，北向叩頭九過，首謝所犯，叩齒十二通，仰咒曰：
天真高遠，玄光下明，緣恃宿慶，得覩真經，未獲玄科，虧略天靈，違真犯戒，沉身分冥，剋自責勵，歸告上清，自是之後，洗濯故形，奉承玄真，與道齊并。畢，三年周竟，當更齋九十日，先以師受便得修行，未經師受，當齎信詣師，度經修行如科，克得上昇。玄科尤重，不得又犯。
玄都下品第九篇曰：凡修上真之道，有犯上品、中品第九篇目之罪，罪結於太陰，懸考於玉清，犯者當然七燈於堂前，入室叩頭，首罪經前，叩齒二十四通，仰咒曰：
玉光垂曜，仰徹上清，執供不禮，虧犯寶經，恐為四司，列罪紫庭，謹重齋敬，仰希真靈，曲垂下降，滅罪消刑，攝奉玄科，永保元貞。畢。如此一年，更齋二十四日，然後得還修奉所受。玄科尤重，宜自明慎，不得又犯。
右太玄九真明科，三品二十七條，出自太上靈都之宮，太上常所寶祕，不宣下世。今抄立用要訣，以付後聖、輔明三奇，標於大有素靈之經。有骨分合仙，便得此文施用，拔罪解咎，釋結散理，七玄將無，三年真靈見形，與子合并，同昇九天。輕泄玄科，罪同上文，唯在寶祕，密而奉行。
玄都九真篇曰：傳授經目，在九真三品科中者，是後聖帝君始佩經之時，授於太上道君。太上授經，出於三品明科，以輔三寶奇文，上真道經。施用之科格，其三十一卷、獨立餘事及眾經儀品，悉在《四極明科》之中。九真三品，以三素之上篇，置於九帝之宮，四極以四司之官，總統眾非糾罰之禁律。太真明科，以太帝君所受，元始天王之玄章，上真之儀格，其法祕於九天之上，太帝之堂，藏誡於上真之宮，不行於世。九真明科以禁後學，四極明科總領四達，其旨幽微，自無金字玉名，不得知聞。有得此篇，不須學而自成。科以禁罪，見科知改，知改則無虧於天地，無虧於天地則合於自然，合於自然便得上補於真仙也。無科而學，去仙將為遠哉。
玄都九真篇曰：凡有至志，名參玄宮，欲單受明科，知天法禁，然後受經，審有骨分，亦可先告盟而授之。盟信法物，悉依三奇寶經之數，年限亦同如之。不得輕付非真，宣露玄文，不依科旨，身沒鬼官，七祖父母履刀山劍樹，萬劫不原。外好不依科旨，罪同科文，彼此之禁，學者慎焉。
玄都九真篇曰：凡受上法，而不承明科，虧略天禁，罪累七祖，考逮一身。既知改首，罰責自勵，還修所受，而迴又犯，其考倍先。此則骨命不合，形與真返，魄同鬼伍，皆不得重首復修於真經也。吾今故以明科，悟於未悟，既知而犯，將何要哉。奉者慎之，奉者慎之。
太帝君偈大有妙讚
翳翳元化初，眇眇晨霞散。太寂空玄上，寥朗二儀判。凝精抱空胎，結化孕靈觀。含真頤神內，倏欻啟冥旦。始悟憂促齡，運交返天漢。蕭蕭詠步虛，旋行禮玉京。稽首歸太無，乘風散靈香。俯仰帝皇堂，飄飄隨虛翔。妙唱發奇音，吟詠太真章。流度四大界，十天量無央。閬臺發幽夜，神燭吐奇光。暐曄玉林華，熠爍曜瓊堂。虛生自然煙，蓊鬱御玄綱。群真披霄讚，寶蓋順風昂。飛步詠空歌，神唱化道長。鬱鬱大化隆，濟濟玆道興。積學隨日感，功滿入大乘。福慶加一切，七祖咸得昇。整駕凌太華，迴轡絕霄館。靈風鼓空洞，香花乘煙散。蕭蕭禮虛堂，詵詵步玄漢。朗詠啟幽衿，拔度宿根難。五苦應時解，流芳注陶灌。玄闕峙雲綱，飛霞翼靈輿。提携無跡真，窈窕入太虛。乘空誦玉篇，蕭條詠羽書。廣念無不普，一切慶有餘。
至道生空寂，玄響陰相求。三真本元一，炁化理還殊。法輪無形內，飄飄清觀流。凝章不待思，結炁合玄符。靈唱發空歌，吟詠步虛遊。玄化本無跡，有跡生道宗。遨遊九天際，息駕六領宮。提携高上賓，返我素靈房。道暢虛漠內，靈歌發太空。形感至寂庭，思詠希微通。光翳晨暉停，曜廕玉京場。玄龍不待駕，蕭蕭步虛翔。手掇七寶華，靈風散奇香。妙詠乘衿發，粲粲啟玉章。萬炁混元一，總歸三玄梁。乘天不云高，遐望九玄遼。振翮思玄轡，希登慕雲霄。積念告靈感，期與玉真交。曖曖天漢澄，飄飄景雲迴，三真騰空上，控轡迅紫微。明唱度後身，咸令乘景飛。拔出三塗難，九玄難苦哀。
太微天帝君誦
太真生空洞，瓊羅耀寶臺。旋行禮玄京，眾仙唱微詩。迴轉無跡內，虛歌契幽期。度身上生天，吟詠積福基。策轡太霞館，時復宴景雲。飄飄無崖際，離苦入玄門。意適道亦暢，心丹志亦分。積學隨日新，詠我素靈文。八景運天輿，飛霄蔚玄靈。素蓋乘風迴，寥寥入紫清。妙讚萬真曲，玉響何鈴鈴。披拔九陰籍，度身返南庭。慶流普一切，妙化靡不榮。清淨玄道宗，明朗焕太空。妙化由靜嘿，潜想三素宮。積念徹玄虛，微微至道通。叩詠響玄寂，靈唱靡不隆。丹暉映靈庭，紫煙曜玉林。焕爛七寶華，璀璨搖靈音。宮商自相和，妙趣傾人衿。玄唱種福田，廣度無界心。
渺莽元始天，三象混玄一。蕭蕭正道興，浩浩大乘逸。六炁還正庭，總歸泥丸室。出入遊帝堂，流精曜雲日。運周返天漢，窈窕乘玄七。圓華映明珠，二景對真光。靈暉啟翔會，玄象交扶桑。冥度自相求，陰暢朗八荒。若能餐此精，長得御玄綱。遊戲九玄臺，解憩西羽阿。神獸鳴瓊堂，飛鳳互參差。虛生自然詠，真人唱節和。化身劫刃庭，緣香命清歌。建功立福田，拔度後身羅。七玄散幽宮，玄離無艱那。飛步躡霄嶺，翔翮東華宮。風雲虛中唱，玉音散瓊堂。真人詠空歌，妙響絕空房。解我自然衿，成我積劫功。長嘯九玄上，清矚覩空同。龍吟絕宅府，鳳嘯太霄館。虛唱無留味，哀音乘風散。誰能究此章，精誦素靈讚。以解九陰過，拔度七玄難。
太極真人曰：《太上素靈洞元妙經》，以元始同生，靈文既存，眾真詣座，燒香禮經，旋行誦此二十一篇之章，以慶於神庭也。玉音激朗，清徹九天，其句幽微，妙趣傍通，誦詠一過，萬神啟靈。常能究習，與帝合真，解宿對之重責，拔七玄於幽宮，釋五苦於愁魂，度身生於上天。妙乎微哉，斯之靈文也。