無生訣經
釋迦牟尼佛
法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何會法。
摩訶迦葉尊者
法法本來法、無法無非法。何於一法中，有法有不法。
商那和修尊者
非法亦非心，無心亦無法。說是心法時，是法非心法。
心自本來心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。
鶴勒那尊者
認得心性時，可說不思議。了了無可得，得時不說知。
菩提達磨大師
在胎為身，在世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辦香，在口譚論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。
亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措，亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟，達大道兮過量，通佛心兮出度，不與凡聖同纏，超然名之曰袒。
迷時人逐法，解時法逐人。解則識攝色，迷則色攝識。但有心分別，計較自心現。量者悉皆是夢，若識取心本寂滅，無一動念處，是名正覺。
僧璨大師
至道無難，唯嫌揀擇。但莫愛憎，洞然明白。圓同太虛，無欠無餘。良由取捨，所以不如，莫逐有緣，莫逐空忍，一種平懷，泯然自盡。止動歸動，止更彌動，惟滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎，無咎無法，不生不心。能由境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。一空同兩，齊含萬象。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯。迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良用斟酌。夢幻空花，何勞把著。得失是非，一時放卻。眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾？一即一切，一切即一，但能如是，何慮不畢。一切無心自性戒，一切無礙自性慧。不增不退自金剛，身去身來本三昧。
不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認曾何解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯見。
弘忍大師
有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。慧能大師菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃！
心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作仇家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。
定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。猶如燈光有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本不殊。
欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性憸邪，佛是眾生。
我心自有佛，自佛是真佛。自若無心佛，何處求真佛？故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。
法融禪師
境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情何處起？妄情既不起，真心任偏知。
慧忠禪師
人法雙淨，善惡兩忘。直心真意，菩提道場。
神秀禪師
一切佛法，自心本有；將心外求，捨父逃走。
南岳思大師
道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。
任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解。
本淨禪師
佛因心悟，心以佛彰。若悟無心，佛亦不有。道本無心，無心名道；若了無心，無心即道。見聞知覺無障礙，聲香味觸常三昧。如烏空中只麼飛，無取無捨無憎愛。若會應處本無心，始得名為觀自在。見道方修道，不見復何修？道性如虛空，虛空何所有？遍觀修道者，撥火覓浮漚。但看美傀儡，綫斷一齊休。
推真真無相，窮妄妄無形。返觀推窮心，知心亦假名。
善既從心生，惡豈離心有。善惡是外緣，於心實不有。捨惡逆何處？
取善令誰守？傷嗟二貝人，攀緣兩頭走。若悟本無心，始悔從前咎。
南陽忠國禪師
青夢夤緣，直上寒松之頂；白雲澹濘，出歿太虛之中。萬法本閑，而人自鬧。
眾生迷時結性成心，猶寒則水凝為冰；眾生悟時釋心成性，猶暖則冰涣為水。
法法法，元無法；空空空，亦不空。靜喧語默本來同，夢里何勞說夢？有用用中無用，無功功裡施功，還如果熟自然紅，莫問如何修種。
盤山積公
心月孤圓，光含萬象。光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物？
大珠海公
若不隨聲色動念，不逐相貌，心解自然，能無事去。
《般若經》云：九類眾生，一身具足，隨造隨成，是故無明。為卵生，煩惱包裹；為胎生，愛水浸潤；為濕生，欻起煩惱；為化生，悟即是佛。迷號眾生，菩薩以念念心，心為眾生。若了念念，心體俱空，名度眾生也。智者於自本際上度於未形，未形既空，即知實無眾生得滅度者。
有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。
空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。
夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如形影相似。欲識佛去處，祇這語聲是。
鑒貞禪師眼光隨色盡，耳識逐聲消。還源無別旨，昨日與今朝。夾山密公心本是佛因，念起而漂沉。岸實不移因，舟行而騖驟。
玄沙備公
鏡照諸像，不亂光輝；鳥飛空中，不雜空色。
傅大士
水中鹽味，色裏膠青，畢竟是有，不見其形。妄計因成執，迷繩謂是蛇；疑心生暗鬼，病眼見空花。一境雖無異，三人乃見差；了玆名不實，長御白牛車。
法雲白公
離朱有意，白浪徒爾滔天；象罔無心，明珠忽然在掌。
永明壽公
如隨色之摩尼，眾相現而本體不動；似應聲之山谷，群響發而起處無心。
孤猿叫落中岩月，野客吟殘半夜燈。此境此時誰會得，白雲深處坐禪僧。
真心自體，非言所詮。湛如無際之虛空，瑩若圓明之淨鏡。毀贊不及，義理難通。不可以有無處所窮其幽迹，不可以識智言詮譚其妙體，唯有入者只在心知。如搗萬種而為香，爇一塵而已具足眾氣；似入大海而澡浴，掬微滴而已用百川。
見性之時性本離，念非有念而可除。觀物之際物本無，形非有物而可遣。
滿眼見色，滿耳聞聲，不隨不壞，方了色聲正性。若墮聲色之門，即墮凡夫；若壞色聲之相，即入小乘。是以如來正眼，普照無遺，豈同凡夫相盲，二乘眇目，則逢綠不礙，觸境無生。
但願空諸所有，慎勿實諸所無。
水明壽公
真源湛寂，覺海澄清。絕名相之端，無能所之迹。最初不覺，忽起動心，因明起照，隨照立塵，如鏡現像，頓起根身，從此遺真失性，執相徇名，積滯著之情塵，結相續之識浪。鎖真覺於夢夜，沉迷三界之中；瞽智眼於昏衢，匍匐九居之內。向不遷境上虛，受輪回於無脫法中，自生繫縛如春蠶作繭，似秋蛾赴燈，以二見妄想之絲，纏苦聚之業質；用無明貪愛之翼，撲生死之火輪。復有邪根外種，小智權機，不了生死之病源，罔知人我之見本，唯欲厭喧斥動，破相析塵，雖云味靜冥空，不知埋真拒覺，如不辨眼中之赤青，但滅燈上之重光，罔窮識內之幻一身，空避日中之虛影。斯則勞形役思，一喪力捐功，不異足水助冰，投薪益火。豈知重光在青，虛影隨身，除病眼而重光自消，息幻質而虛影當滅。若能回光就己，反境觀心，佛眼明而業影空，法身現而塵迹絕。以自覺之智分，剖開纏內之心珠，：用一念之慧鋒斬斷塵中之見綱。此誠窮心之旨，達識之詮。
慈雲慧禪師
片月浸寒潭，微雲映碧空。若於達道人，好個真消息。一黃山輪公投赤水以尋珠，入荊山而覓玉。一從門入者不是家珍，認影迷頭豈非大錯？
天衣懷公
雁過長空，影沉寒水。雁無遺踪之意，水無留影之心。
圭峰禪師
用則波騰海沸，全真體以運行；體則鑒明水靜，舉隨緣而會寂。心無自相，託境方生，境水空由心故現。
智真禪師
心本絕塵何用洗，身中無病豈求欲知是佛非身處，明鑒高懸未照時。
李長公
十世古今，終始不離於當念無邊剎境，自他不隔於毫端。智凡不礙，狀多鏡以納眾形；彼此無妨，若千燈而共一室。
天臺觀公
高超名相，妙體全彰；迥出古今，眞機獨露。握驪珠而鑒物，物物流輝；擲寶劍以揮空，空空絕迹。
塵勞未破，觸境千差，心鑒圓明，絲毫不立。靈光皎皎，獨露真常。今古兩忘，聖凡雙絕。到這裏始能卷舒自在，應用無虧，出沒往還，人間天上。
大靜禪師
夜間閒坐，心念紛飛。卻將紛飛。卻將紛飛之心，以究紛飛之處，究之無處，則紛飛之念何存，返究究心，則能究之心安在？
能照之智本空，所緣之境亦寂。寂而非寂者，蓋無能寂之人也；照而無照者，蓋無所照之境也。境智俱寂，心慮安然。此乃還源之要道也。
見物便見心，無物心不現。十分通塞中，真心無不遍。若心知識解，卻成顛倒見。睹境能無心，始見菩提固。
永嘉禪師
心與空相應，則譏毀贊譽何憂何喜？身與空相應，則刀割香塗何苦何樂？報與空相應，則施與劫奪何得何失？
心不是有，心不是無，心不非有，心不非無。是有是無即墮是，非有非無非墮非。
絕學無為閒道人，不除妄想不求真。無明實性即佛性，幻化空身即法身？法身覺了無一物，本原自性天真佛。五陰浮雲空去來，三毒永泡虛出沒。
寂寂生無記，惺惺生亂想。寂寂雖能治亂想，而還生無記；惺惺雖能治無記，而還生亂想。故曰：惺惺寂寂是，無記寂寂非，寂寂惺惺是，亂想惺惺非。
凡人多於事礙理，境礙心，常欲逃境以安心，遺事以存理，不知乃是心礙境，理礙事，但令心空境自空，理寂事自寂，勿倒用心也。
此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者，若將心無心，心卻反成有。
為有貪嗔癡，故立戒定慧。本無煩惱，焉用菩提。故祖師云：佛說一切法，為除一切心。我無一切心，何用一切法！
竇持禪師
悟心容易息心難，息得心源到處閒。斗轉星移天欲曉，白雲依舊覆青山。
陵郁山主
我有明珠一顆，久被塵勞關鎖。今朝塵盡光生，照破山河萬探。
佛日才公
城市喧繁，山林寂靜。雖然如此動靜，一·如生死不二。四時輪轉，物理自然。夏不去而秋自來，風不涼而人自爽。
廣慧禪師
圓悟禪師
鳥飛空境，鳥過而空中還留影否？魚遊浮境，魚逝而浮內尚遺跡否？聖心應物，亦復如是。
善勝禪師
揚聲止響，不知聲是響根；美影逃形，不知形為影本；以法問法，不知法本無法；以心傳心，不知心本無心。
翠竹黃花非外境，白雲明月露全身。頭頭盡是吾家物，信手拈來不是塵。
無著禪師
一葉扁舟泛渺茫，呈撓舞棹別宮商。雲山水月都拋部，贏得莊周一夢長。
雲駛月運，舟行岸移。不知妄想之雲，自非真月；何動攀緣之舟，常汎覺岸靡移。
雲巖禪師
一翳在目，千華亂空；一妄在心，恆沙生滅。翳陰華盡，妄滅真存。病差藥除，冰融水在。
飈谷投響，則毀譽共銷；月池浸色，則物我俱謝。
在欲渾無欲，居塵不染塵。百花叢內過，一襲不黏身。
景岑禪師
礙處非牆壁，通處沒虛空。若人如是解，心色本來同。
晦堂禪師
愚人除境不除心，智者除心不除境。不知境本如如，觸目遇緣常鎮定。
南臺和尚
南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮忘。不是息心除妄想，都緣無事可思量。
宗一禪師
美玉藏頑石，蓮華出淤泥。須知煩惱處，悟即是菩提。
曰空祇為破有，曰有亦以除空。亦復以有息有，以空消空，乃至言語道斷，心思路絕，尚不名空，何曾號有？
仲宣禪師
凡聖本來不二，迷悟豈有殊途？非涅槃之可欣？非生死之可厭？但能一言了悟，不起坐而印證無生；一念回光，不舉步而遍周沙界。感而遂通，猶蟾光之映水；靜而吾應，若空谷之隨聲。論佛性則空，論佛心則實。有此實心斯佛性，不為頑空；有此空性斯佛心，不為著象。
一重山盡一重山，坐斷孤峰子細看。雲捲霧收山岳靜，楚天空闊一輪寒。
智間禪師
秋月之輝，離喧始見；寒泉之響，入定乃聞。故動念失覺，息念冥真。
種福果於耳根，開覺花於心地。
有為雖偽，棄之則佛道難成；無為雖真，執之則慧性不朗。
孤峰長老
惟寬禪師
真修者不得勤，不得忘；勤即近執著，忘即落無明。
萬漚起而復破，水性常存；千燈明而復滅，火性原在。忘情之心不住於相，如湯消冰，冰湯俱盡，無可分別；觸境之心未能不動，如谷應聲，即應即止，無復有餘。
宗一禪師
開先照禪師
諸人心心不停，念念無住，若能不停處停，念處無念，自合無生之理。
以一散萬，月墜萬川即萬影；收萬歸一，水歸一壺惟一月。展則彌輪法界，收來毫髮無端。
玉泉遠禪師
一印印空，萬象收歸古鑑中；一印印水，秋蟾影落千江裏；一印印泥，細觀文彩未生時。
保寧禪師
三界唯心，萬法唯識。檻外雲生，檐前雨滴。澗水湛如藍，山花開似錦。此時若不究根源，直待當來問彌勒。
佛鑒禪師
至道無難，唯嫌採擇。桃花紅，李花白，誰能融融只一色；紫燕語，黃鶯鳴，誰道關關只一聲。明鏡當臺，豈分靜躁？孤雲出岫，寧係去留。因妄說真，真無自相；從真起妄，妄體本虛。妄既歸空，真亦不立。
於冰鏡中．見自己像，於燈月中見自己影，於山谷中見自己聲。
白圭兆禪師
空中飛鳥，不知空是家鄉；水底遊魚，忘卻水為性命。諸人請各立地，定著精神，一念迴光，豁然自照，何異空中紅日！獨運無私，盤內明珠，不撥自轉。
琳公
其宗也離心意識，其旨也超去來今。離心意誠，故品萬類不見差殊；超去來今，故盡十方更無滲漏。當頭不犯，徹底無依。悟向朕兆未生之前，用在功勛不犯之處。
照覺白師
添一絲毫，如眼中著屑；减一絲毫，似肉上剜瘡。
依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了經義不依不了經義。
寒便向火，熱即搖扇，飢時吃飯，困來打眠；所以道：趙州庭前柏，香巖嶺後松，栽來無別用，祇為引清風。
雲峰濬師
瘦竹長松滴翠香，流風疏月度微涼。不知誰住原西寺，每日鐘聲送夕陽。
風柯月渚，並可傳心；烟島雲林，咸提妙旨。
寶誌和尚
妄身臨鏡照影，影與妄身不殊。但欲去影留身，不知身亦本虛。身本與影不異，不得一有一無。若欲存一捨一，永與真理相疏。愛若愛聖憎凡，生死海裏沉浮。煩惱因心故有，無心煩惱何居？不勞分別取相，自然得道須臾。
龍牙和尚
在夢那知夢是虛，覺來方覺夢中無。迷時恰是夢中事，悟後還同睡起夫。尋牛須訪迹，學道訪無心。迹在牛還在，無心道易尋。文益禪師一朵繭莒蓮，兩株青瘦柏，長何僧家庭，何勞問高格？
枯木岩前差路多，行人到此盡蹉跎。鷺鷥立雪非同色，明月蘆花不似他。了了了時無所了，玄玄玄處亦須河。殷勤為唱玄中曲，空裏蟾光撮得麼。
雲頂山僧
閒坐冥然聖莫知，縱言無物比方伊。石人把板雲中拍，水女含笙水底吹。若道不聞渠未曉，欲尋其響你還疑。教君唱和仍須和，休問宮商竹與絲。
識得衣中寶，無明醉自醒。百骸雖潰散，一物鎮長靈，知境渾非體，神珠不定形。悟則三身佛，迷疑萬卷經。在心心可測，歷耳耳難聽。罔象先天地，玄泉出杳冥。本剛非鍛煉，元淨莫澄淳。盤泊輪朝日，玲瓏映曉星。瑞光流不滅，真氣觸還生。鑒照崆峒寂，羅籠法界明。解語非關舌，能言不是聲。絕邊弭汗漫，無際等空平。見月非觀指，還家莫問程。識心心則佛，何佛更堪成。
真我本有，迷之而無；妄我本無，執之而有。若要了心，無心可了；無了之心，是名真心。真妄交徹，即凡心而見佛心；事理雙修，依本智而求佛智。
崇化贊師
印空印泥印水，平地寒濤競起。假饒去就十分，終是靈龜曳尾。
僧澹交題像
圖形期自見，自見卻傷神。已是夢中夢，更逢身外身。水花凝幻質，墨彩聚空塵。堪咲余兼爾，俱為未了人。
遯庵珠師
韋玉露垂青草，金風動白蘋。一聲寒雁過，喚起未醒人。
如日發焰帶微塵而共紅，非實紅也；如水澄清含輕雲而俱綠，非實綠也。
衲僧命脈，古佛心宗。如淨月輪，出則萬波分影；如吹毛劍，用則千里無人。
慾火而以戒沃之，嗔火而以定沃之，無明火而以慧沃之。靈泉混混，消除煩躁之里；智水涓涓，灌溉清涼之府。千江有水，一輪寶月映寒潭；萬井無烟，遍地金風吹泠面。
山堂浮師
壩胝一指頭，一毛拔九牛。華岳連天碧，黃河徹底流。截著指，急回眸，青箬笠前無限事，綠簑衣底一時休。
覺海禪師
碧落淨無雲，秋空明有月。長江瑩如練，清風來不歇。林下道人幽，相看情共悅。雖然猶是建化門中事。作麼生是道人分上事，閒來石上觀流水，欲洗禪衣未有塵。
臨濟禪師
一念心疑，被地來得；一念心愛，被水來溺；一念心嗔，被火來焚；一念心喜，被風來飄。若能如是辨得，不被境轉，便處處用境。
纔涉唇吻，便落意思；直饒透脫，猶在沉淪。終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日穿衣，未曾挂著一絲頭，纔能變大地為黃金，攪長河為酥酪。
法為禪師
法身無相，不可以聲音求；妙道無言，不可以文字會。縱使超佛越祖，猶落階梯；直饒說妙譚玄，終挂唇齒。須是功勛不犯，影迹不留，枯木寒巖更無津潤，幻人木馬情識皆空，方能垂手入鄽，轉身異類，卻不道無漏國中留不住，卻來煙塢外寒沙。
從諗禪師
如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現，把一枝草為丈六金身，為一枝草用。
兩洗澹紅桃萼嫩，風搖淺碧柳絲輕。白雲影裡怪石露，綠水光中古木清。噫！你是何人？
牧正禪師
華開壠上，柳綻堤邊。黃鳥調叔夜之琴，芳草入謝公之句。何必見色明心，聞聲悟道，非惟水上覓漚，已是眼中著屑。迷時須假三乘教，悟後方知一字無。
墮竈和尚
斷際禪師
念非忘塵而不息，塵非息念而不忘。忘塵而息息無能息，息念而忘忘無所忘。
大妄非愚，出真不智。生之妄名真，迷真曰妄。豈有妄隨愚變真，逐智迴真妄不差，智愚自異耳！故觀師云：迷真妄念生，悟真妄即止。理 明則言語道斷，何言之能議？旨會則心行處滅，何觀之能思？故天臺云：口欲言而辭喪，心欲思而慮忘。
法法虛融，心心寂滅。本自非有，誰強言無？何喧擾之可喧？何寂靜之可寂？若知物我冥一，彼此無非道場，何必徇喧雜於人間，散寂寞於空谷？是以釋動求靜者，僧柳愛杻也，離怨求親者，厭檻欣籠也。
若以知知寂，此非無緣知，如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。亦不知寂寂，亦不自知知，不可為無知，自性了然。故不同於木石，手不執如意，亦不自作拳，不可為無手，以手安然，故不同於兔角。
前際無煩惱可除，中際無自性可守，後際無佛可成，是謂三際斷絕，是謂三業清涼。
我一舉心，已屬過去；我心未舉，方明未來。非未來心即過去心，現在之心復在何處？學者知一念纔起，了不可得，是過去物，過去不有未來亦空，是未來佛，即今念念不住，是現在佛，念念相應即念念成佛，此是最初方便之門。
一趯趯翻四大海，一拳拳倒須彌山。佛祖位中留不住，又吹魚笛泊羅灣。
不用求心，唯須息見。三祖太師雖然迴避金鉤，殊不知已吞紅綫。慧日且不然，不用求真併息見，倒騎牛兮入佛殿，牧笛一聲天地寬，稽首曇真個黃面。
布袋和尚
我有一布袋，虛空無掛礙。展開遍十方，人時觀自在。
白楊順師
好事堆堆疊疊來，不須造作與安排。落林黃葉水推去，橫谷白雲風捲回。寒雁一聲情念斷，霜鐘纔動我山摧。白楊更有過人處，盡夜寒爐撥死灰。
僧潤
了妄歸真萬累空，河沙凡聖本來同。迷來盡是蛾投焰，悟去方如鶴去籠。片月影分千澗水，孤松聲任四時風o．直須密契心心也，始悟生平睡夢中。
黃龍和尚
古人一切方便，與諸人開個入路。既得個入路，又須尋個出路。登山須到頂，入海須到底。登山不到頂，不知宇宙之寬；入海不到底，不知 滄海之深。既知寬廣，又知淺深，一趯趯翻四大海，一摑摑倒須彌山，撒手到家人不識，鵲躁鴉鳴柏樹間。
孤峰迥秀，不挂煙蘿。片月行空，白雲自在。見性不留佛，悟道不存師。
對眼根之塵，如見夢時物，如觀幻化像；對耳根之塵，如聞空中風，如聽禽鳥語；對意根之塵，如湯釋冰雪，如冶銷金鐵。
自在禪師
即心即佛是，無病求病句，非心非佛是，藥病對治句。
除亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。
不著色則著空，何以能非色非空？不住有則住無，安足道不有不無？無念禪師念本非有，念不必無，知是義者，是名無念。如人迷，故謂東為西，方實不轉，無明迷。故謂心為念，心實不動。
無牽纏者即為解脫，除煩惱者便獲清涼。見五蘊皆空為深般若，得一心寂滅是大涅槃。
大茅和尚
欲識諸佛性，向眾生心行中識取；欲識不凋性，向萬物變遷時識取。
起心欲息知，心起知更煩。若知知本空，知即眾妙門。
從悅禪師
耳目一何清，端居幽谷裡。秋風入古松，秋月生寒水。衲僧於此更求真，兩個猢猻垂四尾。自性無所，無所曰寂。人唯逐於前塵，念念相續，故不能當念而寂，回光返照，本地風光，瞥爾現前，一可忘六可消矣。
性空庵主
心法雙忘猶隔妄，色塵不二尚餘塵。百鳥不來春又過，不知誰是住庵人。
真俗雙泯，二諦恆存。空有兩忘，一味常顯。良以真空未嘗不有，即有以辨於空幻，有未始不空，即空以明於有。不空之空，空而非斷；不有之有，有而不常。四執既亡，百非斯遣。
藏身無迹更無藏，脫體無依便廝當。古鏡不勞還自照，澹烟和霧濕秋光。
長慶和尚
入道之門，須用止觀二法。夫理障礙，正知見，事障續諸生死。非大觀之法，安除理障；非大止之法，安能險事障。
因心悟道，道本非心，因目成明，明原非目。絕妄想而離執著，原其所無見德性而證如來。本其所有。以其所無；之理，解脫一切諸纏縛；以其所有之明，照破一切諸昏暗，則是大明一慧日矣。
遣迷求悟，不知迷是悟之鉗錘；愛聖憎凡，不知凡是聖之鑪精。祇如聖凡雙泯，迷悟兩忘，又作麼道半夜彩霞籠玉象，天明峰頂五雲遮。
黃藥禪師
日昇之時明遍天下，虛空未曾明；日沒之時暗遍天下，虛空未曾暗。明暗之境，自相凌奪，虛空之性，廓然自如。佛及眾生心亦如是。若觀佛，作清淨光明相；觀眾生，作垢濁暗昧相。歷河沙劫，終不得菩提。
凡人皆逐境生心，若欲無境，當忘其心。心忘則境空，境空則妄滅，見善來相迎，亦無喜心，見惡相種種亦無佈念，但自忘心同於法界，方得自在。
心無不存之謂照，欲無不泯之謂忘。忘與照一而二，二而一。當忘之時其心湛然，未嘗不照；當照之時纖塵不立，未嘗不忘。此真忘真照也。
張拙秀才
光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病，趨向真如總是邪。隨順眾緣無堅得，涅槃生死是空華。
求生本自無生，畏滅何會暫滅。眼見不如耳見，口說爭似鼻說。
水中捉月，鏡裡尋頭，刻舟求劍，騎牛覓牛。空華陽焰，夢幻浮漚，一筆勾下，要休便休。已歌社酒村田樂，不風流處自風流。
佛與眾生，原無分別。悟者心能轉物，物物歸心，即是諸佛。迷者皆心向物，妄隨物轉，即是眾生。
無垢子
三世諸佛，盡在自己身中，因氣習所昧，境物所轉，便自迷了。若於心無心，便是過去佛；寂然不動，便是未來佛；隨機應物，便是現在佛；清淨無染，便是離垢佛；出入無碍，便是神通佛；到處優游，便是自在佛；一心不昧，便是光明佛；道念堅固，便是不壞佛；變化多方，唯一真爾。
法常禪師
佛從無為來，滅向無為去。法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住。智者善思惟，更勿生疑慮。
佛體本無為，迷情妄分別。法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無深處，自然無法說。
報恩逸公
演若達多認影迷頭，豈不擔頭覓頭。正迷之時，頭且不失；及乎悟去，亦不為得。何以故？人迷謂之失，人悟謂之得。得失在乎人，何關於動靜。
清凉國師
至道本乎其心，心法本乎無住。無住心體性相寂然，非有非空，不生不滅，求之而不得，棄之而不離。迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廊徹。雖即心即佛，唯證者方知。然有證有知，則慧日沉沒於有地；若無照無悟，則昏雲掩蔽於空門。惟一念不生，則前後際斷，照體獨立，物我皆如。無迷悟更依真妄相待。若求真去妄，猶棄影勞形。若體妄即真，似處陰息影。若無心妄照，則妄慮都捐。若任運寂知，則眾行爰起。是以悟寂無寂，真知無知。以知寂不二之一心，契空有雙融之妙理，無住無著，莫攝莫收，是非兩忘，能所雙絕，斯絕亦寂，則般若現前。心心作佛，無一心而非佛心；處處成道，無一塵而非佛國。故真妄物我，舉一全收，心佛眾生，渾然齊致。是知：迷則人隨於法，法法萬差而人不同；悟則法隨於人，人人一智而融萬境。言窮慮絕，何果何因？體本寂寥，孰同孰異？唯忘懷虛朗，消息沖融，其猶透水月華，虛而可見；無心鑒像，照而常空矣。
法真禪師
柳色含烟，春光迴秀；一峰孤峻，萬卉爭妍。白雲澹濘已無心，滿目青山元不動。漁翁垂釣，一溪寒色未曾消；野渡無人，萬古碧潭清似鏡。
影由形□，響逐聲來，除煩惱而趣涅槃如去形。
希明禪師
林葉紛紛落，乾坤報早秋。分別西祖意，何用更馳求？若人深明此旨，洞達其源，乃知動靜施為，行住坐臥，頭頭合道，念念朝宗。祖不云乎？迷生寂亂，悟無好惡，得失是非，一時放卻。如是則誰是誰非，誰迷誰悟，自是諸人獨生異見，觀大觀小，執有執無。靈根獨耀，不肯承當；心月孤圓，自生違背，何異家中捨父，衣內忘珠？致使菩提路上荊棘成林，解脫空中迷雲蔽日。
龍安山下，道路縱橫；兜率宮中，樓閣重疊。雖非天上，不是人間，到者安心，全忘諸念。善行者不移雙足，善入者不動雙扉，自能咲傲烟夢，誰管坐消歲月。雖然如是，且道還有向上事也。無艮久曰：莫教推落巖前石，打破下方蓋日雲。
據道而論，語也不得，默也不得。直饒語默兩忘，亦沒交涉。何故？古佛光明，先德風彩，一一從無欲無依中發現。或時孤峻峭拔竟不可拔，或時含融混合了無所睹，終不椿定一處，亦不繫係兩頭，無是無不是，無非無不非，得亦無所得，失亦無所失，不曾隔越纖毫，不曾移易絲髮，明明古路，不屬玄微，睹面擎來，瞥然便過，不居正位，豈落邪途？不趨大小，那蹈小徑？回首不逢，觸目無對，一念普觀，廓然空寂。此之宗要，千聖不傳。直下了知，當處超越。是知赤灑灑處恁麼即易，明歷歷處恁麼還難。若是本分手腳，放去無收不來底。一一放光現瑞，一一削迹絕踪。機上了不停，語中無可露，徹底攪不渾，通身撲不碎，畢竟是個甚麼？得恁麼靈？得恁麼奇特？諸仁者休要識渠面孔，不用安渠名字，亦莫覓渠在所。何故？渠無在所，渠無名字，渠無面孔。纔是一念追求便隔十生五生，不如放教自由，要發便發，要住便住，即天然非天然，即如如非如如，即湛寂非湛寂，即敗壞非敗壞，無生戀無死畏，無佛求無魔佈，不與菩提會，不與煩惱俱，不受一法，不嫌一法，無在無不在，非離非不離，若能如是，見得釋迦自釋迦，達摩自達摩。
八萬四千波羅密門，門門長開；三千大千微塵諸佛，佛佛說法。不說有，不說無，不說非有非無，不說亦有亦無，何也？離四句絕百非。相逢舉目少人知。昨日霜風漏消息，梅花依舊綴寒枝。
不是境亦非心，喚作佛時也陸沉。個中本自無階級，切忌無階級處尋。總不尋，過猶深，打破雲門飯袋子，方知赤土是黃金。
無生訣經 竟
大明萬曆三十五年，歲次丁未上元吉日，正一嗣教凝誠志道闡玄弘教大真人掌天下道教事張國祥奉旨校梓。