《易因上下經》易因上經

易因上經

易因上經卷之一1

《彖2》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

《文言》曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元，亨，利，貞。

初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世无悶3，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。何謂也？子曰：君子進德修業，忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危无咎矣。

九四曰：或躍在淵，无咎。何謂也？子曰：上下无常，非為邪也。進退无恆，非離羣也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。

九五曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

上九曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

見龍在田，天下文明。

終日乾乾，與時偕行。

或躍在淵，乾道乃革。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

夫4大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而况於人乎？况於鬼神乎？

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎？

乾為天

大哉，乾元，萬物資始。既資以始，必資以終。元非統天而何！夫天者，萬物之一物，苟非統以乾元，又安行雲施雨，使品物流通，形著而若是亨乎！故曰：大哉，乾元。人唯不明乾道之始終，是以不知乾元之為大。苟能天5明乎此，則知卦之六位，一時皆已成就，特乘時而後動矣。是故居初則乘潛龍，居二則稱見龍，居三乘惕龍，居四乘躍龍，居五乘飛龍，居上乘亢龍。蓋皆乾道自然之變化，聖人特時乘之以御天云耳。是故一物各具一乾元，是性命之各正也，不可得而同也。萬物統體一乾元，是太和之保合也，不可得而異也。故曰：乃利貞。然則人人各正一乾之元也，各具有是，首出庶物之資也，乃以統天者，歸之乾；時乘御天者，歸之聖，而自甘與庶物同腐焉，不亦傷乎？萬國保合，有是乾元之德也，何嘗一日不成寧也？乃以乾為天，以萬為物，以聖人能寧萬國，以萬國必咸寧于聖人，不益傷乎？故曰：乾，元，亨，利，貞。舉四德以歸乾，而獨以大哉贊元，其旨深矣。

《文言》曰：乾元者，始而亨者也，人見其始而亨，不見其亨之始，蓋亨之始有利貞焉，性情之謂也。夫大哉乾元，固萬物之所資始，孰知此利貞者。又乾元之所資始乎，故又曰乾始。夫唯其有此乾始，而後能以美利利天下耳。不然，安能然哉。乾始，能以美利利天下而不言所利，天下咸受。夫乾始之美利而不知所利，此其為利，不亦大矣哉。而孰知即此利貞者為之哉。故又贊之曰：大哉；乾｀之利貞乎。剛矣，健矣，中矣，正矣，純矣，粹矣，精矣，美矣，雖欲極其形容，有不能擬諸形容者矣。蓋情其性則為剛健中正，純粹精之美德而不可見。性其情則即此一卦之六爻，曲暢而旁通之，亦已發揮無餘蘊矣。既有六爻，則有六龍而時乘之以御天。吾知天且弗違矣。既乘六龍，則自能行雲施雨而天下平矣，有不能以美利利天下乎？大抵乾之為德，虛位也，所謂大哉，乾之元是也。人與天與聖人皆共之，故不別其孰為天，孰為人，而孰為聖人，使知其不可二矣。乾之為貞，實德也，所謂性情是也。人與天也，聖人也，皆具之，故不別其孰為性而孰為情，孰為利而孰為貞，使知其不可離矣。

《文言》曰：元者，善之長也。夫觀《象》之辭，唯有元、亨、利、貞四德已矣，而夫子讀之，何其多端也？其曰：大哉，乾元，則已贊乾之元矣，是所重在元也，使人由乾以體元，而四德總歸于一德。其曰：乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。則又直贊乾之貞，是所重在貞也，使人知貞。又起元而四德，又未始不旋相為元，是皆聖人之乾也，非他人之所能與也。其曰：元者，善之所云，尚足以稱乾與坤乎哉。夫苟其剛躁而不可成也，而猶可以稱乾焉；委靡而不足為也，而猶可以稱坤焉，則天不載天，地不成地，吾人將打所蓋載也，不知此固至健至順者之所自有，而何用補助于其間也。是故至柔而動也剛，至靜而德方。地之所以能為順也，乾道變化，各正性命。天之所以能為健也，若健而復濟以順，必非真健者，自无所用，彼健為也。順而仍加以健，必非至順者，自无所用，彼順為也。嗚呼，是惡足以識乾坤之正性乎。乾坤一也。故《乾》曰元亨，《坤》亦曰元亨，但《乾》曰利貞而《坤》則曰利牝馬之貞。且不但馬也，而又曰牝馬焉，則其視龍之變化飛騰為何如，而坤獨利此者，則以此為坤之貞故也。故君子有所往而法坤，則唯牝馬之貞是安。故曰：安貞吉，有所用以從事，則唯牝馬之貞是利。故曰：利永貞，以大終也。大，指乾以大而終，則元敢為主、无敢當先、无敢朋黨，乃貞矣。先迷以下，所謂利牝馬之貞也。先者，為乾、為主而吾後之，則得主而利主者，或西、或南而吾守之，則東北以居。蓋唯主是從，則志意專一而不二，安居擊以聽則後順，得常而不迷，坤之利貞如此，是乃元亨也。

人之生也直，直疑不方矣。今言直而又言方者，以人但知直而不知直之自有方也。夫人最初一念，非其直遂之正性乎？然旋發旋覺，則初者為直而覺者亦為直。覺則止，止則方，出則雖有直方合之本一光大耳。地性博厚，坤德無疆，其不可孤蓋如此矣。故爻兼言直方焉。直者為正，方者為義，正者以止，義者以行，止者是敬，敬非著意也。唯其內之，直而已；方者是義，義非襲取也，唯其行之，利而已。此豈有待干學習而後利哉。固不習而元不利者也，夫何疑。

附錄

坡公解曰：龍變化而自用者也，馬馴服而用于人者也，為人用而又牝焉，順之至也。至順而不貞，則陷於邪，故利牝馬之貞。李禿翁曰：至順未有不貞者。至順者，順乾也。順乾矣，有不貞乎。若得朋，若與類，若西南行，則以陰柔而復。附于陰柔，安能一心聽命于乾而為大順之至乎？又解曰：坤之為道，可以為人用而不可以自用，可以為和而不可以為倡，故君子利有攸往。先則迷而失道，後則順而得主，此所以為利也。西與南則兌也、離也、巽也，皆吾朋。東與北則震也、坎也、艮也，皆非吾朋。兩陰不能相用，故必離類。絕朋而來，主于東北。李禿翁曰：乾者，坤之主也。乾為主，不須求，求反失之，便有得朋之想矣，不能一心以聽命于乾矣。又解曰：以六居二，可謂柔矣。夫直，方之所欲言者，而發之為言，而謂信也。忠以成信，信本于中。夫誰不由斯義乎，故君子之于忠信，沒身焉爾矣。苟或未知其為至也，而能知其為吾之庸言、庸行而不敢不終身焉，是亦可與存義而寡過者，何也？彼其終日之所乾乾者，唯恐不合於義故耳。故知至者，聞忠恕即一貫，否則終身守此忠恕，竟不知一貫為何語矣。是故曾子以忠恕為極至，而門人以忠恕終其身。此唯與未唯之別也。夫子曰：有一言而可以終身行之者，其恕乎？信哉。學者之於忠恕，終身焉可也。待其自悟則自知至，而今曷可強也。吁，其必有剛、健、中、正、純、粹、精之乾德而後可乎。若是，坤德决不可以語知至之學明矣。九四處乾之上，介于疑信之間，似乎知至矣，而又未敢以遽信，便欲以此終其身與，則又未肯以自安，是或躍之時也。故夫子决之曰：德貴有常。今而或上或下，何其無常也？業貴有恆，今而或進或退，何其無恆也？豈以忠信之語邪謬而未足信與？抑必絕類離羣而後為至人也。然既羣於人矣，又安能離羣以獨立？吾以謂君子進德修業所貴，及時勇往，一刀兩斷耳。若猶在疑信之間，何日能太平也？不疑固无有知至之日，徒疑亦安有艮止之候？須及時決了，乃保无咎矣。九五飛龍則是。則是有德、有位、有時，三重具焉者也。天下之所利見者，更莫甚於九五之大人矣。若九二，則有德无位，何以同稱大人、同為萬物之所利見乎？蓋天下唯德為至貴。德在我矣，時位惡能限之？故曰：自天子以至庶人，壹是皆以修身為本。使庶人而有君德，亦自然為利見之大人；使上焉者而无德，則雖位居九五，其誰利見之哉。故知德之所在，時與位非所論也。吾夫子不可以觀乎？曰：若是則六爻皆龍，何以獨二？蓋二之龍德已見矣，所謂龍德而正中者也，是時人之家舍也，眾之所必歸也，故未嘗御天而德施已普，非君而有君德矣。何待向明而治，而後天下文明邪？若他爻正，當及時以進德修業者，豈得自比于二哉。故初則戒其勿用，而識潛修之宜。上則慮其已亢，而有亢龍之悔。若三、若四，非日乾夕惕，則或躍以疑，皆進修之時，非利見之候也。苟其成德為行，日已可見，則或為二，或為五，何不可者，均之為大人則均之，為萬物之所利見，又何疑焉？

夫大人者，與天地合其德。嗚呼，是大人也，九五當之與。然《文言》不言有位，不言无位？不知其果為五也，抑九二當之與。然高不言飛，卑不言見，不知其果為二也。吾意其為人也，而天且不敢違矣，非以其能統天，而又能御天與。吾意其為人也，而人且不敢違矣，非以其能首出庶物，又能咸寧萬國與。吾意其為人也，而鬼神且弗敢違矣，非以其能神、能鬼、能變、能化、能大、能小、能潛、能飛、能雲、能雨，不知其然而然也與。嗚呼，斯其為大人也，吾與子皆共之，而奚敢以他諉。

九五，飛龍也。夫子卻說聲應氣求，各從其類，則非其類者，未必有利見之願矣。三之與四，初之與上，並居六位，猶不相知，然則僅僅九二一大人耳。顏氏之子，一庶幾耳。嗚呼，眾矣，一人不為少矣。唯顏氏沒，遂无人焉，悲夫。此夫子所以感切于二五之際也。

知進知退，便是聖人，便不失正，不至待其亢也。故時有亢而聖人無亢，故重言聖人以勉之，非如今之庸夫俗子所讀，斷章取義，以濟己私之云也。

九者，乾之用，故凡乾皆用九。乾之九皆為龍，故又以乾之九為羣龍。然乾之羣龍可得而見也。乾之羣龍，元首不可得而見也。若不見此，決不成龍。故用九者，能真見羣龍之无首，則自然首出庶物，而萬國皆咸寧矣。自然時乘御天而宇宙在吾手矣，自然大明乾道之終始，一元統天而萬化生于身矣。故曰：用九，見羣龍无首，吉。吉者，元也、亨也、利也、貞也。

用九，天德不可為首，如有首則不稱天德矣。故曰：乾元用九，乃見天則。蘇子瞻曰：乾元以无首為天則。嗚呼，至矣。

附錄

莊生6曰：易以道陰陽。

楊子雲曰：宓犧綿絡，天地經以八卦，文王附六爻，孔子錯其象，象其辭，然後發天地之藏，定萬物之基。

陳圖南曰：羲皇始畫八卦，重為六十四，不立文字，使天下之人默觀其象而已。能如象焉則吉凶應，違其象則吉凶反，此羲皇氏作不言之教也。

邵堯夫曰：夫易，聖人長，君子消小人之具也。及其長也，闢之於未然，及其消也，闔之於未然，一消一長，一闢一闔，渾然无迹，非天下之至神，其孰能與于此。

周茂叔曰：聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。卦不畫，聖人之精不可得而見。微卦，聖人之蘊，殆不可悉得而聞。易何止五經之源，其天地鬼神之奧乎。

丘仲深曰：乾之三畫，萬世文字之祖。元、亨、利、貞四字，萬世義理之宗。在天為春、夏、秋、冬，在人為仁、義、禮、智，流行天地之間為元、會、運、世。蔡子木曰：初潛，顏子當之，勿用以成德也。二見，孔子當之，時舍而文明也。三惕，皋夔、稷契當之，克艱而不危也。四躍，湯、武當之，時晦而終革也。五飛，堯、舜當之，聖德而光被也。上亢，伊、周當之，處亢而不失其正也。是六爻也，分擬之則各以其時，統會之則歸之聖人之大明。

坡公解曰：今之飛者，昔之潛者也，而誰非大人與。又曰：夫處此者，豈无无悔之道哉。故言有者，皆非必然者也。又曰：陰陽和而物生。曰：嘉禮非亨，則偏滯而不合義；非利，則慘洌而不和。

羅彝正曰：三居二乾之間，有乾乾之象，居下乾之終，有日終而夕之象。三居下之上，乃危地也。以其終日乾乾而夕猶惕，故得无咎。

石守道曰：天極高，不能下交于地，豈能行四時、生百物？君極尊，不下接於人，豈能懷萬國、御百官？故自不至于亢也。

王幾曰：乾、天德也。天地靈地7結而為心。无欲者，心之本體。所謂乾也，天德之運，晝夜周天，終古不息。日月之代明，四時之錯行，不害不悖，以其健也。聖德之運，通乎晝夜，終身不息，同乎天也。賢人以下不能无欲，所欲不必沉溺，意有所向，便是欲。寡之又寡，以至于元。人以天定。君子之強，以法天也。嘗考天文，天行有常度而無停機，天非有體也？因8星之附麗以為體，天如倚。蓋南北二極相貫，北高南下，窺之以管極中。一星旋轉尤密，不出管中者曰紐星，所舍天之樞也。天體不動，非不動也，旋轉不離于垣，猶樞之闔闢不離于曰9，未嘗有所動也。故曰：維天之命，於穆不已。天之所以為天也，无有遠邇高深受命如響，此造化之樞紐，千聖相傳之秘藏也。儒者諱言虛寂。夫子于咸發感應之理，詳言之，何也？蓋天下之感，皆生于寂，而其應也，皆本于虛。虛以適變，寂以神感，何思何慮。所以一天下之動，堯之中、舜之微、文之穆，孔之默、顏之愚，周之靜，皆是物也。世儒泥于典要，思為昧。夫所謂虛寂之體，聖學所以不明，造化或幾乎息矣。

坤下坤上

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。

《象》曰：至哉，坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。

《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。

初六，履霜，堅冰至。

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。

馴致其道，至堅冰也。

六二：直、方、大，不習无不利。

《象》曰：六二之動，直之10方也。

不習无不利，地道光也。

六三：含章可貞。或從王事，无成有終。

六五：黃裳，元吉。

《象》日．一黃裳元吉，文在中也。

上六：龍戰于野，其血玄黃。

《象》曰：龍戰于野，其道害11也。

用六：利永貞。

《象》曰：用六永貞，以大終也。

《文言》曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰：履霜，堅冰至。蓋言

順也。

直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外。敬義立，而德不孤。直、方、大，不習元不利；則不疑其所行也。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有終也。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：括囊，无咎，元譽。蓋言謹也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支。發于事業，美之至也。

陰疑于陽，必戰。為其嫌于元陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血烏。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

坤為地

乾坤定質，則一健一順。健之不能為順，亦猶順之不能為健。苟責健以順，責順以健，健順皆失其質矣。乾坤兩卦即為反常，非天尊地卑之正理也。乾坤定位；則一夫一婦。夫之不可為婦，亦猶婦之不可為夫。苟責夫以婦，責婦以夫，夫婦皆反其分矣。乾坤兩卦總為失位，非君尊臣卑之正道也。是故上天下地，天下之乾坤也。一夫一婦，家家之乾坤也。其位定，故不可反以常。其質定，故不可易以能。用當其才，才適于用。聖人之首乾坤也有以哉。不然，神龍而牝馬之龍固无所用，其飛騰而引重致遠之役，龍將詘焉。牝馬而神龍之馬固元所施，其負載而興雲致雨之技焉，何知焉？一乾坤也，即不用其所長，皆為廢物，而況人與？是故聖人于乾坤，獨分別而詳言之。乃世之儒者，畫蛇添足，謂健而不順，則剛躁而不可成；順而不健，則委靡而不可振。吁，果若所云，尚足以稱乾與坤乎哉。人12苟其剛躁而不可成也，而猶可以稱乾焉，委靡而不足為也，而猶可以稱坤焉，則天不載13天，地不成地，吾人將打14所蓋載也。不知此固至健至順者之所自有，而何用補助于其間也。是故至柔而動也剛，至靜而德方，地之所以能為順也。乾道變化，各正性命，天之所以能為健也。若健而復濟以順，必非真健者。自无所用彼健為也；順而仍加以健，必非至順者，自无所用彼順為也。嗚呼，是惡足以識乾坤之正性乎。乾坤一也，故乾曰元亨，坤亦曰元亨。但乾曰利貞，而坤則曰利牝馬之貞，且不但馬也，而又曰牝馬焉，則其視龍之變化飛騰為何如，而坤獨利此者，則以此為坤之貞，故也。故君子有所往而法坤，則唯牝馬之貞是安。故曰：女15貞吉。有所用以從事，則唯牝馬之貞是利。故曰：利永貞，以大終也。大指乾以大而終，則无敢為主、无敢當先、无敢朋黨，乃貞矣。先迷以下，所謂利牝馬之貞也。先者為乾、為主，而吾後之，則得主而利主者，或西、或南而吾守之，則東北以居，蓋唯主是從，則志意專一而不二，安居以聽則後順得常而不迷，坤之利貞如此，是乃元亨也。

人之生也直，直疑不方矣。今言直而又言方者，以人但知直而不知直之自有方也。夫人最初一念非其直遂之正性乎？然旋發旋覺，則初者為直而覺者亦為直，覺則止，止則方，出則雖有直方合之本一光大耳。地性博衝16坤德無疆，其不可孤蓋如此矣。故爻兼言直方焉。直者為正，方者為義，正者以止，義者以行，止者是敬，敬非著意也。唯其內之直而已。方者是義，義非龍取也。唯其行之，利而已。此豈有待于學習而後利哉。固不習而无不利者也，夫何疑。

附錄

坡公解曰：龍，變化而自用者也。馬，馴服而用于人者也。為人用而又牝，馬順之至也。至順而不貞，則陷於邪，故利牝馬之貞。李禿翁曰：至順，未有不貞者。至順者，順乾也。順乾矣，有不貞乎？若得朋、若與類、若西南行，則以陰柔而復附于陰柔，安能一心聽命于乾而為大之至乎？又解曰：坤之為道，可以為人用而不可以自用，可以為和而不可以為倡，故君子利有攸往。先則迷而失道，後則順而得志17。此所以為利也。西與南，則兌也、離也、巽也，皆吾朋。東與北，則震也、坎也、艮也，皆非吾朋。兩陰不能相用，故必離類。絕朋而來18，主于東北

李禿翁曰：乾者，坤之主也。乾為主，不須求，求反失之，便有得朋之想矣。不能一心以聽命于乾矣。又解曰：以六居二，可謂柔矣。夫直、方、大者，何從而得之？曰：六二，順之至也。君子之順，豈有他哉。循理无私而已。禿翁曰：至柔而動也剛，至靜而德方。夫子已解得十分了，不須再以順理无私解也。夫人唯其至柔，所以至剛；唯其至靜，所以至方。故柔可能也，至柔不可能也。嗚呼，至矣。又解曰：處上下之交，皆非安地也。乾安于上，以未至于上為危，故九三有夕惕之憂。坤安于下，以始至于上為難，故六四有括囊之慎。陰之進，而至于三猶可貞也，至于四則殆矣。故自括結以求无咎、元譽。咎與譽，人之所不能免也。出乎咎必入乎譽，脫乎譽必羅19乎咎，咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣。无譽之難也。又解曰：方其變化，雖草木猶蕃。及其閉也，雖賢人亦隱。禿翁曰：讀此可以痛哭。又解曰：黃中之色也，通是理然後有是色也，裳下之飾也。黃而非裳，則上體也。裳而非黃，則非20下體而非正位居體也。今處重坤之正位，又居下體之中，故稱裳以明下，稱黃以明中。夫文易生于相錯。若陰陽之專一，豈有文哉。禿翁曰：專一便有文。坤不貴文，貴文在中，黃中之色也。文在中也，何待相錯而後有文也？

程正叔曰：西南陰方，東北陽方，陰必從陽，離喪其類。

朱仲晦曰：此卦三畫皆耦，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純順之至也。又曰：六五以陰居尊，中順之德充諸內而見于外，故其象如此，而其占為大善之吉也。《春秋》傳南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：忠信之事則可，不然必敗。外疆內溫，忠也。和以率貞，信也。故曰：黃裳元吉，黃中之色也，裳下之餙也，元善之長也。中，不忠不得其色；下，不共不得其餙；事，不善不得其極。且夫易，不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也。後蒯果敗。

金汝白曰：先迷是一句，後得主利是一句。陽陰之主，陽先陰後，乃理之常。陰先則反常而迷，後則得其主而利。利猶順也。故曰：後順得常。又曰：後得主而有常，先21儒以主利為句，遂謂後得主而有常，脫一利字。然則後順得常，豈復脫乎。夫陰，當從陽者也。昵其類，可乎？喪朋猶泰之，朋亡，舍其朋而從陽，故吉。

鄭窒甫曰：乾之象，見文王．造周之德；坤之象，見文王事殷之心。

周宴曰：乾之初九曰：勿用，護其微也。坤之初六即曰：堅冰至，危其盛也。

劉濬伯曰：六三，以陰包陽，其象為含章。六四以六居四，其象為括囊。

陰虛中囊，象重陰結閉括象。又曰：奸雄之臣，肆行篡奪。主雖柔暗，亦不相下。僵尸流血，勢所必至。履霜堅冰，正慮是也。

胡仲虎曰：其血玄黃，兩敗俱傷。陰雖極盛，豈能獨傷陽哉。

游定夫曰：乾以純陽，陽極而亢，坤已純陰，陰極而戰。如其不變，則亢而災，戰而傷，不能免也。

楊敬仲曰：陰至上六，幾不復有陽矣。然陽雖甚微，名分猶在，不可滅也。但當其時，人唯知有上六而已，豈復知有陽哉。聖人惡其无陽也，故特稱龍以見，其猶有龍在人心，終不忍忘，不可侮也。血，陰物，又稱血以明上六，猶未離臣類。陰陽俱傷，不獨陽傷也。聖人故以此折天下无君之心。

用六用九

兼三才而兩之，故易六畫而成卦，非用六乎？又曰：六者，非他也，三才之道也，以22六與三，非用九乎，新安汪本鈳附記。

震下坎上

屯：元亨利貞，勿用，有攸往，利建侯。

《象》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

《象》曰：雲、雷、屯；君子以經綸。

初九：磐桓；利居貞，利建侯。

《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。

六二：屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。

《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝

《象》曰：即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，无不利。

《象》曰：求而往，明也。

水雷屯

方時化曰：繼坤之後，其卦為屯。屯者何？震以一陽來居坤下，則是剛柔始交也。而坎離生其前，則是剛柔始交而難生矣，非屯而何？夫屯者，乾坤再造，真主復起于草昧之時也。今者一陽遂震動于坎險之中，豈有不大亨利貞之理邪？故不用更有所往，人自來歸而利建侯矣。試觀雷雨之動滿盈，天造草昧，正利建侯，而不遑寧處之時。而震之一陽適來居此下卦之下為能，以貴下賤而大得民心，則其人又正是利建侯而不獲寧處之人矣。天有是時，則人必有是事，故初九乘時而動。但聞其聲不見其形，居貞如常，守正如故，若磐若桓，不移一步而人自往歸之。故曰：雖磐桓，志行正也。言其志行之正，自足以震動一世，自不能舍初而他往也。初又何用，更有所往為哉。故《象》直言其勿用有攸往，而爻復言其磐桓而利居貞也。六二以柔正乘初之剛正，所以屯如、邅如、乘馬班如，若是其難者二本，貞正自守，未易見字于初弟。无奈初為當世之所歸往，我又與初相比，日夜求我婚媾，而匪寇者十年乃字，反其常理，以聖配聖，以賢尚賢，亦必有道與。六三處逐鹿之世，日夜冀望，庶幾得之。然上无應與，是无虞也。元虞，胡為乎林中，所以不如舍之為明耳。六四明矣。夫當屯之時，豈更有當求如初者，乘馬班如，審求此正應之婚媾，往吉，何不利邪？故曰：求而往明也。夫初九，真主也，則雖有貞吉如九五，膏亦屯矣，所施亦未光矣。小可吉，大則凶，雖貞何為乎？宋之錢越王是已，終亦自然歸命于藝祖也。上六，正所謂幾三之鹿而不知。舍者，極三之所往而窮者。故曰：乘馬斑如，泣血漣如。夫子傷之曰：何可長如此也，是不明之過也。

汪本何曰：初雖磐桓不行，而志實行正，人自不能舍也，何待行哉。其與二為婚媾，正所謂剛柔始交者，天作之合，不字又何待也。

附錄

王輔嗣曰：雷雨滿盈，皆剛柔始交之所為也。屯者，天地造始之時，造物之始，始於冥昧，故曰草昧。夫息亂以靜，守靜以候，安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求于陽，弱求于強，民思其主之時也。初處其首而一又下焉，爻備斯義，宜其得民。

于令升曰：百姓盈盈，匪君子不寧。天下既遭屯險之難，後王宜蕩之以雷雨之政。

金汝白曰：急于建侯，便是不寧。非建候而又不寧也。羅彝正曰：磐石也，桓杙也，皆難動之物，故假以象難進之貌。胡仲虎曰：卦辭有專主成卦之主而言者，卦主震，震主初。磐桓即勿用有攸往，利居貞即利貞，卦言利建侯其事也，爻言利建侯其人也。

蔡介夫曰：女子許嫁，笄而字；男子冠而字。

楊廷秀曰：三元剛明之才而居震，動之極，妄意濟屯之功，所謂即鹿。妄動而无上應，所謂无虞。

坡公曰：屯元正主，唯下之者為得民。三元其德而有求民之心，譬猶无虞而以即鹿。鹿不可德，而徒有入林之勞。又曰：三非其應，五不足歸。不知五之不足歸，惑于近而不早自附于初九？故窮而至于泣血。

虞仲翔曰：坎雨稱膏。《詩》曰：陰雨膏之，是其義也。

王畿曰：天地生萬物。屯，物之始生，故繼乾坤之後，氣始交未暢曰屯，物勾萌未舒曰屯，世多難未泰曰屯。君子觀屯之象，經綸天下之事以濟其難。此洪荒之世，天地開闢之初，君子開物成務之學。雲在雷上，陰陽始交而未成雨，故為屯。雲在雷下則已成雨而為解也。經綸者，治絲之事。經者，總其緒而分之，象雷之自斂而分。綸者，理其緒而合之，象雲之自散而合。所謂經綸天下之大經也。

楊敬仲六爻相應凡例

初與四為應，二與五為應，三與上為應。何為乎相應也？重卦故也。初八卦而已，卦三畫而已。及其重之，則上卦之四即下卦之初也。上卦之五即下卦之二也。上卦之上即下卦之上也。唯類同故有應之象。然一陰一陽則相應，兩陰不相應，兩陽不相應。此六三與上六兩陰也，故无相應之象．’而有即鹿无虞之象。

坎下艮上23

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

初六：發蒙，利用刑人，用說栓桔，以往吝。

《象》曰：利用刑人，以正法也。

九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。

《象》曰：子克家，剛柔接也。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。

《象》曰：勿用取女，行不順也。

六四：困蒙，吝。

《象》曰：困蒙之吝24，獨遠實也。

六五：童蒙，吉。

《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。

《象》曰：利用禦寇，上下順也。

山水蒙

山下有險，險而止。方其止也，混混沌沌，莫知所之。童蒙如此，聖人亦如此。雖欲不止，其可得乎？故曰：山下有險，險而止，蒙。夫以險而止，則必以亨通而行。及其行也，堅人如此，童蒙亦如此。雖欲不行，又可得乎？故曰：蒙，亨。以亨行時中也。言時止即止，時25行即行，即此便是時中。聖人與蒙无異矣。然則蒙乃人之正性，養蒙即所以養正而為作聖之實功。故曰：蒙以養正，聖功也，是以利貞也。匪我求童蒙，童蒙求我者，言我與五之志相應，故五自相求，非求我告也。童蒙元吉，本自無餘，我特承順而包納之，足矣。彼何求而我又何告也。初筮告者，初六方出門即筮，得二而來，比二以求告，故曰：以剛中也。然至于再，至于三，終不與告者，非不告也，恐瀆蒙也。故曰：瀆則不告，瀆蒙也。然則初之利用刑人，三之勿用取女，四之困吝，皆不告之意矣。噫，詳觀《彖辭》而後人知所以蒙養之功矣。若再三以讀之，是擊蒙也，非養蒙也，是為寇也，非為蒙止寇也。此唯上九當艮止而不知止者為之耳。九曰包蒙，安肯如此？益為之止寇，則下皆順之；若寇之，則上已自不順矣，安能使上下皆順而為大順之至乎？嗚呼，不順于蒙，何以成聖？不順以養，何以養正？故聖人以此順天下，則篤恭而天下平，不待賞而民勸與。今觀其擊，初之辭曰：爾勿筮我求告，欲我開發爾之蒙昧也，是自加栓桔也，急須以正。法用辭脫，其不如法之栓桔乃可。不然，吾恐其以往而吝，反加愛惜，不可脫矣。不見六四乎，本老實人也，反以為不美而獨遠之；本蒙也，反以為不美而謂天困之。夫彼方以蒙為困矣，其吝又可脫邪。六五柔順居中，一童蒙耳。以為婦，則為童蒙之婦；以為子，則為童蒙克家之子，而剛柔接。自無往而不吉者，唯九二以包蒙之吉，成六五童蒙之吉，而後六五能以己之童蒙，順以巽，入于九二之包蒙。然則二之无不利也，固宜若六三，非可納之婦而為不可取之女。此女也，知識大開，行已不順于蒙矣。于童蒙何攸利哉。大抵世之蒙者，聰明日廣，往往見金而不見其身，是故聞一知十者為大賢，而一日貨殖焉，反以空空為鄙夫，屢空者為一貧乞。日以為困苦而不能自出也，瀆一之則喜，擊之則喜，加之以栓桔則又喜，養正之功，將安施與？

汪本鈳曰：乾坤之後即繼以屯．蒙。屯者，時運初開，世界蒙昧，聖人旋乾轉坤之道于此焉。在蒙者，知識未行，人心屯難，聖人開天闢地之功，于此焉始。屯者，世之蒙。蒙者，人之屯。故屯建侯，而蒙利禦寇也。

附錄

王輔嗣曰：夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養正，乃聖功也。然則養正以明，失其道矣。

程正叔曰：艮為山、為止。坎為水，為險。山下有險，過險而止，莫知所之，蒙之象也。

游定夫曰：山下出泉，其一未散，其勢未達。觀其勢之未達，則果行；觀其一之未散，則育德。

王畿曰：山下出泉，本靜而清水之源也。不决于東西，不汨于泥沙，順一以導之，自然可達於海。君子法蒙之。象，果行以育其德。水行而不息，故曰．果山止而不撓，故曰育夫純一未發之一未26蒙。蒙者，聖之基也。自蒙之義，不明世之學者，以蒙為昏昧。妄意開鑿，助成機智，汨以泥沙之欲，决以東西之趨，反使純一之體漓，清靜之源窒。非徒无益，而害之也。夫聖功之要，全在于蒙。以天時言，晦者，開朗之機。以人事言，昏者，昭明之候。但世人未之察耳。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。赤子之心即所為蒙。

乾下坎上

需：有孚，光亨，貞吉。利涉大

《象》曰：需，須也；險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

《象》曰：雲上于天，需；君子以飲食宴樂。

初九：需于郊。利用恆，无咎。

《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，无咎，未失常也。

九二：需于沙。小有言，終吉。

《象》曰：需于沙，衍在中也。雖一小有言，以吉終也。

九三，需于泥，致寇至。

《象》曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。

《象》曰：不速之客來，敬之，終吉。雖不當位，未大失也。

水天需

剛健之才，不難於濟難，而難于不犯難。初，已出門而需于郊矣，而能不遽進，我知其不犯難門也。但恐其或不耐久，有失常心，則雖犯難，不顧耳。故以利用恆，无咎告之。九二，需而近險，有需于沙之象。夫沙非水也，而為水之所必至，則雖曰需于沙，與水中行實類。而二以剛明之才居中，四顧聞小有言，遂得終吉，而能以吉終焉。九三遇剛，不安于沙，反需而及于泥。夫泥之陷人也甚于沙三，豈不慮及？此但三知水之不能為災，而不知災在外也。既陷于泥，則欲進不得，欲退不能，寇之來也。非自我致之而誰也？是慮之不熟也，需之不審也，過剛之所致也。然以其剛也，因是而曲加敬慎焉，必不敗矣。不敗固善，然何如早不及泥之為愈。然則險在前而不能需，縱乾之剛健，亦不能免于陷與困窮也，而况六四與上之柔哉。今六四居坎之下，其象為需而見傷，若不能出矣，而反得出于坎陷之穴中者，以其能順以聽。九五，寧見傷而不遽進也。此九五正中之力也。上六，處坎之上，時將出坎，乃不能需而反入于坎陷之穴，不亦甚乎。故告之曰：雖入于穴矣，猶幸而有不速之客來也。蓋九三應上，本是上客。今三敬慎不敗，已出險而來矣。來則敬之，亦可以保終吉也。

雖入穴，何傷乎？然則上雖幸三之來，亦實施27五之戒也。吾以是觀之，陰柔患不能出而陽剛患不能需。此需之卦，聖人專為陽剛之人說法矣。利用恆，所以戒物也。小有言，所以戒28二也。致寇至，所以戒三也。誰戒之需，而有孚光，亨，貞吉。位乎天位，利涉大川而往，有功之九五也。蓋五身在問29中而忘其險，唯知酒食是需，亦猶困之。九二身處困中而忘其困，唯知困于酒食而已。此處需處困之至德要道也。故曰貞吉30。而又曰：以正中至矣。嗚呼，安居不動以待，食飲尚不出郊，況及泥邪？劉用相曰：三人即九三。三雖不當九五之位，然剛也、健也，敬之自未大失也。此卦唯六四能順以聽，九五餘皆有乾健陰亢，不能待，不能聽之象。非五以天位臨之，以正中示之，以不一而足丁寧誡諭之，弗需也。此五之所以為光亨也。

附錄

金汝白曰：四與上，坎中二31陰，故皆言穴，猶坎卦初與三皆云坎成也。

王畿曰：乾之剛健，上進遇險而不遽進，故需有亨道。苟以柔弱之質需，緩而不進，則是需者事之賦也。

《說文》曰：須，從頁，首也。從彡32；毛飾也。本須鬢之須，借為所須之須。方時化曰：夫子用以解需，謂須九五也

坎下乾上。

訟：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。

《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

初六：不永所事，小有言，終吉。

《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其33辯明也。

九二：不克訟，歸而通，其邑人三百戶，无眚。

《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。

天水訟

方時化曰：此卦上剛下險，險而健。險而不健則訟不成，健而不險則訟不成，唯險而健訟斯成矣。然訟，其可成乎？訟，其可終乎？訟，其可以長而或從王事，必永所事乎？幸有九五中正之大人，必欲使人无訟，而為訟者之所利見。而九二又剛來而得中，是以不克訟而訟自不成、自不終、自不永且長，而卒入于淵也。夫陽實陰虛，剛來得中孚實明甚。一陽在內陷于陰、險、窒、惕甚明。以窒故訟，以惕故不終訟，況見九五哉。故一見九五即愧悔不暇，不克訟，歸而通，宜矣。夫二，險之主也？內體皆其素所左右之人也。既訟于五，大訟興矣。株連不既眾乎。今歸而通，則其邑人三百戶免災必也。此九二之不終訟然也。若初與四，兩不欲終訟者也。上與三，三亦非欲訟者，但恐或有起釁而致上之從王事耳。于是或者遂，因而有鞶帶之錫，而上亦因而不克訟焉，則是五爻皆以利見九五，而訟无由終矣。五之元吉而中正何如哉。故曰：聽訟，吾猶人也，必也。使无訟乎，正九五之謂矣。是以九五一爻，但言訟元吉，而不言聽訟，元吉34也。若聽之縱善，安能元吉？以今觀之，初柔居下，以柔自安，不永所事，雖小有言，辯明即止。其以不終訟獲吉，宜也。四五同體，利見九五，復而就命，變而安貞，獨能不失九五倦倦不欲訟之意。其以不終訟獲吉，尤其宜也。上雖過剛居上，然三唯知舊德是食，始雖厲而終則吉矣。嗚呼，鞶帶之錫也，三褫之愧也，則謂上能不終訟亦可也。何也？以其猶有愧心也。恐其无面目以見九五也。

附錄

楊中立曰：天左旋而水東注，違行也。作事至于違行而後謀之，則无及矣。

王畿曰：天為三才之始，水為五行之始。君子法之作事、謀始，凡事有始、有中、有終訟、中吉、終凶。能謀始以絕訟，端中與終，不必言矣。又曰：觀天水違行之象，天左旋，五星右轉之說，益有足徵也。

坎下坤上

師：貞，丈人吉，无咎。

《彖》35曰：師，眾也。貞，正也。

能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。

《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

初六：師出以律，否臧凶。

《象》曰：師出以律，失律凶也。

九二：在師，中吉无咎，王三錫命。

《象》曰：在師，中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。

六三：師或輿尸，凶。

《象》曰：師或輿尸，大无功也。

六四：師左次，无咎。

《象》曰：左次无咎，未失常也。

六五：田有禽，利執言，无咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。

《象》曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。

上六：太君有命，開國承36家，小人勿用。

《象》曰：大君有命，以正功也。

小人勿用，必亂邦也。

地水師

水附于地曰比，比附也。附之以求安，非九五剛中不可。地中有水曰師。師，眾也，而能以眾正，非九二剛中不能。是故卦以九二為丈人焉，必得丈人而專任之，乃可以吉而无咎。信矣哉。用眾之難也，能以眾正，雖王天下可也。故曰：貞，正也。貞者何？田有禽，利執言。用之有辭，所謂貞也。以此用眾，則是用之以正邦，用之以開國，用之以綏懷，非貞而何？是故以此毒民而民從之，以其貞也。但苟不知專任之道，則雖有九二之丈人，而欲其有功也亦難。所謂既使長子帥師，而又使弟子輿尸者也。如是則雖貞亦凶，終必敗亂。欲其吉且无咎，又可得與，又何取于貞也？固知師之難，難在于眾正。眾正之難，難在于得丈人。然得丈人固難，而能用丈人者尤難。今九二居下得中，正當丈人之選而六五應之，亦非是不能用之者。但恐其有二三之雜，用之而未必專耳。故初六方出門即戒以失律，曰：師之律令一出長子，他人不得專也。初若敢專，即為失律。夫失律，即臧亦凶，况不臧邪？臧即貞。令六五既能以二為長子而錫命之者三，二亦以師中之吉而坐承六五天寵之錫，乃初六不免夫律之戒，六三不免輿尸之疑，六五又不免弟子之使，小人之用者。坤體柔順，恐其有此也。唯六四得正，為偏將軍以居左，而能左次以待命。故曰：師或輿尸，大无功也。大指一37，苟或輿尸，大即无功。六五其尚可使弟子問之與，故于上爻復繫之曰：大君命將出師，本為開國承家之故，用之以綏懷萬邦，不宜使小人參之者也。參以小人，定必亂邦。蓋九二，陽剛也，長子也、丈人也、初也、三也，皆陰柔也。柔為弟子，弟子只宜使之聽命于長子。陰為小人，小人只宜使之聽命于丈人。而可用小人之言，聽弟子輩主其事邪？吁，千載而下，有賢將而不得專主者，其禍敗率以此矣。唐以魚朝恩為觀軍容，使則雖李臨淮千古之英，郭汾陽人物之大，不免喪師失律。彼代宗者非不與之親經患難，並時收復兩京也，而卒信用小人，復出蒙塵于陝，此无他，柔而易搖，真如此師中之六五也。固宜聖人之倦倦以示戒也。

附錄

坡公解曰：丈人，詩所謂老成人也。祭公謀父曰：先王耀德不觀兵。夫兵，戢而時動，動則威觀則玩，玩則不震。故地中有水。師言兵，當如水行于地中而人不知也。劉用相曰：二五相應，錫可知。越四與三，而後二、三錫可知。弟子即小人，亦非有二。

熊過曰：師以一陽統五陰，蓋古者五人為伍，五伍為兩，五兩為卒，五卒為旅，皆自五起數也。輿尸，程先生謂眾主。按古語曰：輿論輿人之誦，皆眾也。詩誰，其尸之尸主也。

楊敬仲曰：水行地中，有以容之，則畜而聚師象也。不畜則不聚，以其元有容之者耳。

易因上經卷之一竟

比：吉。原筮，元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。

《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。

《象》曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。

初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，終來有他，吉。

《象》曰：比之初六，有他吉也。

六二：比之自內，貞吉。

《象》曰：比之自內，不自失也。

六三：比之匪人。

《象》曰：比之匪人，不亦傷乎1.

六四：外比之，貞吉。

《象》曰：外比於賢，以從上也。

九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。

《象》曰：顯比之吉，位正中也。含逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

上六：比之无首，凶。

《象》曰：比之无首，无所終也。

水地比

方時化曰：水依附于地土38比，下順從于上亦曰比。此卦九五一陽獨能為眾陰所親比者，以其剛中而有元，永貞肯德，自然可以比而无咎也。故六二內心不肯39自失，再筮得之，即往比之，是以貞吉而且无咎。所謂得其所比則安者，正一不五之謂哉。六四與五同體，外比于五，親仁、事賢、從上、求安、貞吉亦宜，乃初六以六居初，實无正應而不寧必能有孚，比之始得所比而無咎。又居坤地之下，水必盈焉。本有有孚，盈缶之象。孚信既盈，則終來六四之吉，乃其所有，豈直无咎已耶。是故苟不寧而能方來，則終來斷有他吉。故曰：不寧方來，上下應也。上應指四，下應指初。蓋九五陽剛中正，是為真王，今已顯然為眾所親比矣。倘有未比者，則用三驅之法以取之，而前禽可失，則又未嘗有取必之心。然此特王心然耳，邑人何自知之？乃皆不用告誡，聽其自失，亦不前驅，則上之中實使之然。王之無私，比至是又顯然人共信之矣。此所以下爭比之也，吉可知也。乃上六非前禽之失乎。若三不比五而比六，非匪人之傷乎？以故初六、六一不六四同與三驅之選，邑土之人不用告誡，取順舍逆，比之元，永貞也，固如此矣。上六處比之上，至是猶尚无首可比，凶何如哉。吾誠不知其所終也。蓋言其居五之前，則曰失前禽，言其无首可比，而不知以五為比，則曰後夫凶。

附錄

王輔嗣曰：上下无陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之。上下應之，既尊且安。安則不安者託焉，故不寧方來，上下應也。夫无者，求有有者。不求所與危者，求安安者；不求所退40，火有其炎，寒者附之，故已苟安焉，則不寧方來矣。安、尊、和、親而獨在後，則誅是以凶也。

坡公解曰：比，吉。比未有不吉者也，然而比非其人，今雖吉，後必有咎，故曰原筮，筮所從也。原，再也，再筮，慎之至也。

乾下巽上

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。

《彖》曰：小畜，柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

《象》曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。

初九：復自道，何其咎，吉。

《象》曰：復自道，其義吉也。

九二：牽復，吉。

風天小畜

方時化曰：卦名小畜者，以六四一陰為巽之主柔，既得位矣，且又居乾上，健而能巽，以故上之九五應之下之初九，九二又應之上，下皆應于四，咸願為其所畜，故曰小畜也。夫以六四一陰之小而能畜眾陽之大，此必有不徒健而能健以行巽者矣。于是剛中之五獨能推誠信任，以致攣如之孚，而六四之志得行，畜道乃亨耳。況初原與四應乎。復與四應，是自道也。二又與初相比乎，初應于四，二比于初，是牽復也。然非九五先與之應，四亦安得遂行其志，眾陽亦安肯遽為其所畜哉。．密雲二句，寫其興雲作雨之狀，如此喜其畜也。傳謂施未行，正以方畜言之。但未行非不行。夫六四唯健而能巽，故能以孚實之人出乾惕之心，去其血而直入之以巽，于是九五遂獲藉鄰之力以享其安富尊榮之業，此其所以孚信之深也。與九三上比六四，夫婦之象而乃過剛，不中。四方以之為輔車，三乃自脫其輻，反目不顧之，其何以正室而成家乎。罪九三也。于四何損也。上九視九三又異矣。不知四之畜道已成，向為密雲，今則既雨向方望雨，今則既雨又處向也。尚往今則禾黍在野，乃積乃倉而尚德載矣。四陰也，五陽也，若以四為婦，則堅貞而惕厲，四月也，五日也。若以四為月，則相望而幾圓，何謂不安？其畜不與共事而別征乎，則夫有六四之能畜者，但相與以成其畜可矣，不必疑也。蓋上九所以不受其畜者，亦不過於四之巽入處，疑其非君子耳。不知此小畜之六四，正健而能巽，而能大，有益于國，大有益于君者也。古大臣也，夫何疑哉。

汪本何曰：陰疑于陽，則為血戰，故坤之上六有玄黃之傷。陰孚于陽則為血去，故小畜六四无血氣之累。

附錄

楊簡曰：伊尹之于太甲，其始不可謂之亨，及太甲翻然而悟，誠然改過，則伊尹之志於是方行，故為亨。天未大雷電以風成，王未執書以泣，則周公之志終不可謂之行，終不可謂小畜之亨。六四至柔又巽體，畜君而柔巽，故君臣相信而和，无傷、无惕、无咎。陰陽自有相得之象也。夫人臣進言於君，所以至于乖作者，往往由臣未能无私，或好名、好己勝，不與上合志，故乖忤也。《書》云：爾有嘉謀、嘉猷則入告。爾后于內，爾乃順之于外。曰：斯謀、斯猷唯我后之。德臣畜君如此，何乖作之有。《象》曰：上合志也者，旨哉，言乎。

金汝白曰：四五皆云有孚，是此兩爻相孚也。四日上合志，合于五也。四藉五以畜，乾五任四而相孚。

兌下乾上

履虎尾，不咥人，亨。

《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明41也。

天澤履

方時化曰：九五以乾剛之德當至尊之位，履其後者，又能說以應乾，何厲之有？而爻獨言其夬、履貞厲，則必有所指矣。故《象》直以復43虎尾三字名其卦焉。若曰履虎尾者，但能不致咥即是幸事，而夫子傳之，則專言柔履剛，說應乾，又言其剛中正，履帝位而不疚，光明如此，益以見上乾下兌，絕无可虞。欲為此卦表暴其德，故也。不與文王《繫繇》同意矣。六三不中不正，志剛目眇，故其象如此。文王之意曰：臣之事君，時時有履虎之虞。夫履必目視然後履。今六三暗而不能視，致咥，何疑不見初九乎。處一卦之下，方爾出門即懼履虎，而能素履以往，獨行所願，其見早矣。居下在初，是其素也，故曰素履。九二則見履道廣矣。雖幽人亦貞吉，何必上應于五以履其尾，終日怨怨然恐懼不寧，以亂吾之中也。是亦能視之于豫，不犯難行，古高士也。四為大臣位，近九五，勢不得不履虎尾者，但能知其為虎，怨怨恐懼，故終吉而志得行，不遭其咥耳。然亦危矣。非初與二之所肯安也。上九處履之終，既畢所事，視履考祥，旋返其初，元吉也。固宜若三者，不能視，故象眇之視不能履，故象跛之履。唯不明，是以又不能行，是故欲以暴虎武人為手腳于夬、履大君之前，其凶必矣。雖曰志剛，曷足道哉。

李禿翁曰：文王當殷之未造，一嘗親遭其咥矣。宜其親切而有餘，思焉不然，胡為乎？上天下澤而即以履虎尾名其繇哉。又胡謂乎于爻則言咥人凶，于《象》則言不咥人之亨哉。不咥之亨，以兌柔在內故也。致咥之凶，以六三志剛，不如四之志行故也。嗚呼，當斯時也，欲為初之素履不可也，欲為二之幽人不可也，欲為上之其旋不可也。痛定思痛，雖文王亦自悔其為武人之嗟矣。然則眇視跛履，文王羑里以前事也。怨怨終吉，文王羑里以後事也。其旋元吉，又文王為西伯賜斧鉞，得專征伐以後事也。皆文王之卦也。正與明夷互相發。

汪本何曰：與其怨恕然恐懼以求免咥，孰若坦坦然履道自得以致貞吉也。

附錄

程正叔曰：天在上，澤居下，上下之正，理也。君子觀履之象以辯44別上下，定其民志。夫上下之分明，然後民志有定。民志定，然後可以言治。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之，士修其學，學至而君求之。農、工、商、賈，勤其事而所享有限，故皆有定志。後世自庶士至、于公卿，日志于尊榮，農、工、商、賈，日志于富侈億兆之心，交騖于利，天下粉然，如之何其可一也。欲其不亂難矣。

乾下坤上

泰：小往大來，吉，亨。

《彖》曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交，而萬物通也；上下交，而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

《象》曰：天地交泰，后以財45成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

初九：拔茅茹，以其彙，征吉。

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。

《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

九三：无平不陂，无往不復，艱貞无咎。勿恤其孚，于食有福。

《象》曰：无往不復，天地際也。

六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。

《象》曰：翩翩不富，皆失實也。

不戒以孚，中心願也。

六五，．帝乙歸妹，以祉元吉。

《象》曰：以祉元吉，中以行願也。

上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。

《象》曰：城復于隍，其命亂也。

地天泰

泰，小往大來。吉亨者，言致泰之道，但小大交相往來，則小者吉，大者亨，可常泰矣。故初九身在三陽之下，處大之初而即志，在外之陰欲以來交于小，連拔三陽以其彙進，故致四等翩翩相信而小大交也。夫三陰皆不富而失實宜，若與陽不相孚應。今反翩翩然往交于陽，此豈有徵發戒令哉。中心之願，不戒而自乎也。初非以其鄰之富也，而况二五君臣之間與。是故九二以包荒之德而尚主，六五以祉元吉，故而歸妹則又不但有其願，而願亦遂以行矣。以此致泰，豈非虛己之君能聽其臣，包荒之臣能光大其君者乎。然知致泰之道在于往來之交，則知往來之間亦非久長之道，而泰難常保，又不可以不慮也。故于內卦之三，外卦之上，獨申言之。天地際言天地之交際也一。夫天地之交，一交即散，一際即離，斷不能久。蓋平陂往復，的然孚信，疑非人之所能致力，然知其如此而克艱守貞，亦、可以无否之咎，无陂之咎，无往之咎，何也？人定自能勝天也。故復戒之曰：爾勿夏恤。其孚信如此，而遂謂泰之必往也。但能知其如此而艱貞以守之，不以常泰視之，即可常保其泰矣，則非但无否之咎，而且可以長亨有泰之福。故曰：于食有福。然則爾但艱貞，泰决不往。雖有常數，其奈爾何？三居下之上，正泰交之際，故特致意焉。至上則居泰極矣。城復于隍，上又反下，勿用其眾，眾不聽用，何也？上下不交，自邑告命，其命已亂，雖欲艱貞，不得矣。吁，可不戒之于早也。

附錄

馮奇之曰：自乾坤之後始涉人道，經歷六坎，險阻備嘗，內有所畜，外有所履，然後致泰，而泰之後否即繼之，以此知斯人之生立之難，而亂之易。此又序《易》者之深意。

王輔嗣曰：茅之為物，拔其根而相連引者也。茹，相連之貌也。三陽同志，俱志在外。初為類，首舉則類從，故曰以其彙，征吉。

程正叔曰：象舉包荒一句，而通解四者之義。言如此則能配合中行之德，而其道光明顯大也。

石守道曰：過二則无平不陂，過五則城復于隍。

楊廷秀曰：平與陂相推，往與復相移，居泰之世者，勿謂時平。其險將萌，勿謂陰往。其復反掌，九三陽盛極矣。陰將復，泰將否矣。可不懼乎，何也？天地交際，陰陽往來，在九三、六·四之閒也。

金汝白曰：得尚于中，行如列侯，尚公主之尚。九二之德，能尚六五中行之主也。

王輔嗣又曰：居泰上極，各反所應，泰道將滅。上下不交，卑不上承，尊不下施，是故城復于隍。勿用師，不煩攻也。自邑告命，貞吝否道，已成命不行也。

坡公解曰：取土于隍，而以為城，封而高之，非城之利，以利人也。坤之在上，而欲復于下，猶土之為城而欲復于隍也。上失其衛，則下思擅命。故曰：自邑告命。邑非所以出命也。

坤下乾上

否之匪人，不利，君子貞；大往小來。

《象》曰：否之匪人，不利，君子貞，大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。

天地否

夫唯小往大來，一交而成泰，則知大往小來，自不交而成否，故致否之道，全在于匪人也。何謂匪人？以其自謂君子之貞，而大者不來，小者不往，不交，故否也。或曰：貞，正也。貞則自无不利，而曰不利君子貞，且初六拔茅連茹，又以貞、吉、亨繫之。夫陰柔連彙，不貞孰甚。而聖人反以為貞，反以為吉，反以為能亨否，何哉？曰：此陰往交陽，但知小之當往，全不知有君子之貞之不當往者也。以故此往彼來，此不見其為小人，彼亦不見其為君子。此不見其為小人，是无小人也，而小人道消矣。彼不見其為君子，則彼此皆君子也，而君子道長，長斯泰矣。以是而觀其道，皆是小往大來，致之則所以致否者可知矣。今欲反否成泰，而尚可以謂吾獨有君子之貞哉。唯以吾有貞，即是匪人。故曰：否之匪人，亨。否者，可以思也。是故有初六之拔茅茹，而其志在君，則自有九四之疇，離祉而其志得行，而上下交矣。况九四居上卦之下，有泰來之幾而為命之將復乎。且又居大臣之位，處近君之地，既已得行其志，則自然无咎，而眾類皆麗其福祉。又不但拔茅連茹已也。四者，初之君，故曰志在君。是故有六二亨否之道，則自能包承而使小人皆吉，何貞之有？有九五大人休否之術，則大人自吉，又不但能使小人吉已也，何否之有？然既曰休否，則似初不以否為意，而豈知其中實艱難貞固，未嘗不曰：其亡其亡，若繫于苞桑。而頃刻无以自活者為邪？先否後喜，其不可長宜矣。李禿翁曰：保泰之道，莫過于乾。亨否之道，莫尚乎坤。乾，天也。天无不覆，故九二獨以包納荒野之量而主泰。坤，地也。地无不載，故六二獨以包容承順之道而亨否。然泰雖以包荒處世，而實以艱貞自處，故曰：艱貞，无咎。所謂文王之自朝至于日中反，不遑暇食是已。否雖以包承待人，而實以其凶休否，故曰：其凶，其凶，凶无日矣。歸于何所矣。所謂勾越之嘗膽臥薪是已。雖然方其泰也，人皆以為泰，我獨以為否，是故能不為泰所動，而泰可常泰矣。及其否也，人皆以為否，我即以為泰，是故能不為否所亂，而否遂不終否矣。此其倒行逆施，使太阿之柄常在吾手，是誠休否之大人也，乃君子實不任是也，何也？以君子之有貞也。有貞則以彼為不貞，便不肯往矣，安得不否乎？唯拔茅茹以其彙，而一時陰柔咸相連引，乃貞耳。唯包承、包羞而无往不來，乃貞耳。貞則亨矣、休矣、吉矣，便為泰矣。故曰：包承小人，吉。但能包容承順而使小人皆吉，即為大人亨否之道，不待他日而後亨也。或曰：九二包荒，得尚于中，行則致泰之道，全是包荒，而爻復言馮河、朋凶者，豈包荒之外，更當用馮河之勇，不遐遺之外，又必絕朋凶之私邪？非然也。

真能包荒而不遐遺者，自然絕朋凶而勇于馮河也。不然是即優柔不斷之夫矣。如西漢孝元望之被殺，而不知東漢孝章竇憲奪主田園，而不問何取于包荒也。如是則雖強必弱，雖治必亂，而又何光大之有，何得尚中行之有？爻備斯義，故詳言之。

附錄

呂伯恭曰：否，上下不交，有天地之形而无乾坤之用也。

鄧伯羔曰：二，居中得正，佐大君，休否者也，故有包承小人之法。三以陰柔居否，時或包羞46而聽小人之鴟張，或包羞而入小人之黨與。李生曰：此正處否之法，所謂唾面自乾，褫裘縱博者也。若夫李固之戮，何補于漢徒張梁冀之虐焰而已，非徒无益，而反大為國家之害。故爻于包羞不繫以吉凶悔吝，而《象》但言其位之不當。蓋言其不當九五大君之位，又不當九四大臣之位，勢且无如之何，唯有觀釁以俟時耳。陳平等之阿護順旨，勸王、諸呂可以觀矣。所謂大人否亨，不亂羣者，真是已。故曰：於今面折廷，諍臣不如君定，社稷安，劉氏後君亦不如臣。鳴呼，誰謂包羞果不當乎？讀之真可以出涕也。此等說話，實難向人道。唯有真心不負人、家、國者，默默當自知之。

熊過曰：人依木息日休，苞桑乃桑柔之方苞芽者，如《詩》相苞杞之苞。

鄧伯羔又曰：苞桑非固結之喻，蓋古人朽索六馬，虎尾春冰之類。陸宣公收復河北後請罷兵狀有云：邦國之杭，陰綿綿聯聯，若苞桑綴旒，幸而不殊者，縷矣。然則，苞，叢生也。叢生之桑，細而弱，其堪繫重乎。

邵國賢曰：否泰者，時也。時也者，上之人與君子之所為也。故泰之《象》言后道在上也。否之《象》言君子道在下也。泰之時，財47成輔相，君子與，有力焉？今也不然，是謂儉德。

離下乾上

同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。

《彖》曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。

同人曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為48通天下之志。

《象》曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

初九：同人于門，无咎。

《象》曰：出門同人，又誰咎也。

六二：同人于宗，吝。

《象》曰：同人于宗，吝道也。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

《象》曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。

九五：同人，先號咷而後笑。大師相遇49。

《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

上九：同人于郊，无悔。

《象》曰：同人于郊，志未得也。

天火同人

一陰居二上，下五陽皆欲與同，則為同人于野。以其居中得位，自然為眾所宗耳。一陰居五上，下五陽50皆為所有，則為大有元亨，以其居柔處尊，其勢自能有大耳。但五易于有大而二難以居宗，則上下之別、尊畢之勢也51。是以大有六五獨為大有上吉，而同人六二不免52于宗致吝，然六二自視雖若有于宗之吝，而五陽視二實則有于野之同。故《彖辭》斷以同人于野四字，名其卦焉。以今觀之，初以出門，求同也。三以伏莽，求同也。四又以乘墉，求同也。五獨以號兆，興大師求同。而上又獨出郊跋望，庶幾一同焉。則上下五陽皆以二為宗，而欲求與同明矣。所同盡一卦之人，非于野之同而何？四字名卦獨此與，否之匪人為然。若履虎尾，若艮其背，則三字卦名，又是一例矣。然此卦實以二五同心，名為同人，故《彖傳》獨先言同人，而曰柔得位得中而應乎乾，曰同人也。應乎乾，蓋專言五。夫既如是而同矣，而此同人之卦乃曰：同人于野，亨，利涉大川者何？蓋言不但五應于二，欲與二同？凡乾之行，皆欲應二，求與二同也。故曰乾行，則可知矣。所以然者，以六二文明以健，中正而應，有君子之正故也。夫正則天下之志以通，寧直五邪？然則于野之同，涉川之利，同人之亨，又何疑與？特其間不免有三、四之爭，九五之克，其迹似吝，遂以吝為二病耳。不知此六二者，使其果有君子之貞，則中正而應，自无害其為于野之同，使其果有斷金之利，如蘭之言，則二五相信，又豈三四之所可力爭也哉。雖以我為吝不恤矣，此夫子于《文言》所以斷以二人之同，如斷金同心之言，如蘭臭也。嗚呼，堯、舜之相受授也，孔、顏之相受授也。流濕就燥，隨雲從風，唯聲之應而氣之求，安能无吝乎？是故文王于九五，而夫子于六二，復有感也。

附錄

坡公解曰：利涉大川，乾行也。苟不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。禿翁曰：六二非但應九五之乾，凡所與同之人皆乾也。與乾為行，涉川豈足道哉。一乾猶不可當，現五乾耶。君子于此可以喜而不寐矣。坡公以誠同解乾行似未通。誠同者，二與五也。乾行者，五陽為行，同人于野也。又曰：初九自內出同于人，上九自外入同于下，自內出故言門，自外入故言郊。禿翁曰：出門，同人言；出門即與二同，无所間隔。故曰：又誰咎。言誰為之咎，而使之不得同乎。幸初之辭也。五即不然，中心同之，何日忘之，二五之謂也。不容不同，安有吝邪？使其有吝，九五決不興，大兵犯眾難以求遇矣。故坡公曰：君子之道，或出、或處、或默、或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。由此觀之，豈以用師而少五哉。夫以三四之強而不能奪，始于號咷而卒達于笑，至于用師相克矣。而不能散其同，此以知二五之誠同也。二，陰也；五，陽也。陰陽不同而為同人，是以知其同之可必也。君子出、處、語、默不同而為同人，是以知其同之可必也。苟可必也，則雖有堅強之物，莫能問之矣。故曰：其利斷金。禿翁曰：李白以從永王璘，故論死。郭子儀請以官爵贖而脫之。白又坐事，繫潯陽獄。宋若思以三千兵卻而取之。嗚呼，世无同心之朋，大賢君子將安所託命哉。此于郊之同，所以聖人不取也。

熊過曰：同人大有，皆五陽而一陰，主之大有之陰在五，故曰元亨。同人之陰在二，而羣陽宗之，則曰亨、日則君子貞。宗，尊也。《詩》云：君子宗之，志未得與，通天下之志，正反。

姜廷善曰：伏戎于莽，以伺五之隙，升其高陵以窺二之動，三歲不興，五終不可敬53故也。

乾下離上

九四：匪其彭，无咎。

《象》曰：匪其彭，无咎，明辯晳也。

火天大有

方時化曰：東坡謂大者皆見有于五，故曰大有。大有之世，上下皆應于五，以事厥孚交如，威如之，君五又應天時行以享大有，自天吉无不利之祐。人生際此，涉世既多，交道益廣，良亦艱矣。未可遽以為易易也。初九在下，雖尚无交，然交從此始矣。无交故无害，則知有交必有害也。故告之以无咎之道焉。无咎，唯在于克艱。能克艱則雖日與世接，何妨乎是？故九二有大車則不敗矣。不敗是无害也。九三用亨于天子，雖為公可矣。為公而用亨，則不害也。九四匪其彭則處，盛滿而知懼，知懼又不害矣。然則元在人耳。唯其以大有自肆，而不知艱以處之，始相將而入于害，于交何與也。今觀九三居下卦之上，公之位也。以剛處正，故足與大有之天子同享大有之福。蓋深知其艱而能慎之，于始如此，齊之太公是矣。若韓彭則有害而弗克，不知艱矣。九四切54近六五，其盛極矣。然以陽居陰，獨能悉所有，為君之有而秋毫不敢自有，故曰匪其彭，明辯晳也。又明、又辯、又晳，唯其真有過人之哲，故深知其艱，而能慎之於終如此。陶朱公、張子房輩是矣。吾以是觀之，大有之世，君以柔中，臣以克艱，君有交如，臣无交害，始得共享大有之福，不然凶咎至矣。乃知君益柔而臣益艱，又聖人之微旨也。汪本鈳曰：上九，自天祐之，六五是以應天時行而自致元亨也。

附錄

程正叔曰：公用亨于天子，若小人處之則為害。自古諸侯能忠順奉上者，則蕃養其眾以為王之屏諭，豐殖其財以待上之徵賦。若小人處之，民眾財豐則反擅其富強，益為不順，是小人大有則為害。又大有為小人之害也。

張幼于曰：《詩》日55：行人彭彭，出車彭彭，駟騵彭彭，四牡彭彭，皆取人馬。強盛之意。

楊廷秀曰：六五，大有之主也。離明而晦之，以陰虛中而執之，以柔專任誠信，故能感發其下之志。媿服其下之心，下感發則君臣之孚不約而自堅。下媿服則道義之威不猛而自洽。信以發志，以我之誠信發彼之誠信也。易而无備，以我之和，易徹彼之周防也。

王輔嗣曰：居尊以柔，處大以中，无私于物，上下應之。信以發志，故其孚交如。夫无私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦誠焉。既公且信，何難何備，不言而教行，何為而不威，如為大有之主而不以此道吉，其可得乎？

坡公解曰：六五處羣剛之間而獨用柔，无備之甚者也。以其无備而物信之，故歸之者交如也。此柔而能威者，何也？以其无備，知其有餘也。夫備生于不足，不足之形見于外則威削。又曰：天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉，无不利。夫信也，順也，尚賢也，六五之德也。易而无備，六五之順也。厥孚交如，六五之信也。羣陽歸之，六五之尚賢也。上九特履之，爾所履者能順且信。又以尚賢，則天人之助將安歸哉。故曰：聖人无功，神人无名，而大有上九不見致福之由也。劉用相曰：六五一爻，備言六五所以大有之德。上九一爻，備言六五所以大有之福。福德兼備，是為大有。六五、上九合為一人。然則上九，其天矣。

艮下坤上

謙：亨，君子有終。

《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

《象》曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。

六二：鳴謙，貞吉。

地山謙

謙，亨，君子有終。既言亨矣，而又言君子之終，何也？終，與始對也。夫謙之必亨，无可疑者。《彖傳》已言之詳矣。然大凡謙遜退讓之君子，其始或有未必亨者，而終則必亨无疑矣。聖人恐人見其始之不亨也，而遂不安于謙，故以有終决之。今觀夫子，之稱謙也，寍有過于泰伯與文王乎？方泰伯之三以天下讓季歷，而自斷髮、文身、逃竄荆蠻，可謂困而不亨，極人情之所不堪矣，而終焉光有吴國，，則泰伯君子之終也。文王又以三分有二之天下讓于商，亦可謂損己與人。如太王之事，狄者矣。何亨之有？而終造八百年之周，則文王君子之終也。故夫子斷以二聖為至德。而此卦復以君子有終明言謙之必亨焉，意可知也。故曰：汝唯不矜，天下莫與汝爭能。汝唯不伐天下，莫與汝爭功，又豈直至有夏歷年四百然後見禹之謙，真莫與爭功能哉。孔、顏謙謙不試，而終為天下萬世之宗師，又君子之終之最大且著者也。卦言謙亨而復言有終，旨哉。卦言君子有終而爻獨言君子有終吉，豈无意哉。以九三成卦之主，勞謙者也。餘皆鳴謙、應謙而已。鳴呼，勞而不伐，有功而不德，厚之至也。德厚者，其流光厚，施者必食其報，君子有終吉，獨何疑于九三乎？

附錄

熊過曰：謙之下稱謙謙。方時化曰：卑非謙也，因其卑，見其謙耳。故曰：卑以自牧。牧字，《說文》從支，與撲同；從牛，養牛人也。牛，巨物，象人之彊陽，及其調服巽順，有牧道焉。

坡公解曰：雄鳴則雌應，故易以陰陽唱和，寄之於鳴謙。之所以為謙者，三也。艮之制在三，而三親以艮下坤，其謙至矣，故曰勞謙。六二其鄰也，上六其配也，故皆和之而鳴謙。而六二又以陰處內卦之中，故又曰貞吉。

鳴以言其和，于三貞以見其出于性而非強。

焦弱侯曰：撝謙，撝裂也。從手，為聲，通作麾，《詩》麾之以肱，書右秉白旄以麾，亦通作撝。

楊簡曰：六柔，四柔，坤體又柔，又不中，有過乎謙之象。故聖人教之搗去其謙，又恐其疑也，又曰无不利，撝謙。曰：不違則言，雖撝去其謙，不至于違則也。

程正叔曰：征其文德，謙巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？謙之過矣。禿翁曰：坤56之所以過于謙者，或恐其有害而不利耳。今以坤順之卦，六四之爻，柔順至矣。奉此柔順，不敢違則，已无不利，而又謙焉，不太過乎。太過即取侮，非謙也。故上三爻皆告以撝去其謙，利用征伐之事焉。總之，非以其鄰之富而興師，苟有不服者，安得不伐？若湯之征葛是已。上六，謙順之極。若猶和鳴，九三之謙則雖，自邑尚可以得志邪？若周公之征東是矣。吾是以知聖人之善言謙也。內三爻以止，故著其德；外三爻以順，故防其過。聖人之裒多益寡如此。

王畿曰：以卑蘊高，謙之象也。君子取有餘以益不足，以善同人則賢不肖平矣。以位下人則貴賤平矣。謙之六爻无凶德。謙者，內止而外順。內不止而外順則為象恭，為色莊，君子弗貴也。

坤下震上

豫：利建侯行師。

《彖》曰：豫，剛應而志行。順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而况建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四57時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義，大矣哉。

《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

初六：鳴豫，凶。

《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。

六二：介于石，不終日，貞吉。

《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。

六三：旰豫，悔。遲有悔。

《象》曰：旰豫有悔，位不當也。

九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。

六五：貞，疾，恆不死。

《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。

上六：冥豫，成有渝，无咎。

《象》曰：冥豫在上，何可長也。

雷地豫

方時化曰：豫之六爻，除九四豫以天下自為豫之大有得矣，其餘皆以豫失之。獨有六二58中正自守，不肯從人。雖與為豫，如不終日，蓋貞固之性然耳，有不吉乎？《大傳》知幾之說，正言豫之必凶。唯六二介石之操能，先事而知幾，所以不沒于豫也。三位不當，正與二反，故其于四之豫也，仰視而欲往，既悔遲疑而不往，又悔往悔者，畏六二也。不往又悔者，羨九四也。所謂出見紛華，盛麗不能无交戰于胸中者與。嗚呼，天下之能介如石者，幾何人哉。自非介然如石之堅，決不可以同遊于九四，大有得之豫明矣。蓋九四者，正所謂剛應而志行，順以動而為卦之所由以豫也。豫、復皆值五陰，故皆取朋象。熊過曰：大有得者，一剛得五柔。朋合簪者，五柔合一剛也。六五陰柔不正，又乘九四之剛，但知逸豫以為樂，而不知權柄之下移，威福之盡去矣。豈非君人者真正不起之疾，若劉後主者乎，死也，久矣。所以恆不死者，名號僅存中未凶耳，不如死矣。中謂中位。然人臣如忠武侯者有幾？非有由豫之忠武侯，則所謂乘剛者，乘王莽之剛，乘司馬懿等之剛，欲其恆不死，又可得與？若上六則沉冥于豫无改理矣，何也？豫已成，不可復渝也，使成而能有渝，更又何咎？但早不渝，至成而後渝，亦无及矣。蓋欲其渝之于早也，故曰：冥豫在上，何可長也？禿翁曰：豫之《彖辭》、《彖傳》極言致豫之盛美，而豫之六爻與《象》皆極言享豫之禍凶，然則豫可致終，不可得而享與？非然也。夫今之凶國敗家，相尋而不絕者，咸以豫也。故非冥豫即死于豫。旴豫，嗚豫而志窮，即凶矣。不有六二介然，若不終日，又何以能保終豫乎？即此便是能享于豫，亦便是順動，便是致豫之由，豈有他邪？今不思致豫之由而但享逸豫之福，固宜其盡喪于豫而福反為禍也。今且勿論怪。今之學者，守著聖人樂在其中，一語便謂能樂、能忘憂，縱慾肆志，唯務極樂。聖人之樂端如是哉。此與嗚豫而卒死于豫者何以別哉。夫聖人之樂，初不出于發憤之外，舍發憤而言樂，曾是知樂。聖人之忘憂，原與忘食同致，不肯忘食而但忘憂，胡謂而不肯兩忘也。食亦不知，憂亦不知，老亦不知，唯終身發憤為樂是知，則其視人世逸豫之樂真不能以終日矣。故學道者必介如石，非獨于豫然也。是謂知幾之神，徹上徹下之道。

附錄

丘行可曰：屯有震无坤，則言建侯而不言行師，謙有坤无震，則言行師而不言建侯。豫合震、坤成體，故兼言之。

蘇子瞻曰：所以為豫者四也，而初和之，故日嗚已。无以致樂而恃其配以為樂，忠亦遠矣。因人之樂者，人樂亦樂，人憂亦憂，志在因人而己。所因者窮，不得不凶。

王畿曰：雷奮于地，萬物暢嫗豫之象也。昔先王因天地之和，宣八風之氣，制樂以和，神人本之，心而發之，以聲動之，以容協之，以律正之，以音從之，以器是。故樂者，德之華，作樂所以崇德也。故樂成德尊，薦之郊廟，祀天于圜丘而以祖配之，尊尊也。祀帝于明堂而以考配之，親親也。上帝歆焉，祖考格焉，萬物育焉，天下太和也。

震下兌上

隨：元亨，利貞，无咎。

《彖》曰：隨，剛來而不柔，動而說，隨。大亨，貞无咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！

《象》曰：澤中有雷，隨；君子以響晦入宴息。

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。

《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。

六、二：係小子，失丈夫。

《象》曰：係小子，弗兼與也。

六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

《象》曰：係丈夫，志舍下也。

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。

《象》曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。

九五：孚于嘉，吉。

《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。

上六：拘係之，乃從維之。王用亨于西山。

《象》曰：拘係之，上窮也。

澤雷隨

以乾剛來居二陰之下，則是剛來下柔也。以剛下柔，柔不隨乎？隨即貞，不隨即不貞。孰不願從貞者？又卦震動而兌說，則是動而說也。說即隨，不說即不隨，有定隨邪？可強隨邪？故曰隨時之義大矣哉！无定時故无定隨。此初九以一陽為震之主，作隨之官，改四隨二，不肯執定一隨，所以為貞吉也，而況舍遠就近？出門即交有功，則又何必舍此而遠越？二越三，以隨四也，則雖隨而變動，其為從正之吉，初自得之矣。二亦知三之為小子，不可係也。初之為丈夫，不可失也。雖兼與之无妨。然其如勢之不可兼何？是以六二寧不失此而不肯係志于彼。若三則又視九四為丈夫矣。是故寧係丈夫而失小子。夫當隨之時，志在有獲，務求有得。若非有元亨利貞之四德而隨之，非但无得，亦且有咎，可隨邪？五位正中，與四同體，本自有嘉兌之孚，四又以臣隨君，隨便有獲，不假言者，雖曰為人臣而以獲，君為言似謂非義，然又孰知四之實與五相孚乎？實與五同道乎？況四又實明知隨五之可以有功乎？則五蓋願其為隨者，雖有獲，何凶之有？觀時審己，隨之而已矣。獨有上六不道，不能孚嘉天下，使人說隨，乃拘係之，又從維之而逼使隨己，其又安可得也？夫王者，以嘉禮親邦，國動而人說，雖西山之神，可使用享，况其臣與？何必拘係而維摯之也。文王之感慨深矣。此卦全為此爻而設。初九出門即獲有功之朋，不待失一而後與一，故曰不失也。若二、若三、係小子必失丈夫，係丈夫定失小子，豈能兼與而兩隨之。唯其說而已矣。唯其有元亨利貞之四德而已矣，非元亨利貞而隨之，即有咎不隨也。方時化曰：隨，取隨時之義。時无不在、故六爻總无定隨，或係亦可，或舍亦可，隨其時也。

附錄

焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。

周宴曰：爻取隨時而動，大象取隨時而息，動息不違乎時，此隨時之義所以為大。

巽下艮上

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

《象》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

初六：幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。

《象》曰：幹父之蠱，意承考也。

九二：幹母之蠱，不可貞。

《象》曰：幹母之蠱，得中道也。

九三：幹父之蠱，小有悔，无大咎。

山風蠱

蠱，剛上柔下。上下兩不相通，下巽上止，上下皆不事事。吁，此所以終蠱與。夫唯不通而後成蠱也，則知其始之治，必以大通。故終則有始，元亨不亦宜乎。夫唯不事而後成蠱也，則知其始之治必以有事，故終則有始，涉川不亦利乎。故曰：蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。先甲三日，子、戍、申也。後甲三日，午、辰、寅也。既有先甲，自然必有後甲。既有後甲，自然仍復先甲矣。後而復先，終而復始，天行如此，是以无敝而何。治蠱者之不然乎。苟能不安于蠱，則自能知蠱之所由始，而蠱可治矣。元他術也，无他甲也。然元他道也，則聖人之治蠱如此而已矣。然天下之蠱與一家同治，天下之蠱與治一家之蠱同。故六爻專言幹蠱之事，雖所幹不同，无非以能幹為事，肯幹為賢，不可優游寬裕，以成就父母之蠱為也。故至于幹父而危，厲于身亦得終吉，幹父而至有悔于。心亦終无咎，則能幹蠱者必為孝子无疑矣。嗚呼，君親若一家，國无二能，幹家者即能幹國，能幹父者即能幹君。然世人多急于其家之蠱壞，而往往視其國如傳舍者，則以天下有不事王侯之臣，故可以高尚其事，而不事天下，更无有不事父母之子，故不得不承考而幹蠱耳。夫不事王侯，猶可言也。然天下之不事王侯者有幾？今既皆為一王侯之臣矣，又可自謂高尚而不以幹一蠱為吾事邪？故聖人專言父母之蠱，以明之使人人自真切而不能已也。其事即幹蠱之事，既已高尚，則自然不事事也。故曰高尚其事。上九在卦之上，故曰尚，又取艮山之高，故又曰高尚。夫人子之事，親无所解于心者也。人臣之事，君无所逃于天地之間者也，而獨以高尚為名，王侯不事，則亦逆不背義，亂常反正之人耳。聖人但取其可以法。貪慕者故曰：志可則言，志。固可則，而君父之事將誰與理邪？吁，臣不事君則无君，子不事親則无親，大亂之道矣。聖人奚取焉？方時化曰：初承陽下父，象二秉陰，後母象三，四又乘陽，後而五又復承上之陽，故皆同父象也。幹母之蠱，不可貞者。言不以正，即為得幹蠱之中道。夫九二之不可貞也，其幹蠱已不同於初與三矣，乃六五則又非但不以正幹其父，而且用譽以巽說其父，是以致蠱之道道之也。蓋所謂承之以德者也，所謂太上因之是也。潛移默奪之妙，雖其父有不自知者也，夫是之謂能幹蠱，非裕蠱。

附錄

蘇子瞻曰：器久不用而蟲生之，謂之蠱。人久宴溺而疾生之，謂之蠱。葬執波較獅嘰濺計紼讜曰以天下為无事而不事事，則後將不勝事矣。此蠱之所以為事也。器欲常用，體欲常勞，天下常欲事事。蠱之災豈一日之故哉。夫人之情，无大患難則日入于喻，天下既已治矣，而猶以涉川為事，則畏其媮也！

室白或曰：日有六甲，終而復始，如環无端，天之行也。造化之所以无敝也。

邵國賢曰：治蠱曰蠱，猶治亂曰亂，治荒曰荒，治59子夏曰：臨事專故厲成其志，故无咎，有事然也。

鄭康成曰：子改父道，始雖厲而終則吉，事若不順而意則順也。裕父之蠱，往未得也。蔡介夫曰：言无如蠱，何也？劉用相曰：裕父之蠱，是不能幹蠱者。爻以能幹為事，雖所幹不同，皆取之。而獨重于母之不可貞，尤重于父之用譽，則亦有道矣，何也？父母之事也，不可不知也。臣之事君亦然。

焦弱侯曰：蠱五爻皆言幹父之蠱。至上則曰不事王侯，上處卦終，以一家言，當是父母耄期之日，不出從政也。曾子居魯，齊欲聘以為卿，曾子曰：居父母老，不忍遠親。以為人役斯其志，可則者乎。

王畿曰：艮剛居上，巽柔居下，上亢而不能下，濟下卑而不能上承，止而巽，此所以成蠱也。君子治蠱有道，民心之蠱，以玩愒頹廢，未知所振作耳。振者，鼓舞興起之意。故曰：作新民，不徒條教之設、號令之申，蓋治其本也。譬之良醫治病，振者，驅其外邪；育者，養其元氣也。風言振，山言育。周宴曰：振民者，所以起其卑巽之疾。育德者，所以化其苟止之病。

兊下坤上

易因上經卷之二竟

臨：元、亨、利、貞。至于八月有凶。

《彖》曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

《象》曰：澤上有地，臨；君子以教思无窮，容保民无疆。

初九：咸臨，貞吉。

《象》曰：咸臨，貞吉，志行正也。

九二：咸臨，吉无不利。

《象》曰：咸臨，吉无不利，未順命也。

六三：甘臨，无攸利。既憂之，无咎。

《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。

六四：至臨，无咎。

《象》曰：至臨，无咎，位當也。

六五：知臨，大君之宜，吉。

《象》曰：大君之宜，行中之謂也。

上六：敦臨，吉，无咎。

《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

地澤臨

卦以二陽來臨，四陰為臨，元、亨、利、貞四字，專贊二陽之長。八月有凶六字，復慮二陽之消。方長而即慮消，贊之未已而懼凶復繼之，聖人扶陽之心何如哉。是故卦辭與傳言臨如此。初九咸臨，謂臨四也。初說四順，以感臨也。四即至而臨澤，與初為臣，則初以一陽來臨，亦臨之以感應之道而已。故曰咸臨。然則初雖陽也，而感以貞。四雖陰也，而應以正。咸臨貞吉，不亦宜乎。九二與五，不但說而順，又且剛中而應，是故亦曰咸臨，亦曰吉，而更日元不利者。應之者六五，知臨之大君也。又豈四之所得比也。夫既无不利矣，而《象》反言其未順命者何？曰：五居坤順之中，唯知聽順于二也，故于二則无不利。二以陽德臨之，唯未必一一順命于五也，故于五得大君之宜。然則五以順受，二以中感，若但知順命，非二事也。豈能大有光于五哉。五亦知二之中，不可暫舍，專一聽順，以智處尊，此非虛已。无為能令君子日長者，不能也。所謂舜其大知者是矣。夫舜用其中于民，而其知遂以大。六五行其中于二，獨不為大君之宜乎。六三不中不正，當兌之口，唯知一味甘說。夫求說于上，而上不順，則甘將安用之？轉說為憂，回甘作苦，亦勢之所必至者。此既憂之所以无咎也。固以甘之无攸利，亦實以二陽來臨，切近六三，不覺生憂患耳。乃上則唯知有敦臨而已矣。居地之上，見五知臨者，二亦志，在內之二見四至臨者。初亦志，在內之初則二陽所臨之地，至此益敦，故又曰敦臨也。臨之元、亨、利、貞，不以是與，是謂大亨以正之天道矣。

附錄

楊簡曰：至于八月有凶，指二陰長之月也。臨，二陽長。遯，二陰長。凡一卦之變，歷數七，故復曰七日來復。今臨日八月者，自一陽之始而計之，復、臨、泰、大壯、夬、乾、娠、遊是為八也。陰言月，陽言日。

熊過曰：至臨者，坤兌之交，地澤相臨也。敦，《爾雅》云：如覆敦者，江東呼地，高堆為敦。上居二土之終，高地之象也。敦有七義。

王畿曰：物之相臨，無若地之臨水，故澤上有地為臨也。以土制水，宜若易然者。迫之以險隘，則奔潰四出，壞而後已。若居之以寬，則畜而為澤。君子之于民亦然。三代之民，不忘先王之澤教之无窮者。澤，閏物之象，容之元疆者。地，容物之象。

坤下巽上

觀：盥而不薦，有孚顒若。

《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。

《象》曰：風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。

初六：童觀，小人无咎，君子吝。

《象》曰：初六童觀，小人道也。

六二：闚觀，利女貞。

《象》曰：闚觀女貞，亦可醜也。

風地觀

此卦四陰在下，臣民之象，下觀者也。二陽在上，君子之象，觀天下者也。唯其有以觀天下，故自能為天下之觀。然則上之二陽，雖同為大觀在上，同為以坤承巽而居中得正，獨能以中正觀之者，九五而已。此所以名為觀也。夫子60曰：觀則聲臭俱无，一如其天。天何言哉，而四時行焉。觀者，自以為神而何教之可設，何化之可服乎？无教可設，故曰神道設教；无化可服，故曰神道而天下服。今觀觀者，方盥手于未見賓之前，不待其體薦也，而下觀者，自化于有孚之顯，若則已儼然如大賓之見矣。然則九五真神道哉。觀九五者，真同觀于天哉。但下之觀五者，以天。而五之所觀者，即我。下之觀五者如神，而五之觀我者即民。我生，民生，无二无別。是謂天下之平民固不識不知，五亦元聲无臭，宜其不言而喻，而下觀自化。與而觀者，不一化者，不一則各隨淺深，自不能一也。是故六四為巽之主，親比九五則進而得以觀國之光，而利為王者之上賓矣。此其觀之，而即化所謂下觀而化者非邪？其次三亦能觀我生矣，而猶未敢遽進以觀國之光，則三之未失道也。其下則但知觀五而已，闚觀而但見其似，不見其真。童觀而但見其小，不見其大，又惡足以知君子之无咎哉。然雖未足以語化，而謂其不心服于五焉，不可也。故必合四陰之所觀，然後知九五真神道也。未易以測識也。若上九則志未平而我生，猶，別非大觀之道矣。雖同為无咎之君子，而實遠于九五之中正，故必六四而後能為化之主，必九五而後能為觀之主。

附錄

坡公解曰：无器而民趨，不言而物喻者，觀之道也。聖人以神道設教，則賞爵刑罰有設而不用者矣。

熊過曰：鄭玄曰：諸侯貢士于天子，大夫貢士于君，以禮賓之。唯主盥而獻賓，賓盥而酢主，設薦則弟子也。今觀六爻皆无祭義，只有觀國賓王之文顯。《說文》云：大頭六二，陰柔在內，雖與五應而隔于三、四，猶女在門內而闚觀門外也。

吳幼清曰：初居陽，象男童。二居陰，象女子。我者三，自謂也。天地之大德曰生。六三居下卦之上而近于巽。巽為進退，故六三自觀我生。以審所學，猶曰吾斯之未信也。

楊簡曰：子夏好論精微，及孔子沒，以知君似聖人，欲以所事孔子事之強61曾子。曾子獨不可。獨曾子可以免闚觀之醜耳。又曰：六三居下卦之極，將升上卦，進退之際也。六三有進退之象，則六四進而觀國之光矣。

王畿曰：風行地上，遍觸萬類，周觀之象，先王思有以風天下，于是制為巡狩之典。或一歲分巡，或五載蒞會，協時月，正日，同律、度、量、衡，命太師陳詩以觀民風，命市納價以觀民之好惡，省察其俗，有不同者，設教以訓之，以禮，別奢如曹，示之以儉儉如魏，示之以禮，所以一道德而同風俗也。

62震下離上

噬嗑：亨。利用獄。

《象》曰：蹟中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

《象》曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。

六三：噬臘肉，遇毒；小吝，无咎。

《象》曰：遇毒，位不當也。九四：噬乾肺，得金矢，利艱貞，吉。

《象》曰：利艱貞，吉，未光也，六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

《象》曰：貞厲无咎，得當也。

上九：何校滅耳，凶。

《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

火雷噬嗑

程正叔曰：噬齧也，嗑合也，口中有物，間之齧而後合也。卦上下二爻皆剛，而中獨柔，頤口之象。又一剛爻間于其內，為頤中有物，不得嗑，必齧之乃得。嗑之象故為噬嗑。楊中立曰：噬嗑，除間之卦也。獄者所以治間而求其情，治而得其情，則天下服矣。李子思曰：天地生物，有為物之梗者，必用雷電擊搏之。聖人治天下，有為民之梗者，必用獄斷制之。故噬嗑以去頤之梗，雷電以去群生之梗，刑獄以去天下之梗。朱仲晦曰：噬乾肉難于膚而易于臘。肺，黃中色金，斷物。劉濬伯曰：何，負也。校，木械也。滅耳者，校加于項，沒其耳也。熊過曰：《周禮》臘人，鄭註云：小物全乾日謄？謄之言夕也。朝暴于夕乃乾。《昏禮》臘必用鮮是也。劉用相曰：四之乾肺難于臘肉，然四以金矢之才助發其間，初无難者，猶必戒以艱貞乃可獲吉。縱然獲吉，亦未為光。曾子所謂如得其情，則哀矜而勿喜，方哀矜之不暇，而何光之有與？然則三之遇毒以致吝，五必貞厲乃无咎，又何疑邪？方時化曰：凡獄之由，必有所以作梗致問者。斷獄而不得其間，獄未易剖也。若登俎之無，必有所為族理筋骨之處。噬者，從其間而齧之則解矣。下一畫象屨校而滅其趾，上一畫象何校而滅其耳。六二乘剛，其獄難决，噬膚深入至沒其鼻，既沒鼻，斷其骨矣。故得情而无咎。六三位不當，噬腊肉而遇毒，不无小吝者。然既親噬而得之矣，故亦无咎也。九四剛德，噬乾胏而得金矢。金矢，匕筯屬。六五柔中。噬乾肉而得黃金，故曰得當。六二雖所乘者剛，然初也，故為膚。三應上九之剛，是全體骨之臘肉也。四曰乾肺，五曰乾肉，九與六之分也。

63離下艮上

賁：亨。小利有攸往。

《彖》曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。

《象》曰：山下有火，賁；君子以明庶政，无敢折獄。

初九：賁其趾，舍車而徒。

《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。、

六二：賁其須。

《象》曰：賁其須，與上興也。

九三：賁如濡如，永貞吉。

《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

《象》曰：六四，當位疑也。匪寇婚媾，終元尤也。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

《象》曰：六五之吉，有喜也。

上九：白賁，无咎。

《象》曰：白賁，无咎，上得志也。

山火賁

其初下乾上坤耳。今以坤上一爻來居下乾之中，則是剛變而為文明之離，而柔來文剛矣。但乾，剛物也，无時不亨者也。賁之以文明之離固亨，不賁以文明之離亦亨。蓋從柔而賁，實不從賁而亨，因賁亦亨，故曰：賁，亨也。以乾中爻又分以居坤之上，則是柔變而為艮山之剛，而剛上文柔矣。但坤，柔物也。待乾以往，不能獨往者也。一日一賁以艮山之剛，則攸往无不利矣。故又曰：小利有攸往也。夫子｀曰：陰陽交錯，剛柔相雜，此皆乾道自然之變化，是之謂天文也。不有天文，其何以變通四時而為章于天乎。然內卦文明，外卦艮止，又自有文明以止，止而不文之象焉，是之謂人文也。不有人文，其何以化成天下而使天下咸歸于无色之賁乎。无色之賁，白賁也。故不觀天文則无以知變化之自然，非人所能致力．'，不觀人文則无以知人能勝天，聖人能贊天之所不及，而艮止之功大矣。是故初剛也，又居下二，將以文明賁其趾，初則義无乘理，舍車而徒矣。其迹若賁，其實自止，不得而賁也。則二之所以興賁者，獨三耳。豈知九三在上，二若賁其須而有濡如之迹，而實三之乾剛、永貞。二亦自止，終莫能加賁也。賁之亨也，于初、于三，不可以觀乎。若上九真白賁矣。艮為山，又象丘園之人。夫以六五柔中之主而甘心受賁于丘園，荅其束帛之菱菱，可謂吝嗇而不文矣。然尚有文在，未足為白賁也，何也？丘園之老，夫荷蓧之丈人，安所用束帛為也。但能不以見上九而加隆，則亦終吉而可喜。五既有喜，上自得志，其又何疑與？而四猶不免疑者，位當純陰也。然亦幡如其白矣。以乾為馬而翰如其白64矣。不以上為寇而以上為婚媾，日與白賁親矣。終无尤也，夫何疑？其利有攸往如此，非剛上文柔而何？吾是以知陽剛所在，柔實利之，自受其賁也。若謂柔能賁剛，有是理邪？是故舉世皆後進，而夫子獨從野，其孰能賁之？蓋至今日千百餘歲，終不可加以賁也，而況當世乎？噫。

附錄

王畿曰：山下有火，明照萬物，草木交輝，賁之象也。君子觀明照之象，以明其庶政而无敢于折獄也。修政所以成文，明之治折獄者，貴用情實，有文飾則沒其情矣，故无敢用文以折獄。

坡公總解凡例

乾之為離，坤之為艮，陰陽之勢，數也。文明以止，離艮之德也。勢數推之，天其德以為人。《易》有剛柔往來、上下相易之說，而其最著者，賁之《彖》也。故學者沿是爭推其所從變，曰泰變為賁，此大惑也。一卦之變為六十三，豈獨為賁也哉。學者徒知泰之為賁，又烏知賁之不為泰乎．。凡《易》之所謂剛柔相易者，皆本諸乾坤也。乾施一陽于坤，以化其一陰而生三子，皆一陽而二陰。凡三子之卦，有言剛來者，明此本坤也，而乾來化之坤；施一陰于乾，以化其一陽而生三女，皆一陰二陽。凡三女之卦有言柔來者，明此本乾也，而坤來化之。故凡言此者，皆三子、三女相值之卦也。非是卦也，則无是言也。蠱之《彖》曰：剛上而柔下。賁之《彖》曰：柔來而文剛，分剛上而文柔。咸之《彖》曰：柔上而剛下。恆之《彖》曰：剛上而柔下。損之《彖》曰：損下益上。益之《彖》曰：損上益下。此六者，適遇而取之也。凡三子、三女相值之卦，十有八而此獨取其六，何也？曰：聖人之所取以為卦，亦多術矣。或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛柔之相易。取其象，天水違行，訟之類是也。取其爻，六三履虎尾之類是也。取其變，頤中有物，曰噬嗑之類是也。取其剛柔之相易，賁之類是也。夫剛柔之相易，其所取以為卦之一端也。遇其取者則言，不取者則不言也。又可以盡怪之與。

65坤下艮上

剝：不利有攸往。

《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

山地剝

方時化曰：柔變剛謂自初至五。昔之五陽，今為五陰是也。故曰：剝，爛也。然而一陽自在，將為復生之果，是以上九有碩果不食之象焉。又為五陰所載，有君子得輿之象焉。其曰：小人剝廬。言五陰至此，若非上九一陽在上，則是自剝其廬，將何所覆庇乎。所以深幸小人也。然小人既長時，自不利有所往，且當靜以俟之，如夜則安靜以俟晝，冬則安靜以俟春。非以冬與夜為不可往而遂逃也。逃將何適乎？故自復而臨、而泰，以至夬晝也。向明則攸往矣。自姤而遯、而否，以至剝夜也。向晦則宴息而不往矣。此天行也。故曰：順而止之，觀象也。正所以觀消息盈虛之象，而為天之行，君子不與焉。初六始變于下，其象為剝牀以足。然初方處下，又能居卑，雖柔亦貞，何可言凶？唯不甘卑下，蔑貞以騁凶，乃見矣。六二亦然。二變為六，其象為剝牀以辨。辨者，上下之際。然居中守正，上无應與。雖柔亦貞，何可言凶？唯不守中正，蔑貞從邪，凶斯兆矣。然則此二子者，但不蔑貞，即无凶禍。雖當剝時，居二在初，聖人不棄也。不觀六三乎？寧失上下四陰，終不敢失卻上九，正應其貞正。如此則雖在剝之中而自然无咎，凶奚自至乎？以此知群陰待陽，乃能安處。陽若不安陰，亦危甚。如其附陽，雖剝何咎？又不觀六五乎？六五率群陰而承上九，其象為貫魚以宮人寵。聖人且喜其无不利而信其終，无尤矣，則雖變剛，猶能順剛也。今不法三、法五而法六、四，謬矣。據近君之位，為切近之災，剝牀以膚，自甘凶害，愚之甚也。

附錄

程正叔曰：諸陽已盡，上九獨存。如碩大之果不見食于人，將為復生之果爾。上九亦變則純坤矣。然陽无盡者也。

蔡介夫曰：君子得輿，小人剝廬，二義不並行，二占不並用。若君子得輿，則小人亦得其廬矣。汪本鈳曰：上九在上，五陰載之，君子得輿也。上九若變則為純坤，无天與覆，五陰何庇？小人剝廬也。

朱仲晦曰：山附于地。唯其地厚，所以自66安其居。

震下坤上

復：亨。出入无疾，朋來无咎。

反復其道，七日來復。利有攸往。

《彖》曰：復，亨，剛反，動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎？

《象》曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行；后不省方。

初九：不遠復，元衹悔，元吉。

《象》曰：不遠之復，以修身也。

六二：休復，吉。

《象》曰：休復之吉，以下仁也。

六三：頻復，厲无咎。

《象》曰：頻復之厲，義无咎也。

六四：中行獨復。

《象》曰：中行獨復，以從道也。

六五：敦復，无悔。

《象》曰：敦復无悔，中以自考也。

上六：迷復，凶，有災眚用行師，終有大敗，以其國君，凶，至于十年，不克征。

《象》曰：迷復之凶，反君道也。

地雷復

剛反則復，復則亨。夫復何以能亨也？蓋未復則憧憧往來，自有疾而礙。一復則出入元疾矣。未復則朋從爾思，自不免有咎。既復則雖五陰之朋來，何咎哉。自然皆以我之修身為法，下仁為則，无咎自厲，獨復自期，敦復自考，不旋乾不止矣。寧肯甘于迷復之凶乎。且迷復亦甚不可也。故甚言迷復之凶，以戒之初九。唯不遠復，元祇悔，故得元吉。元祇悔者，反而復歸其家，則无東適、西適之悔，故元吉也。復者元吉，則迷者災凶，又何疑邪？以故二比初則休，而下仁二遂復矣。復則吉。三不中乃頻復而厲然，卒復矣。復則无咎。四居五陰之中而獨應初，是為獨復。獨復則吉，不待言也。五居上卦之中而能自考，是為敦復。敦復則復不獨四也。初陽之復方如此，二、三、四、五陰皆復即如彼。此天下歸仁之勢也，而何有于五陰之朋來哉。如是而不復，則終不復矣。非陰極不反，則迷重難惺。是故上爻兩言凶，又言災告，言大敗。蓋不復而迷，則轉吉為凶，不顧矣。雖有初九之仁，其奈之何。

方時化曰：陰重則剝陽，豁然一日，復見本心，陽明復矣。故曰：復，亨，剛反。夫陽道非外鑠，反者所以復其道也。自姤而遯、而否、而觀、而剝、而坤、而復，七日也。一陽既復，五陽自長，利有攸往也。剝纔67盡陽即復，故初九為不遠復。六二下初九之仁。仁，中心下之，而欲與竝復，非休復乎。

附錄

丘行可曰：剛反言剝之一剛窮上反下而為復也。剛長言復之一剛自下進上為臨、為泰，以至為乾也。以其既去而來反也，故亨。以其既反而漸長也，故利有攸往。剛反言方復之初，剛長言已復之後。

金汝白曰：觀復可以知仁。仁者，天地生物之心，於穆不已者也。《彖傳》言復見天地之心，而六爻皆為仁之事。初不遠復，顏子當之，乾道也。九得乾之初爻也。二，休復以友，輔仁、閔冉之徒也。三，頻復日月。至四獨復。孟子生後百年，獨能私淑夫子以從道也。五，敦復，坤道也。六五，坤中爻也，其曾子當之與。上，迷復，自暴自棄，不仁者與。

吳子儀曰：復乃見天地之心。非指復為天地之心。

楊廷秀曰：頻復非危，頻過為危。厲无咎者，聖人危其頻過而開其頻復也。汪本何曰：頻復即是頻失。使不失，安得有復？故聖人憂其頻復而又喜其頻復也。

王輔嗣曰：四，上下各有二陰而處厥中，履得其位而應于初，獨得所復，順道而反，故曰：中行獨復。

蔡介夫曰：六四中行獨復，為在群陰中行，以獨反而從陽，柔得而正故。

薛君采曰：休復之吉，以下仁也。後世不務修身，故亦不知親賢之為務。

熊過曰：虞翻謂坤為邦國，故國君凶十年者。

李鼎祚曰：坤數主十，乾无十，坤无一，故凡言十，坤終之象。

震下乾上

无妄：元、亨、利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。

《彖》曰：元妄，剛自外來，而為主于內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？

《象》曰：天下雷行，物與无妄；先王以茂對時，育萬物。

初九：元妄，往吉。

《象》曰：元妄之往，得志也。

六二：不耕穫，不苗會，則利有攸往。

《象》曰：不耕穫，未富也。

六三：元妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。

《象》曰：行人得牛，邑人災也。

九四：可貞，无咎。

《象》曰：可貞，无咎，固有之也。

天雷元妄

无妄者，元虛妄也。真實而元妄，則自然元亨而利貞矣。夫大亨以正，時乃天命。天命寧有妄邪？維天之命，既自无妄，故《彖》言无妄而《傳》復言天命也。天命大亨而至正。彼謂天命，匪正者，妄也。目中有青，乃見空中有華也。目元青者，空中何曾有華？天命何曾匪正乎？唯有青故見空中有華，唯有妄故見天命匪正而不利有攸往。不知歸咎于已而妄謂天命不我祐，是无妄而直作妄會也。豈知何所往而非无妄乎？何所之而非天命之所陰隲乎？使非天命元妄，潛祐默相，一步亦不可行矣。故曰天命不祐行矣哉。天命之祐，即無元妄之往。惜乎人盡妄也，是以祐之而不知也。《彖》言无妄，元、亨、利、貞，則是天地人物同一无妄也。《象》言天下雷行，物與无妄，則是天地人物各一元妄也。學者于此可以信无妄之非妄矣。初九一陽在下，雷動其初，妄盡祛矣。是乃一陽得志之秋，何往之不吉邪？若六二者，雖曰震動其下，妄若頓息然。聖人猶疑其吝也，故反其辭以冀之曰：使六二而能不耕藉，不苗會，則利有攸往矣。然其位柔也，其質陰也，或未可知也。夫子讀之，又借其辭以詆之曰：陰性吝嗇，念念欲富。今六二未富也，而肯不耕穫云乎哉。吁，吁！合二聖人之辭觀之，則所以望于六二者何如也？六三，三也。一人繫牛，一人得牛，一人失牛，有得有失。災自己作，雖曰无妄，其奈之何？九四乾體居下，廓然太虛中未有物，是以未入于猶豫，未青于匪正而能信天命之固有，得可貞之无咎。若九五乾剛中正，宜其知元妄之有何疾？信藥石之不當，試乃以應，二之故自疑有疾，妄矣。上九正所謂匪正而有眚，不利有攸往者也。身在无妄之中，心出无妄之外，雖知富之不可，未知窮亦致災。嗚呼，安得如初九、九四者而與之語元妄之旨哉。

方時化曰：剛自外來而為主于內，動而健，剛中而應，是為大亨，以正之天命。夫大亨以正，是誰命之？命之者，天也。天命寧有妄邪？初九，震主出地一聲劃然，皆解卦之所以為妄者也。其往吉，元不得志，宜矣。六二坤陰主富，坤地主耕穫蕾會。六三陰柔不中，故有无妄之災，失得之妄。夫牛胡然而繫之，胡然而失之，又胡然而使行人得之，此災從人生也，豈无妄之謂哉。九四乾體居下，故可貞，无咎。然貞亦人所固有，非四之獨有貞也。九五居中得正，本自无妄，本自以正，乃以有應于二，自疑為妄，正元妄之疾也。勿藥則自愈，服藥則疾加矣，故曰：无妄之藥，不可試也。試則以妄，益妄疾反為災。上九過剛不中，不知乾體元妄，驅而納之，有告之地，往奚利乎。實自取窮，自貽災禍。

附錄

熊過曰：田者，一歲反草曰菑，三歲悉耨日會。

吳幼清曰：九五剛中，无妄有應則疾。夫聖人之應物，來則照而去不留，是猶无妄之疾耳，不屏絕外物而外物自不能累，何以藥為？

乾下艮上

大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。

《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。

《象》曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。

初九：有厲，利己。

《象》曰：有厲，利己，不犯災也。

九二：輿說輹。

《象》曰：輿說輹，中无尤也。

九三：良馬逐，利艱貞。日閑輿衛，利有攸往。

《象》曰：利有攸往，上合志也。

六四：童牛之牿，元吉。

《象》曰：六四元吉，有喜也。六五：積豕之牙，吉。

《象》曰：六五之吉，有慶也。上九：何天之衢，亨。

《象》曰：何天之衢，道大行也。

山天大畜

艮，剛大也。養賢，畜也。何謂賢？三陽乾也。乾則剛健而篤實。四、五，艮也。艮則輝光而日新其賢如是。是以皆得見畜于上九而成所畜之大。然上九之德實足以畜之。其為德也，剛上而尚賢。尚賢故賢者皆肯為其所畜。居上則得天位，故見賢而勢自足以畜之。以剛則能止健，故必可以養成其賢而後畜，不遽畜也。以是大者之正如此，故並時諸賢咸與大烹。无有一人家食者，野之无遺賢，可知也。其相與荷天之衢，應乎天而涉大川，又何疑哉。今觀初九居下，可以進而受畜于上九矣。方且以進為危，且止而不犯躁進之災焉。是初之賢可尚也。九二輿已駕矣。又自說其輹焉，是二之賢可尚也，非其中之有尤也。九三本與上九合志。今而輿且駕矣，良馬逐矣。三陽彙進，又何能止而猶日閑輿衛，不忘艱貞之心，是三之賢可尚也。固宜其利有攸往也。若四、若五，下乘三陽，上畜艮剛，是曰童牛，是日嶺豕，而上一陽又象其牿，又象牙之閑物，所以豫止其健而畜以成之者，如此元吉有喜，吉而有慶，又不待言也。夫三，合志者也。四有喜而五又有慶，則上九畜道至是其大行矣。眾正之途，闢群陽之路，開天衢亨通，一至于此，濟濟蒸蒸，咸願嚮用，又孰有過于大畜者邪？然觀之三陽也，先之以有厲，申之以脫輹，守之以艱貞，觀之四五也。制之以牿，守之以牙，才不使遽逞，健不使遽試，其不輕于畜，又如是焉。誠哉，大畜之時。其當唐虞之際與。或曰：子何以知輝光日新專言艮止也？曰：止而不進，則无光矣，安得日新？故觀于四、五，必止而後進，則可知矣。

附錄

坡公解曰：小畜之說輻，不得已也，故夫妻反目。大畜之說輹，其心願之，故中无尤。

蔡介夫曰：輹與輻不同。輻，車輪之輳，凡三十條者。輹，車上伏免所以承。輻者，小畜之說。輻為陰所止，所說者重久住之計也。大畜之說，輹自止而不進。所說者微。暫止而可旋起者也。

熊過曰：據鄭玄、管輅《日新絕句》，管氏云：朝旦為輝，日中為光。牙，《坤雅》云：以代繫豕，謂之牙。上剛畫在前，猶杙牙。

陸師農曰：牙者，所以畜積豕之代也。今海、岱之間以棧擊豕，謂之牙。

焦弱侯曰：日閑輿衛，日與日篆文甚相似。何天之衢與？何校之？何，同音賀，負也。魯靈光殿賦云：荷天衢以元亨。蓋古字通用。周尚書解引《莊子》背負青天而莫夭關為證尤明。

向子期曰：止莫若山一’大莫若天，天在山中，大畜之象。

震下艮上

《象》曰：居貞之吉，順以從上也。

上九：由頤，厲吉，利涉大川。

《象》曰：由頤，厲吉，大有慶也。

山雷頤

於頤而繫之曰貞吉者何？夫所謂頤者，不過自求口實一飽而已，何貞吉之有？噫，頤所以養人也。觀頤者，觀其所養而非以其自養也。若自求口實，但知自養，又何觀焉？是故觀之天地，則所養者萬物，天地不自養也。觀之聖人，則所養者賢人以及萬民，聖人不自養也。此其所養之貞為何如者。貞則吉矣。故曰：頤之時大矣哉。上九，養賢者也。五柔居中，四柔得正。正上九所養之賢人也。然六五君也。君當養人而反為人養，不亦反常而拂經乎。但知其不能養而就上九以為養，雖不可以涉川，而居貞之吉亦必歸．之，順以從上，故也。上九，艮剛也；初九，震剛也。均是陽剛，則均當養賢。然震剛在下，欲養賢而不能，苟未免歆羨于四，則雖曰陽剛，豈足貴與？彼其視四之養于上也。觀感而動真，所謂舍靈龜而觀朵頤醜矣。朵頤，四頤，下垂象也。二與五，正應也。二欲應五之山丘與，則五方待養于上，不免失其同類而征凶。欲應上之山顛與，則又非其正應，而拂常未卜，所從无足怪也。若六三本上正應，正宜受上之養，乃不知上之養賢以及萬民，反有拂頤之思，高尚之志，此非不貞也。然其如失時之凶，何哉。則雖十年勿用，亦徒自枯槁而大悖于道耳。何利之有邪？唯六四居同艮體，故爻直言顛頤之吉以幸之。蓋上九施光，夫誰不順？若文王善養，雖伯夷、太公皆來就之，況同體邪？况正應邪？蓋養正如是，則雖虎吞亦自快，人更有何咎，而乃以拂頤自為尊貴也。曾知上乃卦之所由，以為頤而天地聖人之養皆在乎。夫養天下者，憂天下者也，安得不以為厲？然欲養天下者，必先于養賢者也。又安得不謂之由頤涉川之利？大有之慶，固聖人所欲觀矣，而不當其時可，如何由此觀之？雖有靈龜而人不知貴，亦不容不自貴矣。吁，何日、何時耽耽逐逐而使人直以雄虎視之？

附錄

劉濬伯曰：上艮下震，外剛內柔，為龜象。龜能咽息不食，以氣自養。

鄧伯羔曰：朵，《本義》曰垂也。《說文》：朵，樹木垂朵，朵也。頤動則下垂，垂以見其動耳。

坡公解曰：上止下動，有頤之象。人之所共知而難能者，慎言語，節飲食也。言語一出，不可復入。飲食一入，不可復出。

巽下兌上大過：楝橈，利有攸往，亨。

《象》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！

《象》曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遯世元悶。

初六：藉用白茅，无咎。

《象》曰：藉用白茅，柔在下也。

九二：枯楊生稊！老夫得其女妻，元不利。

《象》曰：老夫女妻，過以相與也。

九三：棟橈，凶。

《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。

九四：棟隆，吉；有它，吝。

《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，无咎元譽。

《象》曰：枯楊．生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。

上六：過涉滅頂，凶，无咎。

《象》曰：過涉之凶，不可咎也。

澤風大過

大過之時，必得本末堅彊，純體乾健者乃可以元亨而无咎。然既曰純乾，則又不得名為大者之過矣。只緣上下兩爻陰柔弱小，故遂成過也。曷為過？君過其臣也，父過其子也，夫過其妻也。君過其臣則誰為股肱，父過其子則誰為繼述，夫過其妻則誰與治內，陽過于陰則誰為代終乎。此正大過之時，不可緩也。須急有所往別，求剛正乃可亨通，得免棟橈。故曰大過之時大矣哉。言當大過之時，不可尋常守轍，必有大過人之行乃可，所謂能為人所不敢為者。如舍四岳而明揚側，陋舍有位而唯肖傅岩，古之聖人大抵皆若此矣。此卦唯九四一爻足以當之。以九居四則剛過而中履，巽含兌則巽而說行也。故能利有攸往而亨，楝隆之吉。借曰：與初為應，不知此九四者，巽說合體，剛中健材，原非初下之所能橈也。今既成棟隆之吉矣，則有時而藉之，用茅而又何咎之有？唯自无棟隆之亨，而徒恃有它之應，則是欲以一茅而支！大廈之顛，不得矣。四豈有是吝邪？九三亦具有棟梁之材者，但以九居三則剛過而不中。居巽之上則但知巽入而不能說行，既不能攸往以致亨，則棟橈之凶又何言與。夫方其為棟隆之吉也，雖以初之白茅而非巽木，亦可藉用而无咎。及其為棟橈之凶也，則雖沒頂之木、過涉之勞，亦竟不能相輔以有成。此大過之時所以必有大過之才也與哉。上六一爻，正澤滅木之象。滅沒也，木沒于水而不見其頂也。上處兌極，澤水方深，過涉滅頂，與木俱沒，凶何如也。然澤能沒木而不能使木沒，澤退則木自出，在木實有何咎邪？然則初之弱以居巽下，故所恨在木而不在澤。上之弱以居兌上，故所恨在澤而不在木。二與五亦棟具也。今太行已西，家家種楊，非但取其易長，亦以其直而堅，材堪梁楝也。今不幸過時而枯，不堪用矣。所可喜者，枯復生稊爾。所以生稊者，則以下比于初而得其女妻也。夫初視二為老夫，雖曰過時而後，相與而二，因初以生稊，則為梁為棟，无不利矣。非若五之于上，以士夫而得老婦之比也。霎時之華，既不可久，又不生稊，將安用之？五之終為枯楊，无惑矣。

方時化曰：象棟以巽，木也。四陽並列，三、四居中，猶屋棟也。枯楊過時之木，二與四同功，故枯楊復生稊，以有功于四。三與五異位，故枯楊卒生華而无輔于三。初六本象白茅，又以陰在陽下，兼象士女之配老夫。上六本象滅頂，又以陰在陽上，兼象老婦之配士夫。

附錄

楊元素曰：不曰義者，不可以常義拘。不日用者，非常之可用。·用權之時，成敗之機，可不謂大乎。

熊過曰：《齊民要術》：白楊堪為屋材。

呂仲木曰：在難之君而獲撥亂之臣，其情其于魚水、起家之父而遇克家之子，其心通乎鬼神，是枯楊而生梯也。

王畿曰：澤能滅木而不能使之仆、獨立不懼也。能掩木而不能使之毀，遯世无悶也。此所謂大過人之行也。

坎下坎上

習坎：有孚，維心亨；行有尚。

《彖》曰：習坎；重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉。

《象》曰：水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。

《象》曰：樽酒簋貳，剛柔際也。

坎為水

聖人設險以為固其初本，以愛國而其道自通，身自泰。是故聖人常患其坎之不重，而習坎自亨。賢人入險以為國，其意亦非愛險也，而卒禍干國，凶于家。是故險遂滔天而不救，而習坎始危。一恃險以為安，一出險而不能，則聖賢之別學術之判，可以觀矣。《彖》言：習坎而有孚，維心亨。行有尚者，聖人以天下之險而為自己衛也，如此視險，正患其坎之不重，而又何險之不可出？何險之不可入乎？今勿論矣。所恨者，一切大賢平居，不以學術為急，臨事又把名教以自持，既入于險，然後求出晚矣。故示之曰：君子不惡險而惡其自入于險。苟不入于險，險其如我何？今唯无故而自入于險也，則已身在險中，｀可遽出乎？是以君子不喜其能出險而復喜其能巽入于險。何以故？蓋當此无可奈何之，時必有可以奈何之勢，然後徐定以圖，若西伯之美里是已。是故既入于，即安于險勿用，勿遽求出為也。方且以險為枕，而入于險坎之中，斯為處險之第一義耳。是非不愛出也，此時欲出，終必无功。苟求小得而不知重險之未能遽出也，則恐坎有險，卒不可復出矣。故唯六三獨得處坎之道，而文王復舉以示戒，其旨深矣。若初，正自入于坎者也。既入于坎窞矣，欲以誰尤邪？陳東、歐陽澈輩是已。若上，幸已出于險者也，而復繫徽纆，置叢棘，仍有三歲之凶焉，是亦不可以已乎。李固、陳蕃輩是已。此皆世之所謂大賢人者，卒之身不保，國受殃而猶自以為名節，傷哉。樽酒簋貳，甯武子是；不盈既平，衛成公是。夫九二唯求小得，故未出中。今九五前无坎，則是坎不盈矣。指日出坎，則是祇既平矣。雖尚在坎中，然中亦未大非。九二求小得之比，所以能與四俱出，終无咎與。傳曰：水流而不盈，行險而不失其信，有孚象也。二五中剛，維心亨，象也。一坎復一坎，兩坎相習，尚往不窮行，有尚往有功，象也。然則坎實有功德于人，時用之大者也。故《彖》與《傳》獨取坎險，反以坎為尚，宜矣。枕謂枕二。

附錄

金汝白曰：八卦唯坎憂患卦也化夫子嘗言：作易者，其有憂患乎。因序九卦以明處之之道。二陽爻皆剛中，然二不如五。五中而且正，又將出險矣。

熊南沙曰：富，王肅云坎底也，在習坎之下。《說文》云：坎中更有坎也。習坎，合內外之卦言。入坎指內卦之內，言至，日來往，曰之來之坎坎。下坎方脫，上坎在前也。酒者，坎玄水也。缶，《爾雅》釋盎。孫炎云：瓦器亦離鼓缶象，可節歌，故《詩》云：坎其

擊缶。四偶晝虛而通明，有牖象。四五相締，不由戶而由牖，非正應也。六子本卦重者，爻不相應，義取近比而已。坎四柔，近比五剛，故曰剛柔際。衹，依鄭作坻。按，《詩》宛在水中坻。《說文》云：小渚也，中未大。釋坎不盈三。股曰徽，兩股曰纆。坎為叢棘。置叢棘者，眾議于九棘之下也。《九家易》曰：害人者，加明刑任之。以事能復者，上罪三年而舍三歲不得，則司圓所謂不能改而出圓土者，殺矣。故凶。

坡公解曰：樽酒簋貳用缶，薄禮也。納約自牖，簡陃之至也。夫同利者，不交而親。同患者，不約而信。四非五无以為主，五非四无與為蔽。餽之以薄禮，行之以簡陋，而終不相咎者，四與五之際也。

李子思曰：上六，下乘五剛，將有繫置之患，猶人陷在獄，舉手掛徽纆，投足蹈叢棘也。

司馬君實曰：水之流也，習而不已，以成大川。人之學也，習而不止，以成大賢。故君子以常德行習教事。

68離下離上

離：利貞，亨。畜牝牛，吉。

《象》曰：離，麗也；日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛，吉也。

《象》曰：明兩作離，大人以繼明照于69四方。

初九：履錯然，敬之无咎。

《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。

六二：黃離，元吉。

《象》曰：黃離，元吉，得中道也。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。

《象》曰：日昃之離，何可久也。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。

《象》曰：突如其來如，无所容也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。

《象》曰：六五之吉，離王公也。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。

《象》曰：王用出征，以正邦也。

離為火

方時化曰：離，麗也。麗而後明，日月麗乎天，百穀草木麗乎土，所以喻重明，麗乎正也。夫離何以利貞也？卦以文明之柔麗，二五中正之位，斯時也，幽隱畢達，萬有各正，咸相安于出作入息、耕食鑿飲之常，夫何為哉。唯有畜牝牛，吉矣。內體三爻，下卦之離也。初者，日之朝。二者，日之中。三則反而為耄耋之年，送殯者將至矣。夫人生一日之計在于朝，開戶出門，各謹所事，履錯然之象也。二得中道，其麗為黃。黃離元吉，是大明當天時也。過此則為三之反，不可久矣。苟不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶兆至矣。快湏及時為樂，莫自不知死也。非惡死也，正欲其惜此晚暮以自樂其樂也。外體三爻，上卦之離也。四、五、上相合而繼照者也。九四，太陽在上，岡兩自消，言其不旋踵消滅，有突如其來，如焚如死，如棄如之象。自元所容，非我棄之，故五言如也。設不幸有殃民，如有苗葛伯者，民受其害，既歸怨于大國而出涕70沱若矣。六五，仁者又安得不為之戚嗟。若而汲汲然思以拯之乎。是以上九之師出而有嘉之功成，其殲厥巨魁而折首，其生獲而獻俘，皆以其匪我醜類也，非得已也。重明之君臣如此，大明之所為如此，畜牝牛，吉真不虛矣。

附錄

易因上經卷之三竟