《易因上下經》易因下經

易因下經

易因下經卷一

艮下兌上

咸：亨，利貞，取女吉。

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬物之情可見矣1.

《象》曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。

初六：咸其拇。

《象》曰：咸1其拇，志在外也。

六二：咸其腓，凶，居吉。

《象》曰：雖凶，居吉，順不害也。

九三：咸其股，執其隨，往吝2。

《象》曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。

《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。

憧憧往來，未光大也。

九五：咸其脾，元悔。

《象》曰：咸其脢，志未也。上六：咸其輔、頰、舌。

《象》曰：咸其輔、頰、舌，滕口說也。

澤山咸

天下之道，感應而已。初在內卦之下，志在外卦之四，有感則動其拇。拇之上為腓，腓之上為股，拇動則腓、股亦隨以動。故初有感而動，其拇二亦隨之而動，其腓三亦隨之而動。其股以二，當腓之處，而三當股之處也。股之上為心，四正當心之處，而心不可見，似若不動然者。若可以貞吉而亡，其悔也。然感應固天下之常理、而悔害亦常在感應之中。所謂君子者，能以有感而慮悔，未嘗因悔而廢感也。今初有感於四，而四若未應其感者何．也？夫未感則未動，未動則有貞固之吉。未感則未有害，未有害則无悔之可亡，不亦善乎。而爻逆探其爾思，《象》復斷其未光大者，亦謂感而不應非人情耳。心中必有往來之擾，何其不光明正大之。若是耶，蓋竊笑之矣。心之上為晦，五正當脾之處，有感則脾動，而脾亦不可見第。脾之上為輔，上乃輔之地，故觀輔之動則知五之志在於上。不然上胡為而費口說之滕乎？嗚呼，感為真理，何待於言。感為真心，安能不動？天地如此，萬物如此，不然則天下之動幾乎息矣。故初之動拇者，感也。二之動腓者，非感也，隨也。隨初而動，故文王惡之。夫子曰：二雖有似于隨，初而動也。然安知其不因感而感乎。隨初則凶，故宜居吉。若有感而動，則順應不害矣。唯三乃真隨初以動者，故曰亦不處。言人動而已，亦動非有所感而後動也。夫感而動，不動非也，无是理也。感而動則其動也無思，隨而動則其動也僕妾之役耳。故曰所執下言。若下人之聽使令而隨動者，非丈夫之槩也。嗚呼，隨而非感，則天下之感廢矣。動不由己，豈感動之正性。是以聖人貴感不貴隨，以感從己出，而隨由人興。人己之辯，學者可不察乎。感而不應，則天下之感虛矣。神感、神應，蓋神速自然之至理。是以聖人言感不言應，以感于此即應于彼，彼此一機。學者又可不察乎。夫唯感應一機，則隨感隨應，而何用憧憧爾思以欺人也。禿翁曰：上兌下艮，柔上剛下也。山澤通氣，二氣感應以相與也。止而說，德之貞也。男下女，禮之正也。感之道備矣。又曰：感在心，應亦在心，心有所感，下則動足，上則動口。今初有感而動其趾，而四當心，若不應者，非情也。故聖人斷其有憧憧之思焉。五居心上，其象為脢，五有感而動其脾，而脾不可見，猶心也。脢若動，則口必應之，故脾元悔可見，至輔然後見。蓋脢感則輔，必應脾動，則口說必滕。有悔、无悔雖未可知，然感應之情亦安可掩此。咸之卦要，以人身取象也。不惟感應在心，而上爻正當兌口。初下又正當艮指。心有感則趾遂動，則雖當艮止之爻，欲其止焉，不可得矣。而強以為不動，不太欺人乎。嗚呼，孰知萬物之所以化生，天下之所以和平，皆此感應者為之邪？天地、聖人且不能外，而人乃欲飾情以欺人。吾固復于咸有感也。是以再申言之也。吁，是問學之第一義也。何也？无自欺也，誠其意也。意誠而心自无不正，身自无不脩也，而何家國天下之不齊，不治且平也。

附錄

蘇長公曰：男下女，下之而後得，必貞者也。取而得貞，取者之利也。情者，其誠然也。雲從龍，風從虎，无故而相從者，豈容有偽哉。

朱仲晦曰：咸，感也。艮止則感之專兌，說則應之至。又艮以少男下于兌之少女，男先于女，得男女之正。

楊簡曰：既以感應相與而說矣，而曰止者，何非止與？說離而為二，止與說合而為一也。如水鑑之萬象，水常止而萬象自動也。如天地之相感而未嘗不寂然也。大哉，止說之道乎。睦伯載曰：咸，感也。非感則獨，其何以為咸？感之道，非惟男女為然。天地之道，作乎上，動乎下，而萬物發育以化、以生也。聖人之心，誠乎此，動乎彼，而天下丕應，既和且平也。故觀其所感而天地萬物之情可見。情者，天地萬物之真機也。非感，其何以見之哉。

象指次錄胡仲虎曰：上經首乾坤者，天地定位也。下經首咸恆者，山澤通氣也。位欲其分，故天地分為二卦。氣欲其合，故山澤合為一卦。八純爻皆不應，泰、否天地相應，成、損少男女相應，恆、益長男女相應，咸以少男下少女，又應之至者，故首下篇又曰：《說文》云：脢即膂也，心繫於膂，以奠神明宰庶務。故《詩》言：膂力經營。王弼以為心上口下，陸司農因謂：喉中脢核。馮荷曰：喉之出納所。

王畿曰：山澤通氣，以山之虛配以澤之潤，唯虛故通，實則不通矣。故曰：竅于山川，君子觀山澤通氣之象，虛其中以受人。虛者，道之源也。目唯虛，故能受天下之色。耳唯虛，故能受天下之聲。心唯虛，故能受天下之善。目存青黃，則明眩而不能辯色。耳存清濁，則聰聵而不能別聲。心存典要，則心窒而不能通變。君子之學，致虛所以立本也。咸者，无心之感。虛中无我之謂貞，貞則吉而悔亡。无心之感，所謂何思何慮也。何思何慮非无思无慮也。直心以動，出於自然，終日思慮而未嘗有所思慮，故曰天下同歸而殊途，一致而百慮。世之學者，執于途而不知其歸，溺于慮而不知其致，則為憧憧之感，而非自然之道矣。

巽下震上

恆：亨，无咎，利貞，利有攸往。

《彖》曰：恆？久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恒，亨，无咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照；四時變化，而能久成；聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可

見矣。

《象》曰：雷風，恒；君子以立不易方。

初六：浚恆，貞凶，无攸利。

《象》曰：浚恒之凶，始求深也。九二：悔亡。《象》曰：九二悔亡，能久中也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。

《象》曰：不恆其德，无所容也。

九四：田無禽。

《象》曰：久非其位，安得禽也。

六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。

夫子制義，從婦凶也。

上六：振恒，凶。

《象》曰：振恆在上，大無功也。

雷風恆

方時化曰：恒者，久也。既謂之久，則恆在我，自然不必干求矣。初當巽入之始，於今始求之者也。无求而求，求自不利。恆者，恒也。既謂之恆，則恒在中，自然不見其深矣。初當巽入之下，始求深入焉者也。无深而深，深自致凶。其唯九二乎。居中故无深，剛而无求，故悔亡。九三過剛不中，又巽為進邊，其究為躁。卦三居巽，極德之無恆可知也。此而知羞猶可，而躁進之人，揚揚自得，使或者從旁以承其羞，則亦何所容于朋侣之間哉。九四居上卦之下，不中不正，震動无已。蓋妄意有獲，而不知田之无禽，是不知无得之非得也。故夫子反之曰：縱欲得·禽，亦自有道。苟非中位而妄求之，雖久何為也。震為大塗田象，巽為雞禽象，六五以陰居陽，恒其德，貞矣，而不免為夫子之凶者3。蓋知恆而不知其所以恆也。上六處震之終，振怛以為功矣，而不知其為无功之大。蓋知振而不知恆4之不可振也，甚矣。恆之難言也，恒之不可不但，又不可得之，不可不得，又不可振、不可求、不可浚、不可然，則將何如？亦曰：恆久而不已焉耳。

附錄

楊簡曰：上下之情不相與則不和。不和亦不能恒。雷動風作，率常相與。巽而動，不作六爻剛柔，皆相應如此，則可恆矣。觀其所恆，所恆即所感。知所恆即所感，則天地萬物之情昭然矣。苟以為所感自有所感之情，所恒自有所恆之情，則不惟不知恆，亦不知感。今飄風不終朝，驟雨不終日，此其不恒者，皆形也。其風之自，其雨之自，不可知也。不可知者，未始不恆也。其音聲則不恒，其動作則不但。

其聲音之自，動作之自，不可知也。不可知者，未始不恆也。知其自未始不恒，則知其發，其變化亦未始不恆，无所不通。无所不恆日怛、日咸，皆其虛名。曰易、曰道，亦其虛名。天地萬物之情如此。六十四卦，三百八十四爻之情如此。

金汝白曰：久非其位謂非中也。非以陽居陰之謂。如三以陽居陽亦不善，九二居中則悔亡矣。

王輔嗣曰：靜為躁君，安為動主。故安者，上之所處也。靜者，可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為恒无，施而得也。

楊簡又曰：振，振動也。至于其終而猶振動。恆未純一，則大无功，凶道也。聖人發憤忘食，蓋懼其如此，故自志學而立，而不惑，而知命、而耳順、而從心所欲不踰矩，而後其功大成。吁，得則吉，失則凶，可不畏與。又曰：雷風，天下之至動。疑不可以言恆，而恒卦有此象，此人情之所甚疑，而君子以為未始或動也。孔子曰：哀樂相生，即風雷之至也。而繼之曰：正明目而視之，不可得而見也。傾耳而聽之，不可得而聞也。夫哀樂不可見、不可聞，其謂之未始或動，其孰曰不可。未始或動是不易方也。此之謂立，此之謂君子，此之謂雷風，此之謂不可以動靜論。

王伯安曰：君子體夫雷風為恆之象，則雖酬酢萬變，妙用无方，而其所立必有卓然而不可易之體也。

艮下乾上

遯：亨，小利貞。

《彖》曰：遯，亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉。

《象》曰：天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。

天山遯

遯之為卦，二陰浸長，四陽退氣之時也。以其當退氣之時，故曰遯；以其能與時行，故曰遯亨。此卦九五當位，而六二以浸長之陰應之。初不見此之為退氣，彼之為浸長，唯知照舊相應，與時偕行而已，可不謂之遯而亨乎。不遯也，乃所以為善遯也。不然，何以能亨，何以為大，何益於時義而遯之？是以君子終日遯世，无一日一時而不遯。原不侍小人浸長，而後思返以求亨也。况正當浸長之時乎。故曰：遯之時義大矣哉。初六方出門即與君子來往。君子不知，亦便與之往來，是不知遯之于始也。到尾來見其心事不類，始惡而遯之，不亦晚乎，能免厲乎？故曰：不往何災。言起頭若遯而勿往，又何災厲之有？如寇準之薦，丁謂、張浚之薦，秦檜及二子，據權得君，始惡而遯之，而卒為其所陷是也。張浚之對高宗曰：近與其事，方知其暗。遯尾之厲，此最著矣。卦以上為首，以初為尾，故曰遯尾。六二正當浸長之時，如唐李林甫然。林甫初見明皇信任李適之，私謂適之曰：華山最吉，山陵所宜。於是適之以告明皇。明皇甚喜，即語林甫。林甫驚曰：臣非不知，但華山陛下本命，豈宜輕動邪？明皇以此黜適之而敬林甫，林甫得以固結明皇之志矣。宋之秦檜亦用此術以去三大將之權，結高宗之歡。所謂親執之於朝，直用黃牛之革以束縛其手足，而不得說者也。而被執者猶然不知，傷哉。何其不講于遯世之術也。三為艮止之主，與之同體。既係而止，則同體有疾，厲必及三。但二與初皆其素所臣妾，在家則三為家主，在國則三為長官。今三雖有所係，然艮剛居上，自能畜止其臣妾浸長之勢，使之但可小事而不可大事，而又何不吉之有。既吉矣，有何厲乎？九四與初有相應之好，方好而遯，君子之吉，不待言矣。夫君子既吉，則小人自否，自不能為君子之累。若待尾而後遯，安得不與之同其否也。五知其以好而遯，獨嘉遯焉。此又可以見九五之志，非六二之所能固矣。是以貞吉也。夫正志之陽既敬禮之有嘉，則固志之陰自无所售其浸長之術。然則果有九五之君，雖二陰日廁其側何妨。但好遯而能深嘉，必有九五之君而後能。九五之君千載5未易遇，則千載之陽剛亦將困於陰柔之小人與。曰：狄梁公之事則天也，馮長樂之視五季也，隱于市朝，行乎危亂，與濟俱沒，與汨俱出，又自有琶逛之道耳。陶弘景不肯仕梁，陳希夷不肯仕宋，固矣。然李泌以白衣謁靈武，劉秉忠以緇衣謁上都，我朝姚少師以方外佐靖難，雖其故人女兄亦拒而不見，曰：是殺人和尚者，而少師固无疑于行也。是亦悲逛也？嗚呼，如是而後人已俱濟，無所不利矣。非乾之上九，誰能當之。劉用相曰：山在天下，止而不動，何遯之有？止而遯，以止過也。情而無情，何其遠也。隨高就低。惟世所適，何其不惡也。搖動不得，震撼不得，一又何嚴也。然則小人之視君子，如是而已矣，以君子逐之也，止也。

附錄

蘇子瞻曰：陰盛于否而至于剝，君子未嘗不居其問。遂以二陰而伏於四陽之下，陰猶未足以勝陽，而君子遂至于遯，何也？曰：君子之過，非其丟棄而不復救也。以為有亨之道焉。蘊之曰：六十四卦皆以五為君位。其間或有居此位而非君義者，有居他位而有君義者。

焦弱侯曰：肥字古作𩇯，與蜚字相似。後世因譌為肥字。《九師道訓》云：遁而能飛，吉，孰大焉。張平子《思玄賦》云：欲飛遁以保名〞。曹子建，《七啟》云：飛遁離俗，金陵攝山碑，緬懷飛遁。皆可證。

王畿曰：小人无忌，由君子激之也。不惡而嚴，无惡聲厲色以啟其怨忿，言遜而行正，貌和而中剛，欲詆无隙，欲玷无瑕，凜然如天之不可犯焉。卦初、四、二、五應四陽，以剛臨之，不惡而嚴象也。

乾下震上

大壯：利貞。

《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯，利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。

《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

初九：壯于趾，征凶；有孚。

《象》曰：壯于趾，其孚窮也6。

九二：貞吉。

《象》曰：九二貞吉，以中也。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。

《象》曰：小人用壯，君子罔也。

九四：貞吉，悔亡；藩决不羸，壯于大輿之輹。

《象》曰：藩决不羸，尚往也。

六五：喪羊于易，無悔。

《象》曰：喪羊於易，位不當也。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。

《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。

雷天大壯

方時化曰：此卦唯九四當剛動之爻，故動而貞吉。動而悔亡，藩决之途盛開輹壯之輿，甚大尚往，何疑也？是謂大者之壯，故曰大壯；是謂大者之正，故曰大壯。利貞正而且大天地如此。苟非正而動，安可動乎？故九二直以居中不動，乃得貞吉。若初九者，居下在初，去震體殊遠，豈宜遽動也？是故其趾似壯，其征必凶，縱有陽實之孚，定致困窮，不久乃九三。雖曰與震為鄰，然鄰人有藩尚在其前，可徒觸乎？三唯過剛不中，直用其壯，故聖人曰：此小人之事焉，有君子而可如此。夫君子當壯之時，但知其為正也。是故可以壯，不可以用壯。若用壯則雖貞亦厲，象觸藩而羸角矣。角徒羸而藩終不可决，非罔而何？故特借象以比用罔之狀，如此所以戒君子者深乎。母亦恃六五平易而不見吾用壯之失邪？但五雖平易，而不見吾之有失，曾知五亦平易而不見吾之有得也。漢文帝云：惜哉，子不逢世。使當高皇時，萬戶侯豈足道？其喪羊於易如此。夫文帝，柔中之君也。平易近民，寬簡馭世，群陽雖壯，自无所用其壯。蓋羊雖壯，必不能壯于平易之地。五雖喪羊，亦自不復知有喪羊之悔者。故曰：喪羊于易，无悔此御世之術、止動之方。抑壯之勢，无藩以待其觸，其柔能勝剛之善道與？然而大壯之時，未可以一槩也。上六與三為應。聖人曰：羝羊觸藩，在本爻則不免有用壯之咎，而在正應則當詳察其羸角之艱、會合之難，决不宜使之，不能退，不能遂，徒往而無所利，而終身長抱用壯之咎也。蓋歷四與五，而後得遇其艱如此，如伊尹之於湯。然在世人固以割烹疑之而咎其為要，在湯則實詳察其為成，有一德之臣。始雖艱而終則吉，保不致長咎者，信矣哉。大壯之難遇也，雖曰戒其用壯，斷以利貞，豈知為人上者，固宜廣開眾正之門，不可令其羸角哉。蓋當大壯之時，陽德方亨，彈冠結綬，亦大賢君子所必不免。聖人垂象，立訓諄切，示戒不過，欲以成就其正耳。彼為人上而不能吐哺，握髮以收集之。

若漢文之君非不美矣。卒使李廣不得封侯，賈生抱恨以死，何其太不惜才也？是豈視人之技若己，有好人之彥聖，若自口出者邪？故五爻獨言其位不當，上爻復斷其不詳有以與。

附錄

蘇子瞻曰：正大而天地之情可見矣。以大者為正，天地之至情也。

楊簡曰：大壯在天地則為四陽之長，陽氣甚壯。在國則為君子類進，其勢盛壯。在德則為得大道。孔子三十而立，有？不可搖奪之壯。天下之柔者不能壯，唯剛故壯。雖剛而不動，亦無由見其壯。故曰：剛以動故壯。九四，奇畫橫截其前，觸藩羸角，象以九居三。又乾體之極，小人用壯，象六五居前，耦而虛，藩决象。

劉濬伯曰：乾為輪輿，壯在輪，輪壯在輹。

楊廷秀曰：六五當眾陽盛強于下之時，乃能使眾陽帖。然而自喪者，正以柔順和易之德調伏之也。故無悔。羊即四陽。

坤下離上

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。

《象》曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。

初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕无咎。

《象》曰：晉如，摧如，獨行正也；裕无咎，未受命也|

六二：晉如，愁如，貞吉。受玆介福，于其王母。

《象》曰：受玆介福，以中正也。

六三：眾允，悔亡。

《象》曰：眾允之，志上行也。

九四：晉如鼫鼠，貞厲。

《象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。

《象》曰7：失得勿恤，往有慶也。

上九：晉其角8，維用伐邑，厲吉，无咎，貞吝。

《象》曰：維用伐邑，道未光也。

火地晉

明出地上，其道大明。晉，明之時也。今不曰晉明而曰晉進者，以六五一柔進而上行，居離之中，當五之位，以大明乎天下，故謂之進。又坤體三陰皆安國之侯，亦順而彙進以麗乎大明之君，是以亦謂之進焉。以此而進，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。三接即三陰。今觀六五以文明柔中之主，廣大地之度順遍照之，容當時諸侯，凡有失得，皆一切勿恤而不與校矣。此羣下所以畢見其忱，而往吉无不利與。以陰居陽，宜有悔。居離之中，其德大明，而下皆順從，則其悔亡。初六方晉如而即若摧如，則是不以晉視。晉而以摧，視晉矣。六二既晉如而反若愁如，則是反以愁視晉，而不以晉視晉矣。夫處柔順之地，當晉明之世，何摧而又何愁？然初六居下，一旦上進，若有所摧於其上，而不敢益以見，其為卑巽之至耳。是初之貞且吉也。初可以泰，然于罔孚，雖與四不相信，何咎邪？獨行其正焉可矣。六二居中，當晉而進。然進雖可喜，而中實不喜，亦可以見其外順而中虛。是二之貞且吉也。受玆介福，于其王母，不亦宜邪？六三則順之所極，同升咸孚，而其志上行矣。猶然不宜遽進，必眾允之然後進，亦以進為悔機，恐其未免于悔故也。夫初也、二也、三也，皆順也，皆安國之侯也。自五視之，則皆得也，皆所謂得而勿恤，而往吉无不利者也。唯四以九居，四非位也。以剛處進，非順也。晝伏夜動，非能晝進者也，是鼫鼠也。蓋居離明之下，不敢當離明之照，是自失其明也。然自五視之，正失而勿恤，而往吉无不利者也。自不能晝進，而何常不容于中天之下哉。乃上九過剛，處晉之極，以四為其同邑，維用伐邑而不知其厲焉。雖愛得惡失，亦是其吉，是其无咎，是其貞正之道。然悔吝卒不免矣。蓋斯時也，上有失得勿恤之君，下有摧如、愁如、眾允之臣，上下康安，晉接不遑，自无用角勝為也。由此觀之，三表五餌之術，決不施于粟腐貫朽之世明矣。但得天下无冤，則一張廷尉而足，而何愁于鼫鼠之竊位也。是故几杖不朝，何必繫單于之頸？陸賈足使，何必羈南越之頭？縱有洛陽季9少，千金一諾，亦終夭死大梁，老死河東，而何取于利用伐邑之人哉。故曰：維用伐邑，道未光也。乃知大明晝晉，輝光昭揭，將順不暇。此康侯所以用錫馬蕃庶，晝日三接與。文王欲際斯時而不可得，故特致歆羨焉。夫明出地上為晉明，入地中則明夷矣，傷哉。劉用相曰：何以知晉之三陰皆為安國之侯也？曰：文王也，九侯鄂侯也，謂之安國之侯，天下萬世其誰曰不然。固宜其晝接之不遑矣。

附錄

楊簡曰：介化大也。祖母曰王母，王者之母，亦曰王母。鼫鼠，陸明德云：五技鼠也。本草螻蛄，一名斷鼠。許慎《說文》云：斷，五技鼠能飛不能過屋，能緣不能窮木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。《荀子》曰：鼫鼠五技而窮。楊倞所註本《說文》，吾鄉樓《尚書》亦註《說文》云：異乎《詩》之碩鼠。

楊廷秀曰：六二以柔順之德逢文明之君，當亨進之位，能居中守正，以進為憂而不以進為喜。若此可以得吉矣。可以受庶馬三接之大福于其君矣。王母，君之柔中也，六五是也。程正叔曰：志上行，志欲上順麗于大明也。上從大明之君，此眾志之所同也。王畿曰：日初出地，進而上行，為晉之象。日出地則明，入地則晦。日之明本无加損也。蔽與不蔽之間耳。君子視明出地上之象，悟性體之本明，故自昭其明德。君子之學，欺曰自欺，嫌日自慊，復曰自復，得曰自得，明日自明，昭曰自昭，知曰自知，皆非有待於外也。

離下坤上

明夷：利艱貞。

《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難10，文王以之。

利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

《象》曰：明入地中，明夷；君子以莅眾，用晦而明。

初九：明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

《象》曰：君子于行，義不食也。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

《象》曰：六二之吉，順以則也。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。

《象》曰：南狩之志，乃大得也。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

《象》曰：入于左腹，獲心意也。

六五：箕子之明夷，利貞。

《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。

《象》曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。

地火明夷

《彖》、《象》兩言明入地中。明夷原只取不見天日，世界昏黑之象而已。上六一爻乃正言其不明而晦者，初登于天，後入于地，不明而晦象也。如紂亦剛决之主，第无奈失則何耳？失則不法也。是以晦也。明夷，事莫著乎文王。自初至四，非文王其誰以之？夫以內文明而外柔順，猶不免于蒙大難。然則當明夷之時，可不利艱貞以盡晦其明乎？初九之明夷，始于羑里也。其象為飛則垂其翼，行則三日不食，往則主人有言。聖人當此，可奈何哉。亦曰：聽天而已焉。六二之明夷，困于羑里也。其象為夷及左股，不可以不速拯矣。既拯，不可以不用馬壯矣·。是為順人心，合天則，吉哉。九三，諸賢之所為矣。聖人於此，曷敢知乎。亦曰：順眾而已焉。獵禮，大獸公之，小獸私之。《詩》曰：言私其猜，獻豜于公，是也。九三獵狩於離之南，而得大首以獻于君，不知者以為疾，其知者以為貞，此聖人大得志之事11。豈易與常人道乎。故至六四而養里出矣。以此入君左腹，獲君心意，始得出此門庭而成生還之事。所謂向者，受傷至此始出矣。其象則下三爻為落地之日，有入象。四一爻處落日之上，有出象。故自六四以下皆為文王之明夷。《彖》所謂利艱貞者具見之矣。夫當其不明而反晦也，則雖以聖人，不免入地下而見傷。及其艱貞而用晦也，則雖至強暴，可以獲心意而出地上。孰謂利艱貞一語非文王出門庭之微智與？六五與君偕晦，則箕子之明夷真是已。佯狂以避至晦矣。然人但見其晦，而孰知箕子之明一何如其不息也哉。所謂愈晦而愈明，非獨一時不息。殆千萬古而不息矣。非不息也，不可息也。熊南沙曰：大難，天下之難。內難，一家之難。又離有飛鳥之象。坤為腹，離亦為腹。呂仲木、蔡介夫謂：心在左腹，見醫書。李生12曰：大難，外難也。唯外難可以計校，求出亦可，以晦明不入。若內難則出不得，入亦不得，真難矣。故箕子之明夷，晦不息，明亦不息。夫子特深贊之，不必申以艱貞之戒也。夫天地有晦明之時，聖人與時偕行，亦不免嚮晦宴息者。若曰：吾內文明而外實柔順，不宜遽蒙大難為也，則不免有怨天尤人之意矣。豈知內有文明則外必有輝光，烏容掩邪？唯至于明入地中，盡晦其明，无明可見，如箕子然。子為深體易象，合乎明夷之時耳。故文王斷以為箕子之明夷，而自視缺然。若不知艱貞者至矣、美矣。非文王大聖人，其孰能感創至此哉。

附錄

王畿曰：日出崎峨，沒于虞淵，明夷之象。君子觀明入地之象于禮眾也，而用晦以為明。蓋用明則察人情，反睽疑而不安。唯用晦而明始得往眾之道。此垂旎釭擴之義，察淵魚所以不祥也。

離下巽上

家人：利女貞。

《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正；正家而天下定矣。

《象》曰：風自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。

初九：閑有家，悔亡。

《象》曰：閑有家，志未變也。

六二：无攸遂，在中饋，貞吉。

《象》曰：六二之吉，順以巽也。

九三；家人嗃嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝。

《象》曰：家人嘀嘀，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。

風火家人

方時化曰：從二女，取有家之象，故曰家人。而又擊之曰：利女貞13也。予讀《關睢》之詩，感琴瑟鍾鼓之樂而知聖人親履其盛矣。夫子喜而贊曰：女正位乎內，則男必正位乎外。未有男不能正位乎外而能使女獨正位乎內者也。文王歸德于后妃，故獨曰；利女貞。夫子歸德于文王，故復曰：男正位乎外，有旨哉。夫今日之夫婦，他日之父母也。今日之男女，他日之嚴君也。今日男女之位既正，即他日父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦一家之位无不出于正之明驗也。故又曰：一正家而天下定矣。吁，天下之定，觀乎家人。家人之正，始于男女。然則男女豈細故哉。家人豈細事哉。釐降二女于偽吶，固堯之所以協和萬邦也。觀厥刑于二女，固舜之所以揖讓而天下治也。事非細而人非小明矣。凡厥有家，其可不思利女之貞以正位乎內，刑厥二女以正位乎其外也與？正位乎外，即為嚴君。嚴非嘀嘀嘻嘻之謂也。无其威而如有威者，厥孚之威出于不怒，故吉也。反身而正，各安其位，故威也。不尚嚴而家人咸以為有嚴君焉。此之謂能正位乎其外矣。嗚呼，正位乎外焉，盡之矣。正位乎外則女位自正，主中饋而不敢遂事也。一唯順以巽于五焉而已，能富其家即為大吉也。一唯順以聽夫在位之一人焉而已。夫順為女貞，則女亦唯以順為正焉耳，无他長也，而况更敢自用其所長邪？此固感假于一人之德威，而自然默順帝則于無言者，非徒然也。五之无憂，不益宜與嘻。《說文》曰：太多之聲，富家大吉14。楊敬仲、金汝白說得甚好。夫以富家為大吉，又以富為能順。在位則富，亦有家之急務15，其誰以富為不道學邪？但要取之有道耳。故曰；君子愛財，取之有道。

附錄

薛仁貴曰：明乎內者，家自齊言。內離明而外巽齊也。

王輔嗣曰：凡教在初而法在始家，凟而後嚴之志，變而後治之則悔矣。處家人之初，為家人之始，故必閑有家，然後悔亡也。

楊敬仲曰：治家之道，當防閑其初，使邪僻之意无由而興，而後悔可亡，不日元悔日悔亡者，以治家之難，難乎无悔。帝堯，大聖也。不能免丹朱之朋淫。周公，大聖也，不能免管蔡之興辭。然則難乎言无悔矣。

魏玄成曰：《象傳》順以巽，謂二居正順于五也。百凡從子從夫，無所遂志。

熊南沙曰：嘀嘀，劉向作熇與。《詩》縞縞同禮，嘻甚周頌。噫、嘻皆歎辭，嘻嘻甚于縞縞。蓋不堪而歎，不以訓笑說者，自漢來皆日嘀嘀之反。宋王回疑重剛卦无嘻笑理，獨得卦情矣。三顓尚其剛，使其婦子不能容而歎。豈有不吝者，亦異于上九之威如矣。

虞仲翔曰：得位應初，順五乘三，比據三陽，故富家大吉。

敬仲又曰：六與四皆陰柔而又巽體，柔順之至也。順則和，和則富。諺云：十人十心，无財市鍼。十人一心，有財市金。信矣。

金汝白曰：二得中爻，故曰順。應五巽體，故曰巽。謂能以順道與五相入也。又曰：六四陰虛，與泰六四同。彼言不富而此言富，何也？蓋富在四，所以富在五也。五中正居尊，四能順之以保其有家，故曰順在位。

楊廷秀曰：九五以乾德之剛明居巽位之中，正為天下國家之至尊而感格其家人。以文王為君，以太姒為妃，以王季為父，以太任為母，以武王為子，以邑姜為婦，其不交相愛乎。故詩人歌之曰：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，此交相愛也。仲尼頌之曰：无憂者，其唯文王。此勿恤，吉也。

王畿曰：巽為風，離為火，火熾則風生。火者，風之母也。君子觀風自火出之象，則知風化之本自家而出。家之本又自身而出矣。身之所出，唯言與行。言行相顧，則其身修。身修則齊、治、平之道自此而出。此知風之自也。

兌下離上16

睽：小事吉。

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也。睽之時用大矣哉。

《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

初九：悔亡，喪馬勿逐，自復；見惡人，无咎。

《象》曰：見惡人，以辟咎也。

九二：遇主于巷，无咎。

《象》曰：遇主于巷，未失道也。六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，无初有終。

《象》曰：見輿曳，位不當也。无初有終，遇剛也。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。

《象》曰：交孚无咎，志行也。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎？

《象曰》：厥宗噬膚，往有慶也。

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。

《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

火澤睽

方時化曰：馬相匹而後行。初无應，非喪固乎？終合，非勿逐自復乎？然四而睽，初也。四似于初為惡人。今初不與四，睽也。則初實於四為元夫，有何咎哉。下從乎上，故下則言其辟咎。上應乎下，故上則與其志行。熊南沙謂：四稱睽孤者，在下猶可獨立，在上不可无輔是也。二與五正相應，二是以有于巷之遇，而五亦親噬其慮于厥宗焉。蓋二以五為主，五以二為宗，往且有慶，更有何咎？離中虛，有巷象。上九、六三睽孤太甚，然而遇剛，終亦必合。夫方其初，睽而生疑也。三若見二曳其輿，四掣其牛上，又從天且劓其鼻矣。其實豈有是哉？上若見三所駕非牛，乃負塗之豕；所載非人，乃一車之鬼，于是乎先張之弧以為寇而欲射，之後竟知其為我婚媾說，弧而不之射焉。群疑叢生，此三、上所以成睽也。往則遇雨，群疑盡釋。此三上所以終合也。

禿翁曰：睽，天地之自然也。睽而合，天地之必然也。《象傳》悉矣。但世人于此多不免自生睽耳。是故有本无應而睽也、而目已。初不見有睽者，初爻是已。是睽而罔見，其睽也，上之上也。有上下相應，本不睽也。是故此往則彼遇，遇而合，合而益，不睽二五是已。有孤陽无應，本睽也。自亦見以為睽，孤若九四是已。苟非遇初九之元夫，睽孤之厲安能免乎？夫以四夫而遇元夫，豈非兩丈夫哉？交孚宜矣。且四一遇元夫而即與之交孚，非真與初同志不能也。故曰：交孚无咎，志行也。志既以之行，交孚固其所耳。若六三、若上九，正陰陽相合，始終不見有睽孤之異者，是本未始有睽也，乃上九則見以為睽孤，則見以為寇盜，見豕、見鬼，不一而足。兌澤之甘翻成泥塗，可笑也哉。六三則見以為輿曳，則見以為牛掣，則見上九又從天而下，且將往劓其鼻，尤可怪矣。不睽而直見以為睽，天下之睽大率多此類矣。故曰：无初有終。又曰：遇雨則吉。夫其初何曾不是兌澤之雨也。何曾失初而不與應也。見以為睽則謂无初，謂不吉；見以為不睽則謂有終，謂吉。見之為害，可勝言與？此卦唯六五柔得中而應。九二之剛，故五往應二，二承五往。若宋太祖雪夜幸普家，然普妻行酒熾炭燒肉，所謂遇主於巷而厥宗噬膚者非邪？彼初者澤動在下，以澤為說，甘心處污，无有睽心，是故馬可喪也，亦可復也。喪則聽其自喪，誰能逐之？復則聽其自復，欲誰郤乎？其于世无心如此。不特此也。惡人，人所不願見也。然獨非人乎？何以自為睽異也。咎，人所必避也。我又非人乎？又何自以睽異為也。故初爻獨稱元夫，信哉。其為元夫也，九四又何幸而有此遇也。元夫而下，其九二之剛中乎？剛中故致巷遇，又其下則上九之遇剛乎？非上之剛，三亦安能以有終是？故君子貴剛。

附錄

坡公解曰：人苟唯同之知，若是必睽。人苟知睽之足以有為，若是必同。禿翁曰：人苟唯同之知，若是必睽。人苟知朕之不得不睽，若是必同。故言：其同則二女同居，而志不同行，終當各17歸其所也。安得而不睽？言其睽則天地睽，而其事同也。同以生物為事，男女睽而其志通也。通以相應為志，萬物睽而其事類也。類以生養為事，又安得而不同？同而異，睽而合，天地而下，莫不皆然矣。故曰：睽之時用大矣哉。其曰小事吉者，陽大陰小，因二女不同行而取象曰睽。又因其睽而後乃各有合，而特繫之曰：小事吉。非謂睽只可以吉小事也。

楊簡曰：四與初皆陽，兩陽无相應之象，故睽孤。然初九陽明，有元夫之象，其睽也未相知也。一日相知，其心則交孚矣。二五本正應，六五能用九二，則澤被天下，民咸賴其慶矣。君當求賢，而後賢從之，故六五當先往。

李泰發曰：情以疑而相睽，唯剛則足以去疑。而相合故四終于遇元夫，而上終于遇雨也。蔡介夫曰：道，正道。釋巷字之義。

艮下坎上

蹇；利西南，不利東北；利見大人，貞吉。

《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。

《象》曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。

初六：往蹇，來譽。

《象》曰：往蹇，來譽，宜待也。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。

《象》曰：王臣蹇蹇，終无尤也。

九三：往蹇來反。

《象》曰：往蹇來反，內喜之也。

六四：往蹇來連。

《象》曰：往蹇來連，當位實也。

九五：大蹇朋來。

《象》曰：大蹇朋來，以中節也。

上六：往蹇來碩，吉；利見大人。

《象》曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也18。

水山蹇

蹇，足難進之象，故曰蹇難也。所以難者，以坎險在前也。此卦外險內止，故因難進遂止稱為蹇。又以見險能19止，稱為知焉。然則止而不往者，艮止之力。而三為艮止之主，尤所望矣。故六爻皆言往，蹇以見其但可來，决不可往也。然卦復言利西南，復言利見大人，又若必有所往者何？蓋見險而能止。雖可以稱不往之知，然不知往見九五之大人，則又何以獲往得中，往有功之吉利？是故往而有險，固不可往也。往而得中，往而有功，亦不可往邪？蓋九五所居乃西南之地，得中所在，无險之處，當止之所也。又以九居五，當位中正，所以正萬邦而能使萬國咸寧者，是誠四方之所利見也。特其智不足以知之，反謂五身在險中，自己尚未能出險也，而惡能利人？豈知世人盡以為險，而九二眾賢則獨見以為无險之中地矣。是以稱知焉。是故六爻皆言往蹇來吉，而特繫吉辭于上之一爻，舉一以該五，舉外以見內，省文也。是故凡往皆蹇往則不可。凡來皆吉來，即得譽來，即无尤來。反即內喜來，連即得實來，碩即獲吉可謂，但可來，决不可往矣。然孰知天下更有大蹇如九五者邪？蹇固不可往，而大蹇所在反更宜往者邪？蹇以不往而止稱為智，而大蹇反以朋來而往就之，反為吉、為和者邪？則此往即是止，此止乃真可以稱知矣。所以然者，以九五剛中能節也。節，止節也，節然不動。夫險之中而為蹇之大人，為諸爻之所利見，故曰中節。蹇之時用顧不大邪？初往即不前而來，來即得譽。譽者，譽其知止而能得也。六二身係王臣，豈宜不往？而亦不往者，匪愛身，故臣主同蹇。二固思之熟矣。故曰：終无尤。獨九三為艮止之主而能來，反往歸于五，以故內之兩爻皆喜其得同心。蓋九三陽剛當位為實、為碩，故四之連連三以朋來也。上之志，志三以朋來也。蓋在五爻，皆以九五為大人，在上六則以九三為碩人。志在碩人，念念相應，則其利見九五亦易易矣。

附錄

坡公解曰：當位而正，五也。五謂大人，是以立于險中而能正邦。夫險中者，人之所避也，而己獨安焉。此必有以任天下之大難矣。

諸子相曰：不是險就是蹇，見險而止，乃為蹇也。

王輔嗣曰：處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，知矣哉。

熊南沙曰：往以坎言，來以艮言。沈存中云：蹇蹇者，五蹇，而二亦蹇也。碩即大，不言大，別于大蹇也。故曰志在內，明其下應三。《本義》謂來就五，則與見大人為復語矣。

王畿曰：前有險陷，後有峻阻，蹇之象也。君子觀蹇之象而以反身修德。孟子曰：行有不得，反求諸己。反身取艮之背，修德取坎之心。

周宴曰：反身取坎，水難行象。修德取艮，山常止象。

坎下震上

解：利西南，无所往，其來復吉。有攸往，夙吉。

《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。解，利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果艸木皆甲拆，解之時大矣哉。

《象》曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

初六：无咎。

《象》曰：負且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰咎也。

九四：解而拇，朋至斯孚。

《象》曰：解而拇，未當位也。

六五：君子維有解，吉；有孚于小人。

《象》曰：君子有解，小人退也。

上六：公用射準于高墉之上，獲之，无不利。

《象》曰：公用射隼，以解悖也。

雷水解

方時化曰：方其險之未解也，凡往皆蹇，凡來皆吉，但可以來不可以往。及其既解也，不但其來復吉，乃復得九二之中地而安之。雖往亦夙吉，亦自可以得解險之象20而有功矣。故曰：利西南，往得眾也。有攸往，夙吉。往有功也。故蹇、解兩言利西南焉。然蹇之西南指九五，无21險之中地也，解之西南指二、四、上，解險之眾地也。故蹇之言往即是言來，故曰：大蹇，朋來解之；言往則專言往，故曰：无所往。言往即夙吉。自无所往而不吉，何以故？二獲之上，射之四，己解而動。三人為眾故也。卦唯六三居險之極，獨无應與？正致險者。上六與三應而不應，非射而獲，必與同難，安能出于居中不動之手也。觀初六無咎，九四朋孚可見，故曰獲之無不利。故九四一動而出于險，而初六應之，遂得无咎。四一動而解其拇，而初六應之，遂孚朋至信乎。一夫作難則比者，應之皆受其禍。其險既解，則比者之比，應者之應，罔不朋孚固勢也，亦義也。故曰：剛柔之際，義無咎也。然則此卦稱解者，九二居中不動之力也，而所用得人，實賴射年之上公，所謂藏器于身，待時而動之人也。至四則為動之始矣。蓋在險不容以輕動，一動即出險而免于險。是以四遂解其拇而動也。言其拇既動，不復止也。朋至斯孚，其類相信，亦皆動也。然則四亦是享其成而得其解者，實非此卦解險之人也。故曰：未當位也。六五柔中見解而動，遂自喜曰：君子維有解吉，言己解即吉，更不多事。則即此一念，非但可以孚信朋友，亦可以孚信小人。故曰：有孚于小人。言君子有解則小人信之，自然退服也。已解已退，更欲何為？否則中心未孚，雖解猶不解，天下之事22復起矣。宋事不可鑒邪？蓋小人之心，其初亦願與君子為懽以保其富貴，不願與君子為仇以失其富貴。唯君子之怨小人也不解，故小人常患恐失之而反噬之，毒始深而不可解。然則小人之禍卒于不可解者，皆以君子之不解者先之。此千古治亂之大機，故聖人於此復致意焉。以六五柔中居尊也，能解結者也。不復作險陷之業也，漢文帝是也。

附錄

李鼎祚曰：九四體震為足拇。

熊南沙曰：《九家》坎為狐，居二為中。黃者，中之色。劉用相曰：二以一陽橫互其中，為得黃矢象。夫子曰：得中道，正訓得黃矢也。上六居卦之上，高塘象。

易因下經卷之一竟下艮上

損：有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用亨。

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。二簋應有時，損剛益柔有時；損益盈虛，與時偕行。

《象》曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。

《象》曰：一人行，三則疑也。

六四：損其疾，使遄有喜，无咎。

《象》曰：損其疾，亦可喜也。

六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。

《象》曰：六五元吉，自上祐也。上九：弗損益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣无家。

《象》曰：弗損益之，大得志也。

山澤損

損、益，一時事也。今卦獨先言損而後言益者，以見凡有所損皆為有益。苟非大有所益，則曷為而遽損乎？唯損而有孚、元吉、無咎、可貞、利有攸往。若是其大有益焉，故損耳。不然曷用損為？故曰：曷之用，其旨著矣。是故非益柔則損剛不成矣，、非有益於用亨則損二簋不成矣。是故損剛者以益柔，故柔不益剛，不可以遽損也。損二簋者，以時可用亨。故苟不用亨，簋其可以遽損邪？然則時所當益，雖天地聖人亦不能不損焉，以成吾之益。唯至于益，然後專言益而不言損耳。是故益之《彖》不言損，爻不言損，《彖傅》、爻、《傅》皆不言損，而於損卦獨言之，可知損必有益。而既益則又實未嘗損矣。是故益獨不言損也。唯損卦初言酌損，四言損疾，二爻、上爻皆言弗損益之，三則實損剛以益上九之柔，然三復得友，雖損亦弗損，而反有益。雖損之而反有孚、元吉、无咎、可貞、利有攸往，則雖日損可也，曰弗損亦可也，日損之而有益亦可也。是可以知損之道矣。故以損卦先焉。今觀乾之三陽，一旦損以益坤，夫坤爻益上九則為艮，乾爻損三陽則為兌，六四居艮止之下，新與兌說為鄰，其疾兌明甚。所喜者，六四已事，初九素有合志之孚，使初能遺往以尚吾之合志，則四疾自損矣。蓋四本以失同心，故而生疾，故今復以見同心，故而疾損。是故初無咎，四亦无咎。然則初之所當酌者，唯有遺往而已，無所損也。若六五一旦益以上九之陽，如或益之以十朋之龜，弗克違而莫知其所自來，其為元吉。上祐又何待同志之二遺往以益之邪？二若遄往，便是征凶。故曰：九二利貞，中以為志也。言同志之孚自在其中。但利于貞自不待損，然則有損者，其六三乎？是故三陽損其一而後六三為一人之行，則六三似有損而疑於元友。然上卦獲一陽，反為六三之正應，則六三雖疑有損，又實為安坐而得友者，是亦未嘗損也。由此觀之，初弗損也，二弗損也，三雖有損而實亦弗損也。上九一爻雖日受益之大，然亦是以弗損益之。其日无咎、貞吉、利有攸往、得臣无家，皆上九受益，大得志之事與。卦辭、《彖傳》正同然。三復得友，則又何嘗損邪？三者，一人行。故又曰得臣无家也，或曰子何以言。初九是六四已事之人，曰方泰交之始，坤之六四其翩翩然協比者，雖九三之鄰而中心之不戒，以孚實其正應之，初九則初為六四已事之人甚明。今乾之九三忽損以益上，九而兌之，一陰來居之，六四既失其所，協比與其所翩翩矣。无妄之疾，非以是邪？所可喜者，初九不忘合志之尚，遺然而往以慰其心，四也。一旦復見其所已事之人，則其疾自損而使遺往者有喜，又其宜矣。故損之初九，實為六四已事之人，而益之初九實非向者，不敢厚事之下。

方時化曰：損下益上，其道上行。謂下卦一陽今已上行，則是道行於上，損而有孚者也。豈不元吉、无咎、可貞而利有攸往邪？是故《傳》仍其辭，正以見損之有益耳。

附錄

陸伯載曰：享尚備物，二簋之用，唯損時為然，不可以為常也。剛柔者，天下之大分。損剛益柔，亦有時而然耳。損益盈虛，與時偕行，天地之化，過則損不足，則益虧則盈！實則虛天地何心，唯與時而偕也。

諸子相曰：享禮陳績八篡為盛，四簋為中，二簋為薄。

熊南沙曰：損之成卦在三，上二爻二篡兌二陽。

蔡情曰：兩貝為朋。古者以貝為貨，朋直二百一十六。

王畿曰：懲忿如摧山，窒欲如塞竇。

震下巽上

益：利有攸往，利涉大川。

《彖》曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益无方。凡益之道，與時偕行。

《象》曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。

初九：利用為大作，元吉，無咎。

《象》曰：元吉，無咎，下不厚事也。

六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞，吉。王用亨于帝，吉。

《象》曰：或益之，自外來也。

六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

《象》曰：益用凶事，固有之也。

六四：中行，告公從，利用為依遷國。

《象》曰：告公從，以益志也。

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。

《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

《象》曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。

風雷益

損九四之一陽以益下卦之初九，是益下也。凡益下皆人主之事。唯九五之惠心實能孚，是故有永貞之吉。則實受其寶而莫知益之所從來，有享帝之吉，則並受其福而與五同克享乎天心，是二之受益然也。然直二哉。三亦孚信五之能益下也。二居中，三亦與焉。得同稱中行矣。二與享帝，三亦與焉，得以告公用圭矣。夫九五一益下而下皆信之，而實受其益。如此有孚，惠心不居，然可知乎？況此初九者，正利用大作之人而雷動風行之日也。陽德如是，震撼如是。今之下卦豈復昔者坤厚，從事不敢自成之下邪？其為元吉，无咎何疑？然下卦三陰忽得一陽來居二，初自有或益之十朋之龜之象。唯二以得陽為十朋，故三以失陽為凶事。蓋三、四相比，六三之得九四舊矣。今雖益之以初九之吉，而不免失之以九四之凶。非益之用凶事乎？然三雖于外卦有損，而終是于內卦有益。震與同體。陽來居初，則陽九終是六三固有之物。故曰一．益用凶事，固有之也。以言其未曾損不為凶也，乃六四亦得稱中行者。蓋五居中以益下，四亦以益下為志而與中為行，於是公從其告，而得來依初九所遷之國以居。故曰：利用為依，遷國也。然則六四雖曰陰柔，亦實以益志見從五之益下，真所謂有孚惠心者矣。夫初為益下之陽猶然元吉，况五獨能損上以益之，則其元吉又何須問？然則實受其益者，其有孚惠我德宜哉。益下之志至此真大得23矣。彼上九者，无惠心之孚而欲望惠德之應，是以勿恒之心求有孚之感，其辭不亦偏乎？故曰：莫之與則傷之者至矣。不是惠德便是或24擊。影響之報，昭然莫逃。君人者，其尚思惠心以益下為志哉。損上益下，民說無疆，指六二、六三兩爻言也。以二言，或益之十朋之龜，三言益之用凶事。故自上下下，其道大光，則單指初九一爻元吉、无咎言矣。利有攸往兩句又是兼指初九、六四兩爻。蓋初利用為大，作四利用為依。遷國是以九五益下之志，至此乃大得。故曰：中正有慶也。利涉大川兩句則又是單指六四一爻為成巽之主。《象》所謂告公從以益志是也。故曰：木道乃行。至言益動而巽，天施地生，則通指一卦，明凡益之道，無不與時偕行者。

汪本何曰：三與二並受上之益，而得告公用圭，故三亦稱中行，言與二之中為行也。四與五並以益下為志，而得告公從遷，故四亦稱中行，言與五之中為行也。然則下之實受其益者，初九大作之力，而孰知上之所賜，不唯其物，唯其人上之同能益下者。六四遷國之功，而孰知上之惠心不唯其人，唯其志。唯其志大，是以人大。唯其有大人，是以大得志。君子可以知益之所在矣。

附錄

程正叔曰：告公而獲從者，告之以益下之志也。志苟在于益下，上必信而從之。

---一一一一乾下兌上

夬：揚于王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，决而和，揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。

《象》曰：不勝而往，咎也。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

九三：壯于頄，有凶。君子央央，獨行遇雨，若濡有慍，无咎。

《象》曰：君子夫央，終无咎也。

九四：臀无膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。

上六：无號，終有凶。

《象》曰：无號之凶，終不可長也。

澤天夬

五陽決斷于下，一陰聽順于上曰夬。言陰柔不能決，賴五陽以决之，故繫之曰夬也。然何以知其能决？以此卦健而能說。是故决而能和，說則有感通之志而其健得行，和則有兌澤之孚而其决得入。然此卦一陰在、上，欲决不能，而五陽在下，不决不可。為五陽者，良亦難矣。夫以一柔而乘五剛，則五陽並進而揚于王庭，至盛矣。孚號有厲·指上六、九三相應言也。兌為口，上當兌口，有口而无號，上之柔弱可知也。使其有號則必先號，正應俾九三央央然獨行以相遇。三豈患眾陽之慍我25；而俾上六危厲以及身邪？何也？上能號三，則三必能應上。即其危，乃所以為光故耳，是君道也。故曰：孚號有厲26；其危乃光。惜乎有口无號，雖欲求厲，不可得也。无號則終有凶，寧直危厲已哉。終不可長。寧直有咎已哉。九三如此，五陽可知上之不足有為明矣。是故二處眾陽之中，自謂不當事任而何恤乎暮夜之戎？夫暮夜之戎，黃昏之盜也。原有主者，故二安于居下之中。雖暮夜有戎，亦且勿恤兢兢然，唯恐上之號已危厲及身。是以聖人贊其得中道焉。曾似初壯前趾，不知往之不能勝而反受其咎者邪？彼九五正所謂揚于王庭之首一人也，中行无咎，以决上事，若諸葛、蔣費等然。諸葛亦難得。今觀九五之中未光，亦大非諸葛之比矣。故上六直至剛長乃終，若漢獻之遇曹丕是已。則知陰弱難扶，雖有伊尹、周公之能，夬27亦必有太甲、成王之能。孚號君子道其常28。吾固于央央焉有感也。其日告自邑，不利即戎者，言斯時也，五陽得地，坤之邑土无幾矣。只可告令自邑，誰與興戎哉。所尚乃窮，雖有五陽且奈之何？然猶利有攸往者，以五陽皆君子，决不至遽為篡奪之謀。但一聽其自終而已。故聖人于六爻復明夬決之道焉。初九壯前趾，則有往不勝之咎，是欲決之過也，不可也。九二勿恤是知時而不敢決也，得中者也。九三重剛壯，決之意達于面目，其象為壯，于順然。夫壯于趾猶有咎也，壯于順豈不凶哉。然是三也，履乾含兌，又正當壯决之時，故眾陽以相應，為我慍我，獨與之遇兩而若濡，則其陰陽和澤，健說相隨。雖决而又次元不可者，此乃君子之夬，而惜乎上六不知求與之夬也。故曰：君子夬夬。若四，非不欲夬也，奈其以陽居陰，有无膚次且之象，勢不能進，隨羊其後，庶幾可免牽羊之悔。然本不中正，故不聰明。偶因次且不前而隨羊在後，非是聞言而信而自能不蹈牽羊之悔也。獨有九五切近上六，孤陰在上，能幾何時？是謂以柔脆之莧生踐踏之陸，不夫央焉亦可也。此時而央央，我知五亦未能為光中之大矣、甚矣，九三之難也。九三相應，尚有與國共戚之心。九五承上，便有待其終凶之意。嗚呼，人臣至是有不垂涎者鮮矣。吾以謂伊尹、周公、諸葛公三大聖人可敬也。

附錄

熊南沙曰：坤為邑。五陰皆變，僅存上六，邑土小矣。范大性曰：兵戎用眾也。坤變至五，幾于元眾，故不利即戎。丁氏易東曰：四陽為壯，五陽為夬，大壯之初日壯趾，故因大壯初趾而加前以別之。翟玄云：乾首之前為順。獨行者，諸爻皆无應，三獨應上，故曰獨。上六為成兌之主。又上于天之澤，故遇雨。

李禿翁曰：聖人所以愛惜陽道者甚殷，故所以告戒陽剛·者甚至。自一陽初動為復，則是日閉關，商旅不行，后不省方，保護將養，如或傷之。聖人之心可見矣。及至二陽有浸長之勢，聖人便喜其來臨四陰也，即曰：至于八月有凶。夫方長而慮，消非真遽消也。唯喜其長，故即慮其消。是又可以見聖人欲其長之心至矣。及至三陽為泰，泰交之盛，自古重之不待言者。至四陽則為大壯，然陽喜其壯，絕不喜其用壯。蓋用壯者，小人之事。君子罔敢如此也。故曰：小人用壯，君子罔也。君子而用壯，直一羊耳。觸藩羸角，何取于壯？四陽之壯既丁寧之如此，五陽之央又可輕邪？凡此五卦，皆聖人之所以深愛陽也。有陽剛之德者，幸毋輕用其剛，而務以深體聖人之意乃可。

巽下乾上

姤：女壯，勿用取女。

《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。

《象》曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。

九四：包无魚，起凶。

《象》曰：無魚之凶，遠民也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。

天風姤

姤，遇也。此本純陽之卦而一陰始生于下，遂謂之遇者，柔與剛遇也，地與天遇也，初六一陰．與五陽遇也。夫一柔一剛遇則自然成匹，上天下地遇則自然咸29章。今以一陰而遇五陽，女又且壯，可如何也？聖人曰：巽，長女也。女已壯矣，勿用以取此女為矣。夫既勿用取女，則此女决不可與長矣。故曰：勿用取女，不可與長也。晉叔向之母曰：深山大澤，實生龍蛇。彼美吾懼其生龍蛇以禍女30。然則此女也，豈非實生龍蛇而能禍于而國，凶于而家者邪？其不可取明甚。幸有九二之剛，此女遇之，如遇金柅。然遇即繫之而止，决不得更有所往矣。豕與魚、與瓜皆陰物，皆指初。故在初爻則日贏豕。羸即觸藩羸角之羸，言其蹢躅以羸，欲有攸往不受牽31也。豈知有所往即見凶，而决不可使之有所往乎。此金柅之繫所以為貞且吉與。故于二爻復言包魚。蓋魚必得水而後活，包魚寧有活理？然二必包之乃可無咎者以此。魚不利于賓，故義不可以此魚及賓也。是以寧包而困之，不欲以凶貽之。而其奈四之自欲起凶，何哉？夫無魚是無凶也。乃四反以己為初之賓而自欲起凶，則雖二亦且如何？况四又居近君之位，持正應之說，無魚起凶，遠民爭訟。二雖金柅，吾恐終不能繫之矣。則所以使四之終不起凶者，非全賴九五之中正與？故于五爻則又言包瓜焉。夫瓜本易爛之物。瓜而包之，則尤易爛也。今九五中正，乃獨含二之章美，信九二之中貞32；而能即以九二之杞包初六之瓜。瓜今既已有隕自天矣，故四遂得以請命于天而免于起凶，无惑也。天者乾也，五也。二又因之得全其剛義，三又因之得免于行牽，上又因之得窮焉而无所遇，遂保无咎。則知九五之志真不能33含同體之命蓋如此矣。嗚呼，中正之君，剛中之臣相遇而成章34，一至于此。然則天下寧復有不可行之事邪？故曰：剛遇中正，天下大行也。姤之時義實大矣哉。三居乾下臀象，巽為進退不果，居巽上无膚次且，象唯次且，故行未牽于初而得無大咎耳。不然，厲又安可免乎？吾因是而難之一陰始生為姤，而二陰浸長即為遯。遯非遯而遏之謂也。以天下不容元陰，故陽剛不可不遯。遯則雖終日與垢亦元事矣。蓋剛陽之物多不堪忍，故于二因浸長之日即係以遯也。遯而未嘗不遇，則雖遇而實遯。三陰為否。夫三陰在下尚且為否，而四陰在下反為觀又何哉？蓋至于二陽在上，四陰在下，上焉者不動聲色而自能為天下之觀，則又何有于二陰、三陰之間哉。故聖人在上陰陽相得，天下和平有以也。然則天下特患无大觀之人耳。果有大觀則一陽足矣，何待二陽？彼為遯之說者皆為无大觀故也。五陰相剝而後成剝，反使自己无所覆蔭，故聖人大為眾陰之慮，曰：必須完其廬以自庇，載以輿而承君。蓋碩果在是，誰能食之？聖人所以示人于陰陽之際者深矣，所以為陽謀者至矣。

讀者宜細思焉。

附錄

熊南沙曰：蹢躅，依李茂欽作行于住足，于步止也。行有二足，一步一住。巽為股，為進，退股而進，退則蹢躅。祀虞翻以為高大堅實者。于寶曰：初二體巽，為草木。

坤下兌上

萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。

《彖》曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人，亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也35。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

《象》曰：澤上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞？

初六中有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑；勿恤，往無咎。

《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。

六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。

《象》曰：引吉無咎，中未變也。

六三：萃如，嗟如，无攸利，往無咎，小吝。

《象》曰：往無咎，上巽也。

九四：大吉，无咎。

《象》曰：大吉無咎，位不當也。

九五：萃有位，无咎。匪孚，元永貞，悔亡。

《象》曰：萃有位，志未光也。

上六：齋咨涕洟，無咎。

《象》曰：齋咨涕洟，未安上也。

澤地萃

王假有廟，萃之亨也。利見大人以下申言萃之所以亨也。夫物常萃于所說。此卦坤順在下，兌說在上，為順以說。既說矣，得不萃乎？又萬物皆以相應而後萃。此卦九五剛中，六二應之。既應矣，又得不萃乎？此卦之所以名萃也。既萃，則我為天下之王，自然可以假有廟而致孝享亨，何疑哉。然必上順而下說，乃得其正，乃可為天下之王，乃可為天下之所利見，乃可為萬物之所歸往。今下順而上說之非正也。蓋上焉者，若先有說民之心則必有違道于譽之病，是以復有大人之貞焉。蓋言其所以利見大人者，利見大人之貞而非以其能說也。所以利于往萃者，萃以大人之正而非以其有位也。夫唯大人上順天命，下順萬物之情，而未嘗有一毫說民之私，是以利有攸往，咸願共聚而戴之，以為君王。則豈但宜假有廟以孝享其親，雖用大牲而致享，帝之吉元不可者，萃之必亨。蓋如此也。故曰：利見大人，亨聚以正也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。夫天地豈可以私說而亨，萬物豈可以私＇說而萃？直以王者能順天之命，與物之情。故中心自願與之萃耳。中心之願，正所謂有孚也。今五以兌說居上，則是有意說民者。是以一初六雖有孚信之心，亦自不終也。何也？以乃萃者，其初志乃亂，則變其初志也。所可喜者，初六鄰比六二。二既專心應五，无變于中。若號初前牽引以萃，是故既一握為笑而戒其勿恤矣。復引之前往而欲其同歸于無咎，則二之孚五為何如者？孚五故無咎。引物故獲吉。五利孝享，二利用禴，不亦宜與？六三之志，猶夫初也。既萃如而又嗟如，亦恐其無所利于我而然耳。豈知九五雖未是利見之大人，亦自是剛中之令主。今且為二所孚，為四所比矣。三之視上又何如邪？夫上六已齎咨，涕洟苦欲，萃五不敢自安于五之上矣。况六三與三？苟知上之巽，五則知我往亦無咎也。故曰往无咎。小吝言其以六居三，不中不正，未免小吝而不宜往。苟不吝而往，則无咎矣。然則當萃之時，但能往萃，則皆無咎也。故六爻通言無咎焉。若六二則中正而應，若九四則同德而萃。吉與大吉且皆歸之，寧直無咎已邪？固知在九五則不免萃有位之鄙，元永貞之示志，未光之銷。蓋恐初六諸人或有不終之亂，嗟如之嘆，匪孚之疑故耳。是皆聖人之所以為36五謀也。亦以見為君者之不可以不正，不可以不大也。元即大，貞即正，如是而永永不替。若比之九五，原筮元永貞而自然為五陰之所親輔焉，則亦可以亡其悔而使匪孚者皆孚萃有位者，皆萃于有德矣。此卦與比相似，故聖人獨為萃之九五慮，復言必有比九五、元永貞之德而後悔可亡。不然，終必亂萃，安能亡悔邪？若初、若三、若上，但能往萃即皆无咎。若二、若四，非但无咎，又且大吉。聖人所以為臣人謀者，又何其恕也。元他故也。貞主難遘也，光大之志難得也，通天地萬物之情者未易以日一夕遇也。二與四知之，是故但可相引以萃，未敢遽責之備也。若必皆堯舜之君而後萃，此為士行其志，終无時矣。又安得而不恕乎？四與五皆陽，但九五有位，為眾所萃。四不當九五之位，反往萃五，為不同耳。嗚呼，四萃于五且獲大吉矣，五之當萃，則又何待也？此卦之所以為萃也。

方時化曰：凡萃皆萃于一人。九五當之而親比之先萃者，則其所同德之四陽。故九四一爻獨稱大吉，无咎，以四有聚天下之實，但不居其位耳。九五正當其位，故曰萃有位。然稱位焉未光也。以為非位則未足以萃之也。汪本鈳曰：水附于地為比，建萬國，親諸侯，所以親比也。以親故比，因比益親，孰謂聖人比而不周。澤聚于地為萃。除戎器，戒不虞，所以安萃也。以安故萃，因萃思安，孰謂聖人安敢忘危。嗚呼，至矣。有天下者，可以思比與萃之由矣。

附錄

劉濬伯曰：齋咨兌口，象涕演。兌，澤象。

王畿曰：水聚而不防則潰，眾聚而不戢則亂。除者修治以去獘惡也。天生五村，民竝用之，去一不可。誰能去兵窮兵亂也？去兵亦亂也。君子之除戎器，用戒不虞而已。斯安不忘危之意。

巽下坤上

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。

《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

地風升

方時化曰：木之升也，其始質甚柔脆而能出地參天。雖極剛者不能以其冥也。以其不知吾之為升也。若知有升必不能升，且雖升亦不久矣。故曰柔以時升。是又何元亨如之？卦象順而巽，爻象剛中而應，此大亨之實也。夫六五者，卦之大人也。二以剛中之德而五應之，則二用是而得升高以見大人矣。既見大人，有何志之不得行，而又何恤于人之不被其慶乎？木盛于夏，南方之卦也。向南而行，用見大人，則志以行民，以慶大亨，不亦宜與？有慶即二之有喜，志行即五之大得志。一爻升37一爻以時而升，無不利者。故在他卦，極則必反升。獨不然，正以此．耳。初巽乎下，與四合志，所以允升大吉，與剛中而應，得與孝享。二所以孚，利用禴與。木出地上，无所疑礙。三所以升，虛邑與順德在躬，以時舉事，升中于天。四所以享，岐山而告即位，與六五大順居中，正泰階平之時也。故曰貞吉。升階則即帝位而為天子矣。上六冥升，在上不見其升，直至不息，不見其貞。嗚呼，至矣。夫其升也，干霄抉雲，木豈知之？蓋陰虛而不富，每常以不富為歉者也。今日之升，雖至參天而自不知，可謂消此不富之心矣。然則善升者，一能如木之柔，出地上升而以時為梁、為棟，人賴其慶而已。全不知出地參天，其志大行而人咸利見，順而巽，不與物作見而說，不與時爭。雖欲不大吉，而且无咎，得乎？

附錄

鄭康成曰：坤地巽木，木生地中，日長而上。

項氏曰：萃，剛中在上，其眾必聚升。剛中在下，其勢必升。

進齋徐氏曰：晉下三柔與五同志，故六三言眾允而釋之以志上行升。下一柔與四合志，故初六言允升而釋之以上合志。

王畿曰：地中生木，長而上升，升之象也。因其生理之自然而无容私焉之謂。順木之生，自毫末以至于尋丈，人莫見其升之迹，以順積而致之耳。此行遠自邇，登高自卑之意。順德坤地象。積小高大，巽木象。

坎下兌上

困：亨，貞，大人吉，無咎；有言不信。

《彖》曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

《象》曰：澤无水，困；君子以致命遂志。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。

《象》曰：入于幽谷，幽不明也。

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。

《象》曰：困于酒食，中有慶也。

六三：困于石，據于羨華，入于其宮，不見其妻，凶。

《象》曰：據于羨華，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。

《象》曰：來徐徐，志在下也，雖不當位，有與也。

九五：鼻刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。

《象》曰：鼻刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。

上六：困于葛藟，于躺脆；曰動悔，有悔，征吉。

《象》曰：困于葛藟，未當也。動悔，有悔，吉行也。

澤水困

坎剛為兌柔所掩，則是以君子而掩蔽于諛說之小人，以陽剛而屈抑于邪佞之巧。夫困可知矣。然五居說體，徐亦有說而亮其中直，則是下險而上說。雖困而不失其所，亨也。何也？以其貞也。故曰：困，亨，貞大人吉，無咎。夫以九二之剛來居坎險之中，此大人也。貞固之性原不因困而失，是故亦不以困而不得。其亨而吉且無咎，又何疑哉？坎為酒，兌為食，人但見二困于囹圄之中一不知二之自視實困于酒食之內也。飲食宴樂一如平常，不知所訴，故五雖聽讒說而欲劓之、刖之，以赤紱困之者屢矣。徐而思之，反說其中．，直而不信彼言者之妄，故于二之爻繫曰：朱紱方來，利用亨四杞。五之爻繫曰：利用祭祀，反受其福。大人之亨至此益可見矣。初六在下，臀象前有九二株木38；象處坎底，入幽谷象，隔三爻乃與四遇，三歲不覿象。夫初望四，三歲猶一日，而四顧徐徐然來者，困于九五之金車也，不得已也。其迹似吝耳。然而卒有終者，則以四之志在下，而初實為四有與之人也。故雖三歲不覿，而終必相覿，保不致凶39。金車，王者之車。朱紱、赤紱皆所以蔽車者。爻兌為金，故又曰金、曰朱、曰赤也。夫剛而堅莫如石，剛而刺莫如羨華。今六三乘剛，其象如困于堅石之下，據乎羨華之上，真困而莫得出矣。非但喪身，必且滅門，妻其可得見，宮其可得入邪？其為不祥之凶，九侯、鄂侯實當之矣。然則九二所以能亨於困者，雖自有貞，賴有天王聖明九五之徐而說之也。說則不信讒言，而尚口之人至是遂窮矣。反自視其身，若困于葛萬而不能以庇其根，若困于鴕脆而不能以安其處，於是上當兌口，遂自言曰：向者之動，吾實悔之。使其果能有悔，則反凶為吉，轉邪為貞，亦易易耳。九二，大人方與維新而又肯與之校邪？吁，此其所以為大人也，此其所以處困而未嘗不亨、未嘗不吉，而且無咎也。然則果有大人之貞，雖困何損？原非幸也。學者切宜詳玩，困于酒食一句。

方時化曰：困何以能亨也？險以說。故困而不失其所，亨也。然非大人則不能。大人者，以剛居中，居中則不願乎外。外雖有困，安得而困吾之中？以剛則无入，不得縱入于困。又安得而為我之困也？倘能困我，剛于何在？故聖人曰：困亦人所常有也。豈知大人處此默默聽受，若元40所困。雖困而未嘗不亨乎。苟戚戚然曰：何以使我至此極也。又或囂囂然曰：我豈畏是哉。是征凶也，非大人吉、無咎之道也。

附錄

王昭素曰：三歲不覿者，自初至四歷三爻也。

王畿曰：水下漏則澤上枯、困、乏之象。兌以陰在上，坎以陽在下，君子為小人所揜蔽，窮困之時也。致命猶委命于人，不復為我所有，遂志是遂其為善之志，不以禍患動心。

巽下坎上

井：改邑不改井，无喪无得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

《彖》曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

《象》曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。

初六：井泥不食，舊井无禽。

《象》曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。

《象》曰：井谷射駙，元與也。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。

《象》曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。

六四：井甃，無咎。

《象》曰：井甃无咎，脩井也。

九五：井洌，寒泉食。

《象》曰：寒泉之食，中正也。

上六：井收勿幕，有孚元吉。

《象》曰：元吉在上，大成也。

水風井

養道之自然而不可窮者，井也。是井有及物之功，要在人汲之耳。不汲，井無喪也。汲之，井無得也。來而汲，此井常在。往而不汲，此井亦常在。常在者，井。往來者，人。得喪者，汲于井。何與乎？是故井可汲而不能求人以汲，此升之德也。不見改邑者乎。邑可改而井寧可改邪？九五身在坎中，其剛而不可改，實似之乃今者，汲方至水，猶未及收，繘井之梗而即羸其瓶矣。可如何？則雖曰汲，實未汲也。凶且見矣，安得有功？初六在下，象井之底。夫新井方泥而不可食，舊井土邑坵墟，雞犬亦盡，井雖不改，有誰汲乎？九二失應无與，有井谷象。夫井谷，射鮒是謂。漏井甕復，敝漏是謂。漏甕，其不可食亦猶夫初，此而不汲，猶可委也。乃九三則井已渫矣，泉已潔矣，而不食焉，真為我心惻也。何也？可用汲而自不肯汲，王之不明，實可惻耳。王若明則必汲而上，下竝受其福矣。故夫子曰：若使井潔不食，非但使我心惻，行道之人皆見之而惻也。是以為受福，故而求王明。不然，何以王明求為哉。六四，修井者也。猶未食也。九五則井冽而人食之矣。信寒泉之可食，免行路之心惻，非王明在上，何以致是？故至上六而井養，其不窮矣。朝于斯，夕于斯，勿蓋、勿幕，收其甕，及其瓶，隨取隨足，則以五之中正有孚，于下故致上之元吉，大成于上也。所謂王明並受其福者非邪？而又何待于五之求之也。吁，一井耳，不汲則為時舍、為甕敝漏、為羸其瓶，使人人感歎哀傷，而莫知所以一汲而受福。若玆所謂不費之惠，無求之澤，王其思用，汲以為明哉。

附錄

蘇子瞻曰：汔，燥也。至井而未及水曰汔。至得水而未出井曰未繘井。井未嘗有得，喪繘井之為功，羸瓶之為凶，在汲者耳。

劉濬伯曰：收者，收繘，收瓶，汲之終也。勿幕者，坎口不掩，公其利也。有孚者，坎中實為孚，靜深而不窮也。

熊過曰：初六居下无應，象井泥。九二无應而下比，象谷鮒。九三巽入之功已畢，故渫我三自謂。

離下兌上

革：己日乃孚，元亨，利貞，悔亡。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成；湯武革命，順乎天而應乎人；革之時大矣哉。

《象》曰：澤中有火，革；君子以治曆明時。

初九：鞏用黃牛之革。

澤火革41

方時之革，不患之事不可輕也，而況變革之大事乎。如商君非不變革也，非不頃令奏疆。然行之期年而秦民之言不便者，以千數至于刑，其傳黥，其師卒，致車裂而民不哀，則以民心未孚而遽欲變革，以驚其民。民且驚矣，誰其信之。故曰：己日乃孚，革而信之。言己日乃孚，已革乃信也，則未孚而遽欲變革，人其不驚乎。蓋民可使由，不可使知。可與樂成，不可與慮始，雖聖人亦不能不順之也。既順而孚，是以可革。及其已革，自然乃孚。孚之者，孚聖人之非喜革也。孚其不得已而革之當也。思之審籌之熟，元亨而利貞焉。革而當，故其悔乃亡耳。人但見聖人之革而人孚之，而豈知其慮悔之心與？革實相終始乎。故六爻皆言革，皆言孚。初九一爻未孚而不敢革也。六二以下，已革而人乃孚也。初九居下，在初雖當革時，不敢言革，故為鞏用黃牛之革焉。其革堅實，若黃牛之鞏，固不可有為。若牛革之難動，則雖當革之時，人誰見吾之能革，而知吾之欲革也哉。六二處離之中，己日之象也。己日者，已可革之日也。己日乃革之，其征吉，無咎。行有嘉，固宜所謂如驚烏，疾如迅雷不及掩耳是也。二應五，故言有嘉。夫二已可革矣。至于三則又為革，言三就之日矣。有孚如此，不革又何之乎。雖曰過剛，不免有征凶、貞厲之戒，亦慮其或悔于後，欲其當之，又當故也，非不可以革也。若四則正當改革之際，人咸信志，安得不吉？夫四曰有孚，則五未占而有孚，尤可知也。非開創大定，制作一新，大人虎變，天下文明之時而何？蓋以其順天應人之舉，行四時變革之事。其時則為己日，乃孚革而信之之時，其革則為文明以說，大亨以正之革。故至上六而革道遂大成矣。其君子禮樂以相先，有豹文之蔚，其小人回面而稽首，有從君之順。苟復征焉，不亦凶乎。居貞自吉，无為而化成也。卦象離火居下，兌澤居上。夫火能勝水，則水為火所息；水能勝火，則火亦為水所息。是為水火相息，天道之所當革也。又兌以少女居上，離以中女居下，少長易位，既同居而志不相得，人事之所當革也。故唯聖人能上順天道，下應人心，獨能革之而當焉，故曰元亨、利貞、悔亡。由此而言己日，而乃孚。已革而人信，其又何疑也？

附錄

鄭康成曰：革，改也。水火相息而更用事，故謂之革。

人天王輔嗣曰：夫民可與習常，難與適變；可與樂成，難以慮始。故革之為道，即日不孚，己日乃孚也。

蔡子木曰：元亨利貞，乾道也。隨者，隨物革者改物。物不可以妄隨，故必元、亨、利、‘貞，乃得无咎；亦不可以妄改，故必元、亨、利、貞，乃得悔亡。于令升曰：鞏，固也。離為牝牛，在革之初未可以動，故曰鞏，用42黃牛之革。

劉長民曰：五為革命之主，是威武宣而文德著也。三革，言三就命，令已申。四改命，信志物盡從化，至五則大亨，以正不假；占而有孚也。長季長曰：虎變威德，折衝萬里，望風而信，以喻舜舞于羽而有苗自服，周公修文德越裳獻雉，故曰未占有孚矣。

王德卿曰：虎文煉而著日炳，豹文密而理曰43蔚。蘇氏曰：易稱風，從虎，虎有文而能神，豹有文而不能神。楊子雲曰：貍變則豹，豹變則虎。

王畿曰：水火相息為革。革者，變也。四時之變，革之大者。帝王之治，天下莫先于授時。君子觀變革之象以治曆數，明四時之序，曆日月五緯之躔次，時春夏秋冬之代遷，推日月考中星而後可以定四時，故治曆所以明時也。因革象得治曆之法。曆須年年改革，不改革則天度漸差。此歲差法也。定曆元特其統體耳。

巽下離上

鼎：元吉。享。

《彖》44曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享45上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

《象》曰：鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終无尤也。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。

《象》曰：鼎耳革，失其義也。

火風鼎

方時化曰：鼎，卦象也。初六一爻象鼎足，二、三、四三爻皆陽，象鼎腹。五一陰象鼎耳。上又一陽象鼎46鉉。夫以木入火，舉鼎烹飪，家家如此，亦何足道？不知聖人一烹即以享上帝，其大烹乃以養聖賢。何者是聖？巽而耳目聰明也。六五柔進上行，得中而應九二之剛也。所謂大聖大賢者非邪？以此烹飪養聖賢者，此也。一早上帝者，亦此也。元吉何如哉，亨通又何如哉。故獨此卦兼言元、吉、亨也。聖人指上九玉鉉。聖賢指六五、中以為實黃耳，貫而金鉉舉也。九二，鼎有實，是所以養聖賢之具也。三、四雖皆鼎實，然三耳革而不可舉，四覆餗而遂折足，則真有鼎實而可用以養聖賢者獨二矣。初六在下，當鼎之趾，乃顛趾以出否。夫顛趾，悖道也。而曰未悖者，利于出否以從貴耳。出否得妾象，言妾之所出者，否也。從貴以子象，言子之所縱則貴也，故無咎47。九二剛中，鼎腹有實，上視三、四，真我仇矣。而三耳革，四覆鍊有疾，而不我能即，故我不得不以實自獻于五也心夫同實相應，猶有恃賴。今獨有二，安可不慎？不慎則上聖將何以享上帝而養聖賢也？三當改革之際，既與鼎耳革異而不得行，故使承離之雉膏不食，而方以上九雲雨之虧欠而不相應為悔。然所失者鼎養之義，而所不失者，可養之具也。况玉鉉在上，終必耳舉，是以終吉。若四則鼎腹已滿，遂折足而覆餗至于形，狀渥穢而不堪矣。可如何中以為實者，離中虛也。而所賴以舉鼎腹之實者，全在此離明之中。是謂中以為實，故曰鼎黃耳。金鉉言其能舉此實者，實以六五黃中以為耳，而又用黃金，以為鉉也。.黃中色金。黃象舉耳必及鉉，未有舍鉉而耳舉者。故五兼言黃耳、金鉉也。'此聖賢之貞也。故獨曰利貞焉。若上九則鼎實已舉，无所用鉉而適當鼎鉉之處。故直以玉鉉名其德，言二與五剛柔應節，金鉉舉而鼎實食。上九之玉鉉真无為而成化也。固宜其以大吉、无不利歸之。大吉，元吉也。無不利、元吉，亨也。鼎元吉、亨，不以此與夫頤口也，何足齒及？而在聖人則養賢以及萬民，鼎烹也。本無大事而在聖人，則養聖賢以享上帝。劉用相曰：頤若專言口，鼎若專言腹，則所烹所養又何觀之哉。

馬逢暘曰：聖人烹以享上帝，而大烹以養聖賢。若不能大烹以養聖賢，則雖欲以享上帝，上帝必不享矣。故享帝曰烹，養聖賢則曰大烹也。然則聖賢之在天地間豈細哉。今日死一人，尚未及用而死；明日死一人，又是終身不見用而死，傷哉，鼎也。吾不知所烹所養將以何為也。

附錄

熊過曰：子夏傳：中虛為耳。我仇即君子好仇。漢《五行志》及虞翻皆曰：鼎以耳行。耳革故行塞也。鼎量極于四，其上則耳矣。受實必有餘量以為溢地，四則溢而覆矣。

邵國賢曰：五在鼎為耳。耳，納鉉以舉者也。上在鼎為鉉。鉉，貫耳以舉鼎者也。

楊簡曰：革物者莫若鼎。湯武革命，天實命之。天命君子正位，則君子惡得不正位。唯天命不可恃，順乎天則其命凝，不順乎天則其命又將去之不可得而凝矣。是故君子不敢有一念之忘乎天。

震下震上

震：亨。震來競競，笑言啞啞。

震驚百里，不喪七也。

《彖》曰：震，亨。震來競競，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠＇而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

《象》曰：洊雷，震；君子以恐懼修省。

初九：震來競競，後笑言啞啞，吉。

《象》曰：震來競競，恐致福也。

笑言啞啞，後有則也。

六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。

《象》曰：震來厲，乘剛也。

六三：震蘇蘇，震行無告。

《象》曰：震蘇蘇，位不當也。

九四：震遂泥。

《象》曰：震遂泥，未光也。

六五：震往來厲，億元喪，有事。

《象》曰：震往來厲，危行也。其事在中，大无喪也。

上六：震索索，視豐嬰，征凶。震不于其躬，于其鄰，无咎。婚媾有言。

《象》曰：震索索，中未得也。雖凶，無咎，畏鄰戒也。

震為雷

震，長男主也者也。夫當震之來而就就然恐懼不寧如此者，蓋恐吾之所以致福者，或未當于帝心耳。是以驚惕思咎，不敢寧居，從而自信自修，繼以笑言啞啞然，曰：吾今而後，奉天時行，不敢毫髮有違于帝則矣。夫雷一震而遠者，驚邇者懼。若百里之侯，真能恐懼修省，則德威所至，百里震驚，亦如之其不喪匕也宜矣。然則是長男也，其可以為宗廟社稷主明甚，而何不亨之有？古者主出，則家嗣守社稷，奉宗廟為祭之主，故曰可以為祭主也。初為成震之主，故其辭與卦辭同，其《象》辭亦與《象傳》辭同。六二乘剛，正當震之來也。其危厲不安實甚，因而大喪失其平生之所寶惜。若躋其身于九陵之上，與虛空等矣。更不復馳逐于聞見之場，思慮之境。故至七日其震始定，遂乃自得之耳。若三則下震將終，上震方始，其象為震，蘇蘇然。蘇，復生也。六三因是內生其心，回思審處，亦知內行之元青，保不敢有差跌焉。九四處重震之日，心中唯有震懼云爾。夫震以退省為主。若遂死，泥于震懼之中而不知，退省以无恐，其又何日能光大乎？六五則震而又震，非但震之來也。夫二曰震來，厲以乘剛而危厲也。故曰震來厲，乘剛也。今五曰震往來厲，則往來皆危而行乎危厲之中矣，乃六五全然不聞而反无喪吾所有之事與。不震之時，若一何居？蓋二因來厲而遂喪失其所寶，是喪其所本无也，故後乃自得之也。此一震之力也。五雖往來皆厲，而反大无喪其所有事者，則以吾之所固有，非震厲之所能得，亦非震厲之所能喪，此則震之所不能震也。嗚呼，至矣。然苟非往來危厲之中而行當往來之震，則又何以驗48吾學力之淺深，而信吾之不可動一至此邪？上六處震之上，與五為鄰。五且震亦无得，震亦无喪，震而不震矣。乃上六于震遠矣。震不于其躬矣，反索索焉，內索其心叟雙然，外視其行，无得于中而徒征逐于外，何邪？凶可知也。所幸切近六五而能信吾大无喪，有事之鄰，因是而畏鄰之戒，期與同功，亦庶幾可以无咎而免凶與。縱六三婚媾有言，以謂我舍其索索，忘其震行，舍其雙雖，忘其元青，更不與共事焉，不恤也。可知學周之道。下焉者不震不發，上焉者不震不止，故一震之餘，无不各有所喪，各有所發，各有所得，各有所止者，原非他卦之可比也。嗚呼，雷迅霆擊，萬方靡寧，將逆天者誅，不孝者戮，而况于修道之君，主也之子有不致福乎？君子觀于震，可以惕然思矣。《大象》曰：洊，雷震，君子以恐懼修省，有以也。

附錄

吳氏曰：乾陽，君也。坤地，國邑也。分乾之一陽以主坤，國邑百里之君侯也。俞氏曰：遠謂卦之外體，邇謂卦之內體。內外皆震，有遠邇驚懼之象。

鄭康成曰：人君于祭，匕、牲、體薦、鬯而已。升牢于俎，君匕之臣載之，也、租酒芬芳，修鬯者也。熊過曰：震為足。足乘初九，故稱九陵。上蘇言下震之聲將盡，下蘇言上震之聲復生。震往來厲，初始震為往，四洊雷為來也。

吳幼清曰：蘇蘇，死而復生。

艮下艮上

上九：敦艮，吉。

《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。

艮為山

震艮二卦，聖人道問學之大事也。凡為學者，學問日博則聞見日廣，聞見日廣則道理日積，道理日積則寶惜日深，日積日深，日蔽日錮。雖有豪傑，不能自解脫矣。此正所謂利欲深坑，殺人陷阱。雖聖人與居亦末如之何者。曾不知學貴知止，止必有所，故艮以背為所而止。以不獲身、不見人為背。无所止而自止者，此至善之止也，此於止知其所止之止也。有絲髮未淨，非背止之止矣，故自趾以上分為五爻，皆止也。而非其背，非真止矣。艮，趾者，步亦步之學也。艮，腓者，欲其止而恨其不能止之學也。此其可望者也。艮，限者，艮於動地而強欲其不動，告子強制其心之學也。終不可與有言者也。艮其身，筋躬者也。艮其輔，謹言者也。皆艮也，而非其所難以言艮矣。不艮不足以言學，故以敦艮終焉。然則言天下之真學問者，非止與。止則定，定則靜，靜則安，可以照鑒，可以扣擊，可以平均，可以經世而出世。雖然苟非鼓之以雷霆，至于喪身失命，億喪貝億，无喪有事，未易以蕩滌而遽止也。

方時化曰：初六當趾之處而遂能艮止，其无咎可知。蓋吉、凶、悔、吝皆生于動趾而遂止，不動可咎。然所貴者，利永貞耳。夫又安能終不動也？故曰：无咎，利永貞。能永貞則雖動亦无咎矣。夫子曰：止亦人所難者，但能艮止，自未失正。或因止而遂能得其所止，未可知耳。世未有好動不止者而能止其所止也。此爻象之所以互相發也。六二當腓之處，腓不自動，象二之止腓不能不隨足以動，象二之未得所止。夫腓，本不欲動者也。及其隨足以動，而又无由以拯之，此六二所以時時不快于心而恨不能自降伏其心也與。故曰：未退聽也。然則六二之志，亦可哀矣。

附錄

楊簡曰：善止者，行善行者止。知止而不行者，實不知止。知行而不知止者，實不知行。知行止之非，二而未能一，一皆當其時，猶未為光明。如四時之錯行，如日月之代明，而後為光明，而後為得易之道。人精神盡在乎面，不在乎背；盡在乎前，不在乎後。故聖人教之曰艮其背，使其面之所向，耳、目、鼻、口、手、足之所為，一如其背，則應用交錯，擾擾萬緒，未始不寂然矣。視聽言動，心思曲折如天地之變化矣。唯此為艮，唯此為止，其所苟艮其面，雖止猶動。知其動而強止之，終不止也。唯艮其背，則面如背，前如後，動如靜，寂然无我，不獲其身，雖行其庭與人交際，實不見其人矣。止得其所者，无所也，无止也，非有所而欲无之也，非本不止而強止之也。本无止，本无所。今曰止其所者，止于无所也。無所則無止。無止之止，真止矣。夫是之謂止其所耳，使有我則有所矣。

熊過曰：按古文背字為北，或譌為止。鼂氏謂依卦辭作背是也。

王畿曰：兩雷、兩風、兩火、兩水、兩澤，皆有往來之義。唯兩山竝峙，不相往來，故止也。心之官則思，不出位之思謂之正思。如水鑒之應物而常止也，如日月之貞明變化，云為萬物畢照而未嘗動也。思心之用，著于无思，即為沈空。著于有思，即為逐物。无思而无不通，千聖之絕學也。先儒謂不出位，如素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤之類，專以應迹言，未明思之本旨也。然不出位之思即不願乎外之意。心與迹亦非判為兩事。艮，止也。艮其背，止其所也。耳、目、口、鼻、四肢之發用，皆在面。唯背為不動，故以背取象。背雖不動，而五臟皆擊于背；九竅百骸之滋潤，背為之輸，是以元用為用也。

艮下巽上

漸：女歸吉，利貞。

《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦．也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。

《象》曰：山下有木，漸；君子以居賢德善俗。

《象》曰：或得其桷，順以巽也。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

風山漸

方時化曰：咸與漸皆男女之卦也。然咸、感也。感應乃學問49大事，故因取女而極言咸之道，不專以取女言也。漸則專言之矣。初女之將歸者，二與五，女歸之經也。三與四，女歸之權也。上又女歸之貞節也。夫女之將歸，如鴻之離水，故稱干焉。歸猶未也，故稱小子。女子始字，將遠父母、兄弟，有唧唧不安之意，故又稱厲，稱有言。此蓋女子之常態，于義有何咎乎？磐，水中石。．漸于此而衍衍然，飲食自若獨立元營者，是女之孟光也。此其志豈徒告飽已哉，故吉。五之漸于陵也，非不安也，不肯苟而安也。三歲不孕，非不育也，不肯苟配而育也。然而終莫之勝者，一擇對不嫁，一簡斥數婦，到晚始愜所願，梁鴻是也。此之謂女歸之常，經二、五當之矣。三本无應，誰與為偶？鴻漸于陸，不安之象也。離同體，二陰而獨上。夫征之不復也，不得已而納四，未敢公然舉子，婦孕之不育也，其凶无疑。但獨女无依，不為夫婦，元以相保。誰為禦寇者？四亦心不自安，若漸在木，豈鴻所棲哉。所為順以巽者，正以无應、元依，不得已耳。女子无依，危厲實甚。苟得其桷，亦自无咎。此之謂三、四相比而成夫婦，女歸之權也。吁，鴻若失偶，至死不配。孤飛隨後，戛然長鳴，其不可亂如此，非羽之可用為儀者乎？與三同為无應、不安，故同象陸焉。

附錄

王輔嗣曰：進而之陸，與四相得，不能復反者也。夫征不復，樂于邪？配則婦，亦不能執貞矣○非夫而孕，故不育也。三本艮體而棄乎群醜，與四相得，遂乃不反，至使婦孕不育，凶之道也。異體合好，順而相保，物莫能間，故利禦寇。熊過曰：四巽體為木之餘，故漸木而或得其桷。李鼎祚謂：四爻陰位，正象桷是也。俞氏曰：五與二應，乃夫婦之正配，故吉。

三與四比，乃夫婦之邪匹，故凶。

兌下震上

歸妹：征凶，无攸利。

《彖》曰：歸妹，天地之大義也。

天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。无攸利，柔乘剛也。

《象》曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。

《象》曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履，吉相承也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月幾望，吉。

《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

上六：女承筐，无實；士刲羊，无血。无攸利。

《象》曰：上六无實，承虛筐也。

雷澤歸妹

漸，女婦也。雖歸猶未得即正位中宮而為后也。由妃而后，以漸而進，故曰漸。今歸妹所歸妹也，皆女也。而女歸獨吉，歸妹反言征凶者，何以女歸則為正，所謂女君是也。故曰利貞。貞即正也。以漸而居，近君之正位，則其往為有功，故曰：往有功。以漸而正位乎內則可以使一邦之女德皆正，故曰：可以正邦。且邦君之位又剛而得中，九五是也。君，夫人之位又止而且巽，動不可窮也。其利于正如此，此女歸之所以吉與。今歸妹上六諸爻，從少女而歸于人，妾媵事也，安得同哉？又說以動，必人意說而後敢動。若自有，征其凶必矣，有何利乎？？其言女承筐无實，士＄lJ羊无血者，言女家于歸而承筐，是其實也，而不為娣50妾，則是同為女承筐而无其實矣。士家娶婦而到羊以薦血也，而娣妾不與則是雖見士羊而元其血矣。又上六以柔乘五之剛，故无攸利，位不當。女君之位而出其上，是謂征凶。故以此爻當之。餘五爻，除九四居上无應，為女兄之待時而未歸者，五則在中之位，尊貴之行，帝乙之妹，而長男嫁之是矣。二為正應，非五之良娣乎？不如其娣之袂良，五陰而二陽也。眇能視者，從君而不敢正視也。无敢當夕，幽獨是守，故曰利幽人之貞。此與女在室何異？故曰未變常。初與二同體，從九二者，恒也。在家從姊，既歸從娣，步步相承，不敢遽步，如跛之履，真能履矣。不吉何待與？六三雖居二上，年長于二而實女之賤者，故稱須焉。唯須故亦反歸以娣，而為二之賸矣。月幾望者，位在中也。正與邦君內外相望者也。大非娣輩之所得同也。故五雖朴素是尚，袂不如娣而娣輩終不敢以正視、相視。正履相隨者，化女君之德也。以是之故，不妒不忌，如天地交而萬物興，遂成天地之大義，而又何不終始之有邪？苟女君有盛德而娣輩不能卑體以相承，則征凶之咎决不能免，是以歸妹直言其征凶，旡攸利也。以見其但有凶而无吉，但可承而不可征也。蓋如此屈意相承，如跛如眇，猶恐有凶，況敢征邪？戒之甚矣。夫歸妹以娣，既天地之大義而不可免。既歸則又征凶而終不利。此歸妹卦辭所以獨戒征也，元吉辭也。但得免凶即為幸事矣。今非古矣。歸妹以娣禮不行矣。然妾媵固尚在也。噫，為妾媵者不可以不戒也。欲正位乎內者，又不可不以歸妹之六五為法也。邦君大夫知而慎之、戒之、慮之、憂之、防之，庶得正家之宜，威如之吉。不然國破家亡，凶又何如也？余觀妾騰之微，聖人猶諄諄示戒者，誠不忍以一物傷天地之和故也。然所關甚大，慎无以婢妾細故忽之。

附錄

楊簡曰：初九位在下，有娣象。娣則不可專行。跛能履者，難行象。如此而往，則得娣之道，故征吉。

熊過曰：歸妹，震長兄出而用事，將嫁在內，兌之少女也。《天官書》云：須女，四星賤妾之稱也。故子夏、孟宗皆作娣媵之妾。

--一一一一一離下震上

豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。

《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而况于人乎？況于鬼神乎？

《象》曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。

初九：遇其配主，雖旬无咎，往有尚。

《象》曰：雖旬無咎，過旬災也。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。

《象》曰：有孚發若，信以發志也。

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。

《象》曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。

《象》曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉，行也。

六五：來章，有慶譽，吉。

《象》曰：六五之吉，有慶也。

上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，聞其无人，三歲不覿，凶。

《象》曰：豐其屋，天際翔也。闚其戶，闃其无人，自藏也。

雷火豐

方時化曰：豐，大也。太陽麗天，群動皆作，豐大可知矣。若向晦則群動息矣。何由以見其為大乎？是大也。誰大之？王大之也。王者向明出治，所尚者大，故曰王假之。假，大也。夫王者尚大，而此卦離明在下，雷動在上。夫離在下非但不是日中，且將晦矣。雷在上非但日中不見日，且有陰雲晦雨矣。方憂其不明，而何豐大之有？不知日中則反，而日反則又必中，雷動則晦而已，過則又必明。今雖離明在下也，然日亦自會有中天之時。雖雷動在上也，然日亦自會有照天下之侯。何憂乎日之不中而天下之不照也？故曰：勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則明，明則動，動則豐矣。此王者事也。非六五，其奚以當之？故曰來章。來章者，來六二日中之章也。有慶譽吉即豐亨也。六二本離之主，為日之中，因雷在上，故有豐蔀見斗之象焉。往雖疑不見日，然日何恙乎？輝光自在，有孚未嘗不發若也。誰為豐蔀，九四是已。四居震體，雷初動也。故曰：豐其蔀位，不當也。日中見斗，幽不明，而且見傷，非明夷乎？雖曰明夷，然開雲去翳便見日中，仍復與夷主相遇矣。雖幽不明，又何不吉之有？夫四之吉猶五之吉、二之吉也。既日中，則豐大之慶咸與共之，故曰：吉，行也。初九、六二，離明同體。初之遇二，非遇其配主乎？但因二為豐蔀所掩，故告之曰：借使旬日，遇雨必有日中之慶，往自有配，何其咎也？《象》又斷之曰定，元過旬之理。若過旬便是災，可不必憂之矣。九三處雷動之下，不但陰翳而雨且沛然矣。滂沛在途方見水沫，雖值日中，豈出門動作時邪？離體三爻，除二日中，初與三若左右肱，然三不可動，有折其右肱之象。無咎者，陰雨之過，非九三咎也。信乎。非明不動，非明以動則不豐。故豐以天下，王者所尚也。彼豐其屋者即不然。不思日中以照天下，使蔀屋之下无一夫之不獲，而乃損上益下51；自豐其屋焉，意若曰：我高高在上，誰能奈我何。不知此又烏用誰哉。蓋至于有家而无人，有戶而闚不見人，冰消瓦解．’影響无有，凶何如也？故《象》復嘲之曰：方其豐屋也，彼亦自謂翱翔天際，若與天游者而不知，正所以自蔀其家也。蓋至于有屋而無家，有戶而無人可藏，是謂自豐、自葬而又安用大屋為也。此无他，自照而不思，所以照天下也。夫自照者反不能照，反致幽暗而照天下者，則雖雷雨之動滿盈，亦常如日之方中。故王者宜日中，宜照天下也。能照天下則豐以天下矣。夫豐以天下，則雖極其豐大，不為好大而喜功，有慶有譽，自然歸之。孰與豐屋而自那者之為獨夫而卒自藏也與哉。

附錄

玆52曰：闚其戶，闃其無人。閱汰門，從臭。闚，小視也。臭，從目，蓋言始小視之，雖大張目亦不見人也53。

艮下離上

旅：小亨，旅貞吉。

《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉。

《象》曰：山下有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。

《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。

六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。

《象》曰：得童仆貞，終无尤也。

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。

《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。

《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

六五：射雉，一矢亡；終以譽命。

《象》曰：終以譽命，上逮也。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。

《象》曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也54。

火山旅

方時化曰：山上火舉，旅人征也。野次食宿，旅人情也，故曰旅。旅何以亨而吉？以離柔在外得中，而順乎在內艮止主人之剛，是以內卦之止能麗外卦之明，主人遂有功于旅，而旅自亨且吉也，則以旅之貞故也。內體三爻為商賈、士、庶人之旅，是旅之常。故其得喪亦僅僅旅次童僕之事。外體三爻君侯、卿、大夫之旅，則其旅大矣。或以旅興，或以旅喪，故曰旅之時義大矣哉。初六以陰居下，有旅瑣瑣象，但知旅之宜。瑣瑣而不知，此其所以取災者。寬一分則童僕受一分之賜矣。然陰柔則嫌其瑣屑，陽剛則又嫌其亢厲。九三以剛居剛，亢厲者也。燥而近離，有焚次象，下又失初，有喪童僕象。蓋初六同體在下，童僕象也。二以柔中近初得之三，以過剛遠初喪之，是以《象》曰：旅焚，其次亦已傷矣。何至又有喪僕之事乎？蓋當旅時以此與下，若不喪僕，无是理也。故曰其義喪也。瑣瑣固難，受亢厲亦何堪？唯亢厲則瑣瑣益甚矣。六二居中有即次象，柔正有懷資象，得初有得童僕貞象，此下人之旅之最得者也。九四上承五，有旅于處象。夫上焉者宜居其位，任其事。若今日處此，明日處彼而旅于所次之處，縱得資斧，亦為東西漂泊，羈旅元聊之人耳，何能快于心乎？又其甚則為上九離火在上，有焚象。離目有出，涕號咷象。離畜牝牛，上剛失之，有喪牛象。然下日焚次，上曰焚巢者，以下之旅止于次，而上人之旅勢必无歸而失其巢也。夏太康、隋楊廣非邪？其初實笑樂自得，至後雖號咷何及？舉大物而盡喪之，曾罔聞知其又何凶如之哉？故曰：以旅在上，其義焚也。言居人上矣，而復旅于行。若不焚其巢，亦央元是理也。以旅在上而能有成，獨五然耳。離雉也，五之旅射雉者也。其初本乾三陽象，若三矢中。忽變陰則是一矢亡矣。在旅則為始出失利、始舉失事之象。然舍乾之剛健而得柔之文明，亦終以射雉之故獲文譽、文命之上及，故曰上逮也。若夏少康、齊小白、晉重耳，又非邪？君子觀于旅則知下之人不容以不出，而上之人又不容以輕出。不容不出者，非求功名則殖貨利也。待童僕如其子，事主人如其兄，錢財不急，喜怒不輕，永无事矣。乃上之人如之何而旅于行邪？不旅為上不得已，而旅非譽命，上逮決不可。

附錄

王畿曰：火之在山，明元不照，明而止慎之象也。火行而不處，不留之象也。旅皆逆境，莫甚于囚之在獄。獄者，不得已設，豈可留滯久淹也？明照如火，慎重如山。凡客于外之為旅。天子有天子之旅，天王出居于鄭是也。諸侯有諸侯之旅，公任乾州是也。大夫有大夫之旅，陳文子之他邦是也。聖賢有聖賢之旅，孔子之轍環、孟子之歷聘是也。劉用相曰：文王旅于憂患，獨親切而有餘思，故曰旅瑣瑣，斯其所取災。又曰：旅于處，得其資斧，我心不快，傷哉。旅乎，非文王其誰當之。夫子旅于東西南北，故曰：以旅與下，其義喪也；以旅與上，其義焚也。上與下无一可者矣。

巽下巽上

巽：小亨，利有攸往，利見大人。

《彖》曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

《象》曰：隨風巽；君子以申命行事。

初六：進退，利武人之貞。

《象》曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。

九二：巽在牀下，用史、巫紛若吉，無咎。

《象》曰：紛若之吉，得中也。

九三：頻巽，吝。

《象》曰：頻巽之吝，志窮也。

六四：悔亡，田獲三品。

《象》曰：田獲三品，有功也。

九五：貞吉悔亡，无不利。無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。

《象》曰：九五之吉，位正中也。

上九：巽在牀下，喪其資斧，凶。

《象》曰：巽在牀下，上窮也。

其資斧，正乎凶也。

巽為風

方時化曰：風為天之號令，命乃君之風行。大君有命，三令五申，欲巽以入之，故重巽以申之。卦之九二以剛而巽乎五之中正，故申命之志得行而柔皆順乎剛。是以小亨，利有攸往，利見大人也。攸往之利，利見之利，非小者之亨而何？姤之巽曰：后以施命誥四方。渙之巽曰：渙汗其大號。可知至柔而能巽以入人者，莫如風至剛而物莫能撓。莫敢不順者亦莫如風，唯九五足以當之，故以九五為大人焉。俞氏曰：甲者，十干之首，事之端也。既亂而復治，則又如其初，故于蠱之甲曰：終則有始。庚者十干之過，中事之當更者也。始焉不善，既更而後善。故于巽之庚曰：无初有終。先庚三，日後庚三日，再三申命，正謂慎有終。是以終吉也。是以五獨貞吉、悔、亡无不利也。初六處巽之初，論常應本應四，論時順當順五，進退不果，是有疑也。不知四已決意巽五而亡進退之悔，遂為小者之亨，有功之臣矣。何其武哉。且四巽五而下三爻皆巽五，非田獲三品與？四田而獲三品，是武人也。初所以利武人之貞與。然則卦唯兩柔皆順乎剛，四其先倡之矣。巽木為牀二處下，巽牀下象也。用史巫紛若，非所謂剛巽乎中正而志行者邪？是以吉、无咎稱焉。若九三則重巽之間，似欲巽五而志實在于上九之窮吝矣。上九居重巽之上，而亦巽在牀下者。窮上者必反乎下也。欲不喪資斧不可得也。夫四之獲三品也，為得資初之利武人也，為得斧今以喪其資斧而不知所巽之人矣55。雖巽在牀下何益？故曰貞凶。言當巽時，巽固為貞而不知所巽，雖貞亦凶也。故又曰正乎凶也。蓋言爾以為正乎。吾但見其凶而不見其正耳。作兩句讀。

附錄

熊過曰：翟云三品，下三爻也。

楊廷秀曰：《說．卦》巽為進退，故疑其究為躁卦，故武。

兌下兌上

兌：亨，利，貞。

《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉。

《象》曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。

初九：和兌，吉。

兌為澤

方時化曰：麗澤兌。兌為說。兩澤相麗，兩兌相孚，師友之道也。卦極言其道至于感天人，致民勸。然所以得此者，非友其誰？貫乎五倫，動必商，正君臣，上下皆師友矣。此兌之卦，雖從．一陰取象，然陰柔非正也，安得亨？故卦言利貞，《傳》言剛中而柔外，說以利貞。蓋唯剛中故貞。唯剛中而柔外，故說四陽之所以善也。非剛不貞，非貞則凶，二陰之所以失也。是故觀于六爻而友之義著矣。初兌也而曰和，四亦兌也而曰商，商則不和矣。不知論交之始，過失未形，純是一團和氣，是以繫之曰和也。此非柳士師出世之時乎？義之重聚之樂盡在初九，出門一日之交矣。四則疾徒和之无益，必介然而後寧，不以和兌為說而以商兌為喜，又非夷齊叩馬之義與。若徒和其光，同其塵，惡用友朋為哉？以是之故，兩皆受益。不但柳下能不易介于三公，而首陽之子亦終置舊惡于不念，是初與四之相麗者然也。二與五亦兩相麗者也。但九二剛中，直信其志而以孚為說。夫以孚為說，寧有妄說邪？悔生于說，三未嘗有說，寧有可悔邪？以是麗五。五能受之以五，同為剛中，同有孚信，則雖二之直行己志，，若將剝我，而五能孚于剝焉。夫剝之而受，若危厲而不堪。然而未正當也。蓋不如是非所以友臣也。其高宗之霖雨，傅說之鹽梅與。三與上亦兩相麗者，而其人非矣。三欲以來之，則借兌以為說。上因而引之，則借兌以為光。此市道之交，柔媚之態。古今天下難比數者而猶稱曰我師、我友，不亦傷乎。此卦朋友情狀大略道盡，然其間有大人焉。夫大人者，但求正己，不求物正，而朋友咸在其遍覆之中。彼商兌者，不免有介疾，和兌者亦近于不恭，故唯九五之孚于剝不以為厲，庶幾近之。

附錄

胡翼之曰：不謂之說而謂兌者，聖賢感天下之心不可以言語口舌，故去其言而為兌也。熊過曰：四與三，上下異體，猶疆介也。

坎下巽上

渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

《彖》曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

《象》曰：風行水上，渙；先王以亨于帝立廟。

六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。

《象》曰：渙其群，元吉；光大也。

九五：渙汗其大號，渙王居，无咎。

《象》曰：王居无咎，正位也。

上九：渙其血，去逖出，无咎。

《象》曰：渙其血，遠害也。

風水渙

內卦坤也，而乾之一陽來居其中，遂生水而成坎。水生而不窮，故曰剛來而不窮。外卦乾也，而坤之一陰得位乎外，遂成風而生巽，以上同于五，故曰柔得位乎外而上同。乾坤交錯而風水生，風水相生而大號作。所以涣汗其大號者，非君其誰？而九五居中，其風不動，翕聚精神以假有廟，曷敢號也？而况大號與。則所以渙汗其大號者，四實為之。夫君者，出令者也。風聲之所自樹也，而使臣代之，安得无咎？然此一臣也，乃大禹聲教訖于四海之臣也。有臣如禹而又可以恭己南面，无為而治，為舜咎邪？故曰：王假有廟。王乃在中也。夫日王乃在中，則是若北辰之居其所矣。而號令四出，民皆順之，則以涉大川而作舟楫者，有四故也。民猶水也，風行水上，順水行舟，而何不利之有？是故六四雖渙而王實居之。王不待渙也。故曰：渙，王居无咎。夫臣渙而王居，則渙之者，雖臣而實王也，其又何咎也？然則六四為成渙之主，主渙者也，而唯五能亨之，上曷敢當之？故五曰無咎，以其專任責成，宜假廟致享也。上必去逖出乃无咎，以其无功受享，恐患害及身也。故曰：渙，其血去，逖出內。三爻皆受渙者，三居水上，正所謂吹面受和風，非渙其躬而何？唯六四以主涣之，元吉。大呼號以渙群類，无私渙也。是故水流而下，風渙之上，則逆而成丘。故曰：渙，有丘，水平不流。風涣之流則順而成文，故曰渙其群。此无為而成，自然而然，皆非等夷所思者，其為元吉何如？光大何如？初與二之用壯，奔忙有以56也，而又何不亨不利57之有邪？坎之初六，其于馬也，為薄蹄，原非壯馬之比，故初柔居下。所以用拯者必得馬壯乃吉，故曰：用拯馬壯，吉。不然，是不欲順受其渙也。九二一陽居中，如乘木然，機木也。初既用馬壯，二欲得所願，又安得不奔其機而乘58于木哉。不然，悔无及矣。上巽下坎，風上水下，風水相生，渙汗大號，此卦象堯之得舜，舜之得禹，他不足以當之。

方時化曰：坎于木為堅，多心，故以奔機取象。

兌下坎上

節：亨，苦節不可，貞。

《彖》曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。苦節不可，貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

《象》曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。

初九：不出戶庭，無咎。

水澤節

坎水流行而兌澤受之。坎水流行，所以通也，故九五身在坎而尚通。兌澤受之，所以節也，故九二身處澤而主節。然兌上有口，有口而不塞，雖節猶不節矣。六三柔而不能節，是以有嗟若之凶。九二剛而不當位，又恐蒙出位之誚，故聖人于二兩言其凶焉。言其正在于不出門庭，可出而不肯出也。正在于失時之極，可以相時而動，而不知動也。夫一不三合體，同澤相受，豈容安坐而不思以塞、以節乎？是故主節之道實在九二。以二、三剛柔分而二獨剛而得中也，是以責之備也。若坎水之上，水方盛溢，非節處矣。此時而苦苦以節，真苦矣，不可以為貞矣。上六陰柔吝嗇，苦不知止節之道，是以有貞凶之戒，道窮之憂焉。向非九五中正以通，甘節得宜，任其流行，往且有尚，則兌澤之甘翻為苦海，甘美之澤變成苦味，欲其不凶，不可得矣。是故亨節之道全在九五，以五上剛柔分而五獨剛而得中也。是以獨以甘節之吉歸之也，故曰節亨。苦節不可貞，蓋本以欲致亨通，故而後為之節。今乃以苦苦欲節，故遂致窮焉而不得通，非其義矣。然則上卦坎水尚通者也，通則自然有節。下卦兌澤主節者也，節則自然流通。故上卦之四承上道以自安，則曰安節之亨。亨也者，亨其中正以通之甘節也。下卦之初雖不出戶庭之內亦可以安坐而无咎。无咎也者，以其知通塞之有人而已，自可免于有咎也。通有五塞，有二，二節之。五甘之初與四，但享其成，不亦宜乎。

附錄

劉用相曰：節，雖正理苦，則雖正亦凶。蓋既以節為正矣，又安能悔也？故曰：悔亡，尤之也，非與之也。嗚呼，彼方以節省為盛事，儉苦為能賢，又肯以為苦而自悔邪？天下之能悔吾之苦節者，蓋萬萬而无有一也。謂之悔亡亦宜。此卦剛柔分而剛得中，是分坤之一柔以居下卦之上而為兌澤，分乾之一剛以居上卦之中而為坎水也。

兌下巽上

中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。

《象》曰：中孚，柔在內而剛得中。

說而巽，孚，乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。

《象》曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。

初九：虞吉，有他59不燕。

《象》曰：初九虞吉，志未變也。

九二：鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。

風澤中孚

張載曰：中孚，上巽施之下，說承之其中，必有感化而出焉者。蓋孚者，覆乳之象，有必生之理。又曰：子而孚化之，唯中孚故能化其、子，亦唯中孚乃能應其母，故曰：中孚以利貞，乃應乎天也。能應天即是貞。蓋專指中孚能應者言也。使其不應實而徒有虛名，則是上九之翰音耳。雖登天而天其能以孚化之哉。故其繫二之辭曰：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵60；吾與爾靡之。上下相忘于爾，我好爵61不嫌其誌虐，三復斯繇，何異賡歌？宛然《三百篇》之致聖人之情，見夫辭矣。此雖可以見五之有孚攣如，要以二之實能應五故也。則以二之與五同為剛而得中也。中剛則實，實則孚化矣。內柔則虛，虛則難以孚化矣，而豈知其不然乎。豈知此卦中孚，柔在內而剛得中，說而巽而自能孚，乃化邦者乎。蓋使其不能中孚以應五也，則雖上九之剛不免于好音而无實，何必柔使其能以中孚應五也，則雖六四之柔亦且幾望而能圖，寧獨剛？故曰：中孚，豚魚吉，利涉大川。此卦三、四在內皆陰虛不實者，豚魚是也，舟虛是也。今觀六四與三同類，相好為匹、為敵舊矣。乃三說體不正，悲喜失常，四遂惡其不當，絕其比類，亡其匹敵，直上承五，遂得无咎焉。則四之孚化于五為何如哉，而謂中孚不能以信豚魚可與。又二陰在內，有中虛象，以其中虛，乘我巽有62，濟虛舟而涉大川，其利于五又何如哉。而謂中孚不能以吉豚魚，又豈可與？故語中孚之實，則其孚化于二也，謂鶴鳴子和。語中孚之極，則其孚化于四也，謂幾望匹亡。蓋必孚化邦而信豚魚，乃可以驗中孚之无所不孚也。而尚何有于剛柔虛實之分哉，而况于初九之剛哉。故初九在卦之初，獨能歡燕以自虞，以為使其不得中孚之五而妄變志以從他，反不如自虞之為吉矣。其感二而有興，焚香而有待者乎。而五至是其盡孚化之矣。豚魚陰類。姤，包魚。剝，六五貫魚。姤、羸豕、大畜六五、豮豕，皆是也。鶴與天皆指五，其子獨指二。巽為雞，曰翰音。汪本鈳曰：在陰即二陰。馬逢暘曰：中孚，覆卵象。二陰，雞足象。

附錄

王畿曰：風感澤，受中孚之象。君子體天地好生之德而議獄緩死，中孚意也。獄之將成則議之，其將決則緩之，然後盡于人心。獄而曰議，求其入中之出死。而曰緩，求其死中之生舜之恤刑，禹之泣罪，湯之祝綱，文之掩骼，使非出于本心之誠，其誰感之。至誠之道，可以蹈水火，烈金石，格天地，而况于人乎，況于鬼神乎。王聽之三公，聽之司寇，聽之議獄也。旬而識聽，二旬而識聽，三月而上之緩死也。

議獄，兌象。緩死，巽象。

艮下震上

小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。

《象》曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

初六：飛鳥以凶。

《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。

六二63：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。

《象》曰：不及其君，臣不可過也。

九三：弗過防之，從或戕之，凶。

《象》曰：從或戕之，凶如何也。

九四：無咎，弗過遇之。往厲必戒，勿用永貞。

《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

《象》曰：密雲不雨，已上也。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。

《象》曰：弗遇過之，已亢也。

雷山小過

四陰得位，二陽失位，是為小過。小者既得時，得位而過矣。有不亨乎。夫過而亨可也，不貞可也。過以利貞，與時偕行，時已可行。柔又得中，是以小事吉而日可小事耳。然居位得中，為君、為相，其事實大而非小也，非陽剛君子决不能辦也。今剛失位而不中矣。夫居上而不中，失位而无權，雖陽剛，其奈之何？是以不可大事也，故為小者。若小事得為則順時以有為，若大事不能為則禮遇君子而望其助。我以有為，信能安分知時如此，則小者位雖過而實亨矣。故曰小者過而亨也，以其貞也。然而陰柔小人不能安分知時也，不肯與陽遇也。今二陰居中得位，身當君相之任64。而所協比以禮遇者，乃其兩飛鳥之初、上，則雖有一、二，孤陽自然退避不暇矣。故聖人因此卦有飛鳥之象，遂即象以戒之曰飛鳥有遺音，云遺音如何，言不宜上宜下，大吉云耳。夫鳥上飛則逆下，飛則順其大致也。今自謂宜下而不宜上焉，雖曰自諷，實為二陽諷也。安有陽剛君子必待陰柔小人諷之令去，然後俛首以去哉。吾恐飛鳥離之，雖欲去而不得矣。初六居下，好進輕舉，誠一飛鳥，故聖人繫之曰：此飛鳥也。雖曰最初在下，然以凶成兆矣，况又兼連四陰乎？扳援上六乎？其為凶物，信不可如何也。為二陽者，又可不早避與。而九四應之，反得无咎者，以四自知其力之弗能過而卒善遇之也。然有來則必有往，有往則必有厲，可不戒與？夫天下豈容有常厲常戒之事哉。故曰：往厲必戒，終不可長也。由此言之，何如勿用之為愈也。勿用則自无厲，元厲則常永貞固。若九三者，知其弗能過而力為之防，則上六以65我為有心矣。此又從而不自量力，或欲以戕之，如陳蕃、竇武然，吾不知凶又如何也。蓋小過之時，初上相比，據權得地，陽剛君子唯有勿用一著棋子可商量耳，无別有良策也。所謂宜下而不宜上者也，六五陰雲已上，不與陽遇，獨陰不成其象，為密雲不雨，故曰：密雲不雨，已上也。言六五之雲氣已上矣，決不能降雨、作雨以潤澤斯民也。則雖已居民上，其實與在下者等，為臣、為妣者等，惡能有為哉。一及公曰：告夫三子者，豈非不能為祖而反禮遇其妣，不能為君而反禮遇其臣之類與。而六二陰柔，謹保无咎，亦實不能過其祖，而反不及其君矣。乃自以謂過其祖與，其君不亦謬乎？然爻不言過，其君而日及66及其君者，聖人一言，為萬世之君重也。故曰：不及其君，臣不可過也。是故夫子于象特發明此義以戒萬世也。然則六二，譬則在穴，不能奮飛之小蟲乃公，則又但知弋取其在穴之小者，而不能乘龍御天以快睹其為人之大者，則又安能相與以有為邪，何也？陰不遇陽，何以能成兩也。陰復求于陰，何以能得傅岩之霖也？上六小過已極，與三又隔，非但弗肯遇，而且遠過之矣。三若不去，則上之飛鳥將離之矣。其為凶物，又不但如初已也。亢而為災，亢而為告，吾恐孤陽終難脫矣。噫，初上凶物，二五木偶，雖有夫子其如定哀何哉？不仕為上策，委吏乘田為中策，魯司寇為下策。

三月告老，救得一半。

附錄

蘇子瞻曰：小過有鳥之象。四陰據用事之地，共翼也。二陽囚于內，其腹背也。翼欲往腹背，不能止翼。欲止腹背，不能作也。故飛鳥之制在翼。

晁以道曰：時有舉趾高之莫敖，故正考父矯之以循牆。時有短喪之宰予，故高柴矯之以泣血。時有三歸反玷之管仲，故晏子矯之以獘裘。雖非中行，亦足以矯時厲俗。

離下坎上。

既濟：亨小，利貞，初吉終亂。

《彖》曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

《象》曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

《象》曰：三年克之，憊也。

六四：繻有衣初，終日戒。

《象》曰：終日戒，有所疑也。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。

上六：濡其首，厲。

《象》曰：濡其首，厲，何可久也。

水火既濟

卦中每言小亨，未有言亨小者。今既濟而曰亨小，蓋言亨于既濟之後，必小而非大，大則終亂，反不如小之初吉耳。何也？小者離，離則虛。大者坎，坎則止也。今觀初處離明之下，既濟之始。雖既濟而常，若未濟常，坎險在前，濡其馬尾，旋曳其輪，而不若當也首生敢遽濟焉其心。如此而能有咎，有是理邪？故曰義无咎也。此處既濟之第一義也。二則文明在中，无所遮蔽，非但此身既濟，而此心亦隨以濟，身心俱濟，可謂既濟也矣。純陰婦象，前元所蔽喪，第象於是。七日來復，而中道遂在。既元蔽于前，而得其所以喪第之故，故不復馳逐於得意之場、紛華之景，而既濟自可常保矣。故曰初吉，柔得中也。既濟亨小，不以是邪？而寧似九三之好大而喜功者邪？今觀高宗之賢，猶不兔俟用小人興兵攻伐，況其他與？夫以大國之盛強伐鬼方之67小醜，猶必三年，然後克之。雖曰克之，然其困憊亦以甚矣。况非高宗之賢而又安能免于奢侈心生也。奢侈心生，逸豫心起，既濟不可常保而終亂必矣。故九五於時祀之，外復用大牲以要福于神明，豈知以時用禴而薄祭者之為實受其福也。蓋此身既濟，故止心易。生上六當坎止之上，乃沈湎而濡其，正所謂終亂之人也，其又何可久？或曰：審如此，則終日戒可矣，而何以亦在終亂之列乎？曰：君子之所為終日戒者，恐生民有一不蒙其衣被之澤也。今所戒只于衣初，則亦衣初之貧乞云爾。夫以一衣初而終日戒，終日疑，恐不保焉，可笑也。夫保之又保，以保其所不必保，其與不保所保，以自喪其所保者一矣。故曰終止則亂。止也者，取遇坎則止象也。

方時化曰：離，麗也。苐象離為甲冑戈兵，故稱伐九三以明治暗，故稱鬼方。終日戒者，以其乘離之終也。離，牝牛也。離東而坎鄰之，故謂五。曰東鄰坎，西而離，鄰之故。謂二日西，鄰二以時用。禴恭，儉無求，永克有濟矣，故曰吉。大來非初吉邪？至上六則坎水既盈，享其既濟，唯知飲酒宴樂以自終。夫君子處困則飲酒，當需則飲酒，所以示暇也。未聞既濟而飲者也。既濟而飲樂，極則又悲矣，而况濡首與？

附錄

楊簡曰：既，盡也。既濟，無所不濟也。其曰利貞者，初、三、五皆奇、剛、純而不雜，二、四、上皆耦、柔、純而无雜。九五當位于上六，二當位乎下，餘剛柔咸當位。正當如此，非貞而何？繻，子夏作，繻即襦字。內則言孺子之禮，衣不帛懦誇。《說文》云：襦，短衣也。茹衣破敗，如茹也。

坎下離上

未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

《彖》曰：未濟，亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

《象》曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

初六：濡其尾，吝。

《象》曰：濡其尾，亦不知極也。

九二：曳其輪，貞吉。

《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

六三：未濟，征凶，利涉大川。

《象》曰：未濟征凶，位不當也。

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。

《象》曰：貞吉，悔亡，志行也。

六五：貞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。

《象》曰：君子之光，其暉吉也。

上九：有孚于飲酒，无咎，濡其首，有孚失是。

《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。

火水未濟

未濟者，未得濟也。未得濟而欲遽濟，此小子不知險極者之為也。所謂小狐汔濟，濡其尾，无攸利，方且不續而遂終焉。如符堅百萬之師次于淮淝，真是已。蓋此身尚在險中，未能得出而遽欲濡尾以濟，非不知險極而何？九二知之，獨曳其輪而不濟，故爻獨言其貞吉，《象》復言其行正，不虛也。六三雖在坎上，亦未離坎，有征亦凶，未可便征。然上承九四，九四居離三。蓋其所乘者，今六五有孚于九四，四遂震用以伐，不順四信五而往征，五得四而濟坎，逢時遘會。三雖不征，而自利涉大川矣。何用忙為？蓋有其君必有其臣，有其臣必濟其事。未濟者，終當既濟，而自然利涉大川也。此未濟之所以亨也。故曰：未濟，亨。言未濟之時，自然必有能濟之人68。能濟之人69自然必有能濟之臣，能濟之臣自然必有能濟之日。濟則亨矣。故曰：未濟，亨。柔得中也。柔而得中，內又文明，是以能得濟之險人耳70。故于五之爻曰：貞吉，无悔。而又曰：君子之光，有孚吉。言五之貞吉而無悔，實以文明在中而有君子之光也。所以有此君子之光，實以能有孚於九四，而餘光及四，故吉也。故曰：君子之光，其暉吉也。有其光則必有其暉，無其暉則亦不見其光矣。是故未濟之時而有此光明之君，雖欲无暉不可得也。雖欲不亨不可得也。吾以是觀之聖人之處世也，无一日而非既濟之時，則无一日而非未濟之心。元一時而非未濟之日，則无一日而非欲濟之念。憂方來而喜或乘之，喜甫至而憂復生焉。憂喜相仍，此聖人所以發憤而不知老之將至也。是故既濟、未濟合為一卦而易道終矣。乾之自彊不息，終日乾乾而夕猶惕，若有以也。夫彼飲酒濡首者，以既濟而遂懈，而不知未濟之隨其後，其又何人哉？曰：是聖人所謂何可久之人也。所謂不續終之人也。君以喪邦，臣以亡家，庶人亡身，士喪其心。往古來今，孰能逭此。噫。方時化曰：狐為坎，坎尚未濟，至離乃濟。故《傳》以未濟亨。為柔得中，指外離六五言也。小狐汔濟為未出，中指內坎初六言也。夫一，伐鬼方也。在既濟則宜勿用而防三年之憊，在未濟則宜震用而幸三年之賞。既濟戒生事，未濟喜有功也。五離之主四，尚貞吉悔亡，五自宜貞吉无悔。上九賴六五之有孚享，既濟之大業，飲酒燕71樂，未即有咎。但至于濡首則與既濟之上六等矣，其勢必失。是既濟之業有孚之光也，一反哉。旋濟旋失，唐明皇諸人非邪？劉用相曰：天一生水，地二生火。水火，天地之大用也。乾坤所以終坎離也，坎水居下，離火居上，則雖有天地之用，而實不相為用。咸、恆所以終離、坎也。水生火降，坎離相交，心以是泰，身是用康，國家和平，更有何事不既濟乎？此天地之終也，安有初吉終亂之理也？易道終不亦宜與。

附錄

吳幼清曰：未濟諸爻，位皆不當。而《象傳》特于六三言之者，陰柔居險極也。

王輔嗣曰：九二位雖不正，中以行正也。六五柔順文明，居于尊位，付與于能而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能而不疑也，物則竭力，功斯克矣。故曰有孚吉。

楊廷秀曰：六五逢未濟之世而應之以陰柔之才，乃以貞正而吉，以孚誠而又吉，以光暉而又吉，何也？蓋六五其體離，離在天為日，在地為火。日之在夏，曀之益熱。火之在夜，宿之彌熾。六五文明之盛，而能虛中以臨照，百官堅誠以信任，羣才安得不掃大難為元難之世，一變未濟為既濟之時乎？備三吉之盛福而無一毫之悔尤，又何疑焉？

易因終下經卷之三竟