《莊子翼》莊子翼卷之四

莊子翼卷之四

天道第十三

天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也。善，故靜也。萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。水靜猶明，而況情神。聖人之心靜乎？天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜、恬淡、寂寞無為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實者倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責矣。無為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜、恬淡、寂寞、無為者，萬物之本也。明此以南嚮，堯之為君也；之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而間遊，江海山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。

郭註：天道、帝道、聖道三1者皆恣物之性，而無所牽滯，故雖六通四辟而無傷於靜也。善之乃靜，則將時而動矣。萬物無足以撓心，斯自得也。水靜猶明，而況聖人之一心靜乎。蓋有其具而任其自為，故所照無不洞明。天地之平，道德之至者，凡不平不至，生於有為也。休則未嘗動，動則得者不失其所以動矣。任事者責，言夫無為也，則羣材萬品，各任其事而自當其責。故舜、禹有天下而不與焉，此之謂也。俞俞，從容自得貌。尋萬物之本，皆在不為中來。明此以南面北面，以此而處上、處下皆無為之至也。有其道為天下所歸而無其爵者，所謂素王自貴也。以此退居閒遊則巢、許之流，進為撫世則伊、望之倫也。夫無為之體大矣，天下何所不為哉。故主上不為冢宰之任，則伊、呂靜而司尹矣；冢宰不為百官之所執，則百官靜而御事矣；百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業矣；萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。自天子至於庶人，下及昆蟲，孰能有為而成哉？是故彌無為而彌尊也。《筆乘》：無所積，無留滯也。帝道即帝王天子之德，聖道即玄聖素王之道，與未相應，舊註以三皇五帝分屬者，非是。六通四辟，辟與闢同，言六合、四方皆洞達也。昧然，聰明盡泯也。平中准，大匠取法者，如《周禮》匠人水地以縣是也。虛靜、恬淡、寂寞無為，天地將准焉，故曰：天地之平。俞俞即愉愉。處，猶入也。自得則悲哀不能入，而形未嘗哀也。故曰俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。本，謂本根，言天地萬物皆從虛靜而生，故曰萬物之本。此又推本言之，欲人知安身立命於此也。

靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。莊子曰：吾師乎，吾師乎。之資萬物而不為戾；澤及萬世而不為仁；長於上古而不為壽；覆載天地、雕刻眾形而不為巧。此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不崇，其魂不疲，一心定而萬物服。言。以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下2也。

郭註：時行則行，時止則止，自然為物所尊奉。故美配天者，唯樸素也。與天和者，天地以無為為德，故明其宗本，則與天地無逆也。與人和者，順天所以應人，故天和至而人和盡也，天樂適，則人樂足矣。物變而相雜曰齏。自齏耳，非吾。師之暴戾。仁者，兼愛之名耳，無愛，故無所稱仁；壽者，期之遠耳，無期，故無所稱壽；巧者，為之妙耳，皆自爾，故無所稱巧，此之謂天樂，忘樂而樂足也。故靜與陰同德，動與陽同波，動靜雖殊，無心，一也。常無心，故王天下而不疲病。我心靜，而萬物之心通，通則服，不通則叛。聖人之心所以畜天下者奚為哉？天樂而已。

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人責夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人羣之道也。

郭註：用天下而有餘，閑暇之謂也。若汲汲然求為物用，故可得而臣也。及其為臣，亦有餘也。夫工人無為於刻木，而有為於用斧，主上無為於親事，而有為於用臣，臣能親事，主能用臣，斧能刻木，工能用斧，各當其能，則天理自然，非有為也。若乃主代臣事，則非主矣；臣秉主用，則非臣矣。故各司其任，則上下咸得，而無為之理至矣。夫用天下者，亦有為耳。然自得此為，率性而動，故謂之無為也。為天下者，亦自得耳。但居下者親事，故雖舜、禹為臣，猶稱有為。故對上下，則君靜而臣動，比古今，則堯、舜無為而湯武有事。然各用其性而天機玄發，則古今上下無為，誰有為也？夫在上者，患於不能無為而代臣人之所司，使咎繇不得行其明斷，后稷不得施其播殖，則羣才失其任，而主上困於役矣。故冕旒垂目而付之天下，天下皆得其自為，斯乃無為而無不為者也，故上下皆無為矣。夫主之無為則用下，下之無為則自用也，天地萬物之化育，所謂自爾，帝王無為而天下功，功自彼成，同乎天地之無為也。

本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。、三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數，刑名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣哀絰，降殺之服，一及之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也；萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而况人道乎？宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非道也。語道而非其道者，安取道。

郭註：精神心術者，五末之本，任3其自然運動，則五事之末，不振而自舉。一以先者，本也。君臣、父子之先後雖是人事，皆在至理中來，非聖人之所作也。明夫尊卑先後之序，固有物之所不能無也。大道之序，言非但人倫所尚也，所以取道，為其有序也。

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此脩身，知謀不用，必歸其天。此之謂太平，治之至也。故《書》曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迂悟道而說者，人之所治也，安能治人。驟而語刑名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用於天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。

郭註：天者，自然也。自然既明，則物得其道，物得其道而和，理自適，理適而不失其分，得分而物物之名各當其形，形名已明，而無所復改。故因任次之，物各自任，則罪責除；故原省次之，各以得性為是，失性為非；故是非次之，至於賞罰者，失得之報也。夫至治之道，本在於天而未極於斯。履位者，言各當其才也。襲情者，言各行其所能之情也。必分其能者，無相易業也。必由其名者，名當其實，故由名而實不濫也自明。天至形名而五，至賞罰而九，皆自然先後之序。治人者必順序，先明天不為棄賞罰也，但當不失先後之序耳。夫用天下者，必大通順序之道，寄此事於羣才，斯乃上之所以畜下也。

昔者舜問於堯曰：天王之用心何如？堯曰：吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。舜曰：美則美矣，而未大也。堯曰：然則何如？舜曰：天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。堯曰：然則膠膠擾擾乎？子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。

郭註：無告者，所謂窮民。不廢者，恒加恩也。與天合德，則雖出而靜。故曰：出寧、日月、雲雨、四時、晝夜皆不為而自然也。膠膠擾擾，則自嫌有事。

孔子西藏書於周室，子路謀曰：由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。孔子曰：善。往見老聃，而老聃不許，於、是繙十二經以說。老聃中其說，曰：大泰謾，願聞其要。孔子曰：要在仁義。老聃曰：請問：仁義，人之性邪？孔子曰：然，君子不仁則不成，不義則不主。仁義，真人之性也，又將奚為矣？老聃曰：請問何謂仁義？孔子曰：中心物一作勿愷，兼愛無私，此仁義之情也。老聃曰：意噫，幾乎後言。夫兼愛，不亦迂乎。無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣。又何偈偈居謁反乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉。意，夫子亂人之性也。

郭註：此常人所謂仁義也，故寄孔老以正之。夫至仁者，無愛而直前。世所謂無私者，釋己而愛人。夫愛人者，欲人之愛己，此乃甚私，非志公而公也。自天地固有常，至樹木固有立，皆已自足。

士成綺見老子而問曰：吾聞夫子聖人也。吾固不辭遠道而來𦖦見，百舍重研而不敢息。今吾觀子非聖人也，鼠壤有餘蔬而棄妹，不仁也。生熟不盡于前，而積斂無崖。老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：昔者吾有刺4於子，今吾心正卻矣，何故也？老子曰：夫巧知神聖之人，吾自以為脫也。昔者子呼我牛也，而謂之牛；呼我馬也，而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。士成綺雁行避影，履行遂進，而問修身若何。老子曰：而容崖然，而目衝然，而顙頯然，而口闞然，狀義然。似繫馬而止也，動而持，發也機，察而審，知巧而睹于泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊。是亦盜，竊而已。如孟子所謂穿窬之類。夫子曰：夫道，於大不終，於人不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之。夫至人有世，不亦大乎，而不足以為之累；天下奮棅丙而不與之偕；審乎無假而不與利遷；極物之真，能守其本。故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。

郭註：夫至人用世，故不患其大，不與之偕者，靜而順之；不與利遷者，任真而直往也。退仁義者，進道德也。賓禮樂者，以情性為主也。至人之心定矣，定於無為也。

世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之哉，猶不足貴也，為去聲其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫。世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉。桓公讀書於堂上，輪扁人輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公之：敢問：公之所讀者，為何言邪？公曰：聖人之言也。曰：聖人在乎？公曰：已死矣。曰：然則君之所讀者，古人之糟粕已夫。桓公曰：寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，無說則死。輪扁曰：臣也以臣5之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也，死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫。

郭註：貴非其貴者，言其貴恒在言意之表也。得彼之情，唯忘言遺書者耳，此絕學去尚之意也。輪扁之不能喻子，言物各有性，教學之無益也。當古之事，已滅於古矣。雖或傳之，豈能使古在今哉？古不在今，今事已變，故絕學任性，與時變化而後至焉。

天運第十四

天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰綱維是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已耶？意者其運轉而不能自止耶？雲者為雨乎？南者為雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨。孰噓吸是？孰居無事而披拂是？故問何故？巫咸祒超曰：來，吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。

郭註：天不運而自行；地不處而自止；日月不爭所而自代謝，孰主張綱維？是皆自爾也。無則無所能推，有則各自有事，然則無事而推行是者誰乎哉？各有行耳。自爾，故不可知也。雲、雨，二者俱不能相為，亦各自爾。敢問何故？設問所以自爾之故也。夫事物之近，或知其故，然尋其原以至乎極，則無故而自爾也。自爾則但當順之。順則治，逆則凶者，假學可變，而天性不可逆也。治成德備，監照下土，天下載之，順其自爾故也。

商太宰蕩問仁於莊子。莊子曰：虎狼，仁也。曰：何謂也？莊子曰：父子相親，何為不仁。曰；請問至仁。莊子曰：至仁無親。太宰曰：蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？莊子曰：不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直太息而言仁孝乎哉。夫孝弟、仁義、忠信、貞廉6，此皆自勉以役其德參也，不足多也。故曰：至貴，國爵並焉；至富，國財並焉；至願，名譽並焉。是以道不渝。

郭註：無親者，非薄惡之謂也。夫人之一體，非有親也，而首自在上，足自在下，腑臟居內，皮毛處外，外內上下，尊卑貴賤，於其體中各任其極，而未有親愛於其間也，然至仁足矣。故五親六族，賢愚遠近，不失分於天下者，理自然也。又奚取於有親哉？孝不足，言必言之於忘仁、亡心孝之地，然後至矣。凡名生於不及者，故過仁孝之名而涉乎無名之境，然後至焉。夫宴山在乎北極，而南行以觀之，至仁在乎無親，而仁愛以言之。故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰而愈非至理也。夫里仁者，百節皆適，則終日不自識也。聖人在上，非有為也，恣之使各自得而已耳。自得其為，則衆務自適，羣生自足，天下安得不各自忘我哉？各自忘矣，主其安在乎？斯所謂兼忘也。夫德遺堯、舜，然後堯、舜之德全耳。若係之在心，則非自得也。天下莫知，泯然常適也。太息而言仁孝者，失於江湖，乃思濡沬也。並者，除棄之謂。夫貴在於身，身猶忘之，況國爵乎。斯貴之至也。至富者，自足而已。故除天下之財也。至願者，適也。得適而仁孝之名都去矣。是以道不渝，去華而取實故也。

北門成問於黃帝曰：帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得。帝曰：女始其然哉。吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以太清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，慶之以自然，然後調理四時、太和、萬物。四時迭起，萬物循生。一盛一衰，文武倫經。一清一濁，陰陽調和。流光其聲，蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。其卒無尾，其始無首。一死一生，一僓一起，所常無窮，而一不可待。女故懼也。吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。在谷滿谷，在阬滿阬。塗卻隙守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是與鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟：目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫。形充空虛，乃至委蛇。女委蛇，故怠。吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而無形，布揮而不洩，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥，或謂之死，或調之生；或謂之實，或謂之榮。行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備。此之謂天樂，無言而心說。故有衆標氏為之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞褁六極。女欲聽之而無接焉，而故惑也。樂也者，始於懼，懼故祟歲；吾又次之以息，息故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。

郭註：不自得，坐忘之謂也。夫至樂者，非音聲之謂也，必先順乎天，應乎人，後於心而適於性，然後發之以聲，奏之以曲耳。故咸池之樂，必待黃帝之化而後成焉。自然律呂滿天地間，但順而不奪，則至樂全矣。故因其自作而用其所以動，無首無尾，運轉無極，以變化為常，則所常者無窮也。初聞無窮之變，不能待之以一，故懼然悚聽。奏以陰陽，燭以日月，所謂用天之道也。齊一於變化，而不主故常。滿谷，滿阬，至樂周也。塗卻守神，塞其兌也。以物為量，大制不割也。其聲揮綽，所謂闡諧也。名當其實，則高明也。故鬼神不離其所，日星不失其度。止於有窮，常在極上住也。流於無止，隨變而往也。慮之不知，逐之不及，故闇然恣使化去。倘然立於四虛者，弘敞無邊之謂。吟於槁梧，無所復為也。物之知力，各有所齊限。形充空虛，無身也。無身，故能委蛇，委蛇任性，而悚懼之情怠也。意既怠矣，乃復無怠。此其至也。命之所有者，非為也，皆自然耳。涓然無係，隨叢而生。至樂者，適而已。適在體中，故無別形。布揮不曳，自布耳。幽昏無聲，所謂至樂也。動於無方，居於窈冥，所謂寧極也。死生實榮，行流散徙，不主常聲，隨物變也。世疑之，稽於聖人，明聖人應世非唱也。達情遂命，言有情有命者，莫不資焉。忘樂而樂足，非張而後備。心悅在適，不在言也。有焱氏之頌，乃無樂之樂，樂之至也。懼然悚聽，故祟耳，未大和也。次怠故遁，迹稍減矣。惑故愚，愚故道。以無知為愚，愚乃至也。

孔子西遊於衛，顏淵問師金曰：以夫子之行為奚如？師金曰：惜乎。而夫子其窮哉。顏淵曰：何也？師金曰：夫7芻狗之未陳也，盛成以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢卧其下，彼不得夢，必且數朔眯焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，取弟子遊居寢臥其下。故伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，是非其夢耶？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯耶？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，起猶推舟於陸也。勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。且子獨不見夫桔橰者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也。故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤查梨橘柚耶？其味相反而皆可於口。故禮義法度者，慶時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕核齧挽裂，盡去而後嫌。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉顰其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知美矉而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉。

郭註：廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。夢眯云者，皆絕聖去智之意耳。無所稍嫌也。先王典禮，所以適時用也。時過而不棄，即為民妖，所以興矯效之端也。故時移世異，禮亦宜變。故因物而無所係焉，斯不勞而有功也。三皇五帝之禮義法度，期於合時宜，應治體而已。彼以為美者，此或以為惡。故當應時而變，然後皆適也。然則禮義當其時而用之，則西施也；過時而不棄，則醜人也。

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之而見老聃。老聃曰：子來乎？吾聞子，北方之賢者也。子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子惡乎求之哉？曰：吾求之於度數，五年而未得也。老子曰：子又惡乎求之哉？曰：吾求之於陰陽，十有二年而未得。老子曰：然，使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親？使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可以久處。觀而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是寀真之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，正之器也，惟循大變無所湮者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。

郭註；此皆寄孔老以明絕學之義也。中無主而不止者，中心無受道之質，則雖聞道而過去也。外無正而不行者，中無主，則外物亦無正己者，故未嘗通也。由中出者，聖人之道也，外有能受之者乃出耳。由外入者，假學以成性者也。雖由假學成，要當內有其質，一若無主於中，則無以藏聖道也。名者，天下之所共用，矯飾過實，多取者也。多取而天下亂矣。蘧廬，猶傳舍也。仁義，人之性也。人性有變，古今不同。故遊寄而過去則冥，若無滯而係於一方則見。見則偽生，偽生而責多矣。假道，託宿，隨時而變，無常迹也。逍遙，無為。有為則非仁義矣。從其簡，故易養。不貸者，不損己以為物也。遊而任之，則真釆也。釆真則色不偽矣。天下未有以所非自累者，而各沒命於所是。所是而以沒其命者，非立乎不貸之圃也。舍之悲者，操之不能不慄也。無所鑒，以闚其所不休者，言其知進而不知止，則性命喪矣，所以為戮。天門弗開，言守故不變，則失正矣。

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：夫播糠眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆匝膚，則通昔夕不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣。又奚傑然若負建鼓而求亡子者耶？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辨，名譽之觀去聲，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴吁以濕，相濡以沬，不若相忘於江湖。孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：夫子見老聃，亦將何規哉？，孔子曰：.吾乃今於是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽？予口張而不能嗋脅。予又何規老聃哉？

郭註：外物加之雖小，而傷性已大。仁義，憯然是尚之，以加其性，故亂也。無失其朴，質全而仁義著矣。風自動而依之，德自立而秉之，斯易持易行之道也。若揭仁義以趨道德之鄉，其猶擊鼓而求逃者，無由得也，夫鵠白、烏黑俱自然耳，無所偏尚。故至足者忘名譽，亡心名譽乃廣耳。泉涸而魚相呴濡，言仁義之譽，皆生於不足。若相忘於江湖，斯乃忘仁而仁者也。見龍，言老聃能變化。乘雲氣，養陰陽，言其因御無方，自然己足也。

子貢曰：然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應，微曰：予年運而往矣，子將何以戒我乎？子貢曰：夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也·。而先生獨以為非聖人，如何哉？老聃曰：小子少進。子何以謂不同？對曰：堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。老聃曰：小子少進，余語女三王五帝之治天下：黃帝之治天下，使民心一。民有其親死，不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺所戒反其殺，而民不非也。舜之治天下，使民心競。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有天矣。禹之治天下，使民心變。人有心而兵有順，殺盜非殺人。自為種踵而天下耳。是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉？余語女：三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知智憯慘於𧓽厲薑動邁反之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可耻乎？其無耻也。子貢蹴蹴然立不安。

郭註：親死不哭，而民不非者，非之，則強哭也。殺，降也。殺其殺，言親服有降殺也。子生五月而能言，謂教之速也。誰者，別人之意也。未孩已擇人，謂其競教速成也。不能同彼我，則心競於親疏，故不終其天年也。。兵有順，言天下已有不順，故數盜自應死，殺之順也，故非殺。不能大齊萬物而人人自別，斯人自為種也。承百代之流而會乎當今之變，其弊至於斯者，非禹也。故曰：天下耳，言聖知之迹非亂天下，而天下必有斯亂也。儒墨皆起，此乃百代之弊。今之婦女而上下悖逆者，非作始之無理。但至理之弊，遂至於此，復何言哉。雖三王五帝之治天下，亦不免乎弊也。子貢本請者，不彼絕三王，故欲同三王於五帝，今又見老子通毀五帝，上及三皇，則失其所以為談矣。

孔子謂老聃曰：丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰熟知其故矣，以府十者七十二君，論先王之道而明周、召之迹，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說梲也，道之難明耶？老子曰：幸也，子之不遇治8。世之君也。夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉。今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出，而迹豈履哉。夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌履於下風而化。類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於進，無自而不可；失焉者，無自而可。孔子不出三9月，復見，曰：丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不與化為人。不與化為人，安能化入。老子曰：可，丘得之矣。

郭註：所以迹者，真性也。夫任物之真性者，其迹則六經也。況今之人事，則以自然為履，六經為逵。鷓以眸子相視，蟲以鳴聲相應，俱不待合而生子，故曰風化。夫同類之雌雄，各自有以相感。相感之異不可勝極，苟得其類，與化不難，故乃有遙感而風化也。性、命、時、道，至人皆順而通之。得道，無不可，言化者無方而皆可也。失者，無可，言所在皆不可也。烏儒、魚沬、細要者，化言物之自然，各有性也。有弟而兄啼，言人之性舍長而視幼，故啼也。夫與化為人者，仕其自化者也，若繙六經10以說，則疏矣。

刻意第十五

刻意尚行，離世異俗，高論德誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為脩而已矣。此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強國之人，致功並兼者之所好也。就藪澤，處門曠，釣魚閒處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，態經鳥申，為壽而已矣。此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而脩，無功名而治，無江海而間，不道引而壽，無不忘也，無不有也。澹然無極而衆美從之，此天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬淡淡寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質也。

郭註：此數子者，所好不同，恣其所好，各之，其方，亦所以為道遙也。然此僅各自得，焉能靡所不樹哉。若夫使萬物各得其分而不自失者，故當付之無所執為也。不刻意云者，所謂自然也。無不忘，無不有者，忘故能有，若有之，則不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。若厲己以為之，則不能無極而衆惡生矣。不為萬物而萬物自生者，天地也；不為百行而百行自成者，聖人也。此天地之平道德之質。非夫寂漠無為也，則免其平而喪其質矣。

故曰：聖人休休焉則平局矣。平易則恬惔矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：聖人之生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍始。感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故無天灾，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。

光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷皮。虛無恬惔，乃合天德。故曰：悲樂，有德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於性悟，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。

郭註：休乎恬惔，寂寞，息平，虛無，無為，則雖歷乎險阻之變，常平夷而無難。患難生於有為，有為，亦生於患難。故平易恬惔交相成也。憂患不能入，邪氣不能襲者，泯然與正理俱往也，故其德全而神不虧。若夫不平不淡者，豈惟傷其形哉，神德並喪於內也。天行，任自然而運動也。物化，蛻然無所係也。動靜無心而付之陰陽，感而後應，無所唱也。迫而後動，會至乃動也。不得已而起，任理而起，吾不得已也。天理自然，知故無為乎其間。故災生於違天，累生於逆物。與人同者，衆必是焉，故無人非；同於自得，故無鬼責。生浮、死休，汎然無所惜也。不思盧，付之天理也。不豫謀，理至而應也。光而不耀，用天下之自光，非吾耀也。信而不期，用天下之自信，非吾期也。一無所欲，故其寢不少，其覺無憂，其神純粹，其魂不疲，乃與天地合，恬惔之德也。至德常適，故情無所槩。靜而一者，不可變也。其心餌然確盡，乃無纖芥之違，虛之至也。夫物自來耳，至淡者無交物之情。若雜平濁欲，則有所不順矣。

故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清。天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。夫有干越之劍者，柙11而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一。一之精通，合於天倫。野語有之曰：衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

郭註：不休則弊，不已則勞，勞則竭者，物皆有當，不可失也。水之性，象天德者，無心而偕會也。純粹而不雜，無非至當之事也。靜一而不變，常在當上住。淡而無為，與會俱而已矣。動而天行，若夫逐物而動，是人行也。愛劍者猶押而藏之，況敢輕用其神乎？精神四達，上際下蟠，夫體天地之極，應萬物之數，以為精神者，故若是矣。若是而有落天地之功者，任天行耳，非輕用也。化育萬物，其名為同帝，言所育無方，同天帝之不為也。純素，勿失，與祈為一，常以純素守乎至寂，而不蕩於外，則冥也。精者，物之真也，與神為一，非守神也。不遠其精，非貴精也，然其迹則貴守之也。苟以不虧為純，則雖百行同舉，萬變參備，乃至純12也。苟以不雜為素，則雖龍章鳳姿13倩乎有非常之觀，乃至素也。若不能保其自然之質而雜乎外飾，則雖犬羊之鞹14，庸得謂之純素哉。

繕性第十六

繕性於俗學，以求復其初；滑骨欲於俗思，以求致其明：謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知。生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂偏行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。

郭註：已治性於俗矣，而欲以俗學復性命之本，所以求者愈非其道也。已亂其心於俗，而方復役思以求明，思之愈精，失之愈遠。若夫發蒙者，必離俗去欲而後幾焉。恬靜而後知不蕩，知不蕩而性不失也。夫無以知為而任其自知，則雖知周萬物而恬然自得也。知而非為，則無害於恬。恬而自為，則無傷於知。二者交相養，則和理之分，豈出他哉。而故無不得，道故無不理。無不容者，非為仁也，而仁迹行焉。無不理者，非為義也，而義功著焉。若夫義明而不由忠，則物愈疏。仁義發中，而還任本懷，則志得矣。志得矣，其迹則樂也。信行容體而順乎自然之節文者，其迹則禮也。以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失矣。各正性命而自蒙己德，則不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉。《筆乘》：繕性於俗學，滑欲於俗思。習句舊解：失之性非學不復，而俗學不可以復性。明非思不致，而俗思不可以求明。謂之俗者，對真而言，蓋動淨即乖況於繕擬心，即差況於思非，惟無以徹其覆而衹益之蔽耳。以恬養知乃復性致明之要。知即人之覺性，是性也，可以恬養之，而不可以學繕之，思亂之者也。悟者，無為自然之謂。夫謂之養知，若有心於知矣。不知，知體虛六泯絕無寄，蓋有知而實無以知為者也。故又謂之以知養恬。恬即禪家所謂無知者也，知即禪家所謂知無者也。即恬之時，知在恬。即知之時，恬在知。故曰：知與恬交相養也。如此則道德、仁義、忠、禮樂，無不一貫之。如木之有根，而華實並茂。所必至者，不得謂之偏行也。若不出於性，而第求之禮樂，則逐末忘本，支離於俗學而天下亂矣。何也？知恬交相養，則仁義禮樂混而為道德。知恬交相失，則道德枝而為仁義禮樂。此學術真俗之辨也。

古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不天，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人、伏戲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，𣻏澆醇散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識，知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。

郭註：有知，無所用之，任其自然而已。物皆自然，故至一也。夫德所以下衰者，由聖人不繼世，在上者不能無為而羨無為之迹，故致斯弊也。順而不一，言世已失一，惑不可解，故釋而不推，順之而已。安而不順，安之於其所安而已。聖人無心，任世之自成。成之淳薄，皆非聖也。聖能任世之自得耳，豈能使世得聖哉？故皇王之迹，與世俱遷，而聖人之道，未始不全也。善者，過於適之稱，故有善而道不全。行者，違性而行之，故行立而德不夷。去性而從心，言以心自役，則性去也。心與心識，言彼我之心，競為先識，則無復任性也。知而不足以定天下，言忘知任性，斯乃定也。文博者，心質之飾。初，謂性命之本也。

由是觀之，世喪道矣。道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉？道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則返一無逆；不當時命而大窮于天下，則深根寧極而待。此存身之道也。

郭註：道以不貴，故能存世。然世存則貴之，貴之，道斯喪矣。道不能使世不貴，而世亦不能不貴於道，故交相喪也。若不貴，乃交相興也。今所以不隱，由其有情以興也，何由而興，由無貴也。隱故不自隱者，若自隱而用物，則世道交相興矣，何隱之有哉。莫知反一以息迹，而逐迹以求一，愈得迹，愈失15一，斯大謬矣。雖復起身以明之，開言堤出之，顯知以發之，何由而交興幾？衹所以交喪也。時命大行，此澹漠之時也。反一無迹，謂反任物性而物性故無迹。時命入窮漠之時也。雖有事之世始不澹漠，耳。斯道之所以不喪也而世不興者也。

古之存身者天下，不以知窮德，此不能澹而聖人未故深根寧極而待其自為，未有身存不以辨飾知去聲，不以知窮危然處其所而反其性。己又何為哉？道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。情全之謂得志。之所謂得志者非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。

郭註：不以辨飾知，任其真知而已。不以知窮天下，此澹泊之情也。不以知窮德，守其自得而已。危然，獨正之貌。道不小行，遊於坦途。德不小識，塊然大通。自得其志，獨夷其心，而無哀樂之情，斯栗之全者也。無以益其樂者，全其內而足也。來不可圉，去不可止16，在外物耳，得失之非我也。淡然自若，不覺寄之在身。曠然自得，不知窮之在己。彼此，謂軒冕與窮約也。無憂而已，言亦無听懼之喜也。寄去則不樂者，寄來17則荒矣，斯以外易內也。盈外而虧內，其置倒矣。

秋水第十七

秋水時至，百用灌河。涇流之大，兩涘渚涯之間，不辨牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而束行，至于北海，束面而視不見水端。於是焉18河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：野語有之曰：聞道百，以為莫己若者。我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至于子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。北海若曰：井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今尔出於涯涘，觀於大海，乃知尔醜，尔將可與語大理矣。天下之水，莫大於海；萬川歸之，不知何時止而不盈；尾間泄之，不知何時己而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多。計四海之在天地之間也，不似罍空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在太倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似毫末之在於馬體乎？五帝之所連19，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博。此其自多也，不似尔向之自多於水乎？

郭註：不辨牛馬，言其廣也。吾長見笑於大方之家，知其小而不能自大，則理分有素，跂尚之情無為乎其間也。物之所生而安者，趣各有極，以其知分，故可與言理也。窮百川之量而懸於河，河懸於海，海懸於天地、則各有量也。此發辭氣者，有似乎觀大可以明小，尋其意則不然。夫世之所患者，不夷也。故體大者快然，謂小者為無餘，質小者塊然，謂大者為至足。是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。惑者求正，正之者莫若光極其差，而因其所謂。所謂大者至足也，故秋毫無以累乎天地矣。所謂小者無餘也，故天地無以過乎秋毫矣。然後惑者有由而反，各知其極。物安其分，逍遙者用其本步而遊乎自得之場矣，此莊子所以發德音也。若夫睹大而不安其小，視少而自以為多，將奔馳於勝負之境而助天民之矜夸，豈達乎莊生之旨哉。小大之辨，各有階級，不可相跂。故五帝、三王、仁人、任士之所為，不出乎一域。物有定域，雖至知不能出焉。故起小大之差，將以申明至理之無辨也。

河伯曰：然則吾大天地而小毫末，可乎？北海若曰：否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂。知分之無常也。明乎坦途，故生而不說，死而不禍。知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其至太之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之城。

郭註：物量無窮，言物物各有量也。時無止，言死與生皆時行也。分無常，言得與失皆分也。終始無故，日新也。不寡不多，言各自足而無餘也。知量無窮者，攬而觀之，知遠近大小之物各有量也。曏，明也。今故，猶古今也。遙，長也。掇，猶短也。知時無止者，證明古今，知變化之不止於死生，故不以長而把問，短故為跂也。察其一盈一虛，則知分之不常於得也。故能忘其憂喜矣。明乎坦途，言死生者日新之正道。明終始之日新，則知故之不可執而留矣。是以涉新而不愕，舍故而不驚，死生之化若一也。所知各有限，生時各有年，莫若安於所受之分而已。以小求大，理終不得，各安其分，則小大俱足矣。若秋毫不求天地之功，則周身之餘，皆為棄物，天地不見大於秋毫，則顧其形象，纔自足耳。將何以知細之定細，大之定大也。

河伯曰：世之議者皆曰：至精無形，至大不可圍。是信情乎？北海若曰：夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；埒孚，大之殷也：故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之祖也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮耻不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：道人不聞，至德不得，大人無己。細紛分之至也。

郭註：目之所見有常極，不能無窮也。故於大有所不盡，於細有所不明，直是目之所不逮耳。精與大皆非無也，庸詎知無形而不可圍者哉？大小異，故所便不得同。若無形而不可圍，則無此異便之勢也。有精粗矣，故不得無形。惟無而已，則何精粗之有？；夫言意者，有也，而所言所意者，無也。故求之言意之表，而入於無言無意之域，而後至焉。大人者，無意而任天行也。舉足而投吉地，豈出害人之塗哉？無害而不自多其恩也。動不為利者，應理而動，而理自無害。不賤門隸者，任其所能而位當於斯耳，非由賤之故，措之斯職也。貨財弗爭，各使分定也。不多辭讓，適中而已。事不借人，各使自任也。不多食力，足而已。不賤貪污，理自無欲也。行殊乎俗，己獨無可無不可，所以與俗殊也。不多辟異，任理而自殊也。為在從衆，不賤佞諂，言從衆之所為，而自然正直也。爵祿不足勸，戮恥不足辱，外事不棲於心也。知是非、細大之不可分，故玄同也。任物而物性自通，是則功名歸物矣。故道，人不聞得者，生於失者也。物各無失，則得名去，故至德不得。大人任物而已，故無己。約分之至者，約之以至其分，故冥也。夫唯極乎無形而不可圍者為然。

河伯曰：若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？北海若曰：以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反，而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之噲讓而絕，湯、武爭而王，白云爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。

郭註：物無貴賤，各自足也。自貴而相賤，此區區者，乃道之所錯綜而齊之者也。貴賤不在己，斯所謂倒置也。所大者，足也。所小者，無餘也。故因其性足以名大，則毫末20丘山不得異其名；因其無餘以稱小，則天地稊米無所殊其稱。若夫觀差而不由斯道，則差數相加，幾微相傾，不可勝察也。天下莫不相與為彼我，而彼我皆欲自為，斯東西之相反也，然彼我相與為脣齒，脣齒者未嘗相為，而脣亡則齒寒。故彼之自為，濟我之功，弘矣。斯相反而不可以相無者也。故因其自為而無其功，則天下之功莫不皆無矣。因其不可相無而有其功，則天下之功莫不皆有矣。莫乃忘其自為之功而思夫相為之惠。惠之愈動而偽薄滋甚，天下失業而情性瀾漫矣，故其功分無時可定也。物皆自然，故無不然。物皆相非，故無不非。無不非，則無然矣。無不然，則無非矣。無然無非者，堯也。有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相為。故因堯、桀以觀天下之趣操，其不能相為也，可見矣。應天順人而受天下者，其迹則爭讓之迹也。尋其迹者，失其所以迹矣，故絕減也。

梁麗可以衝城而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驛驪一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋21師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家。

郭註：就其殊而任之，則萬物莫不當也。夫天地之理，萬物之情，以得我為是，失我為非；適性為治，失和為亂；殊性異便，是非無主。若以我之所是，則彼不得非，此知我而不見彼者耳。故以道觀者，於是非無當也。付之天均，恣之兩行，則殊方異類，同焉皆得也。天地陰陽，對生也；是非治亂，互有也，將奚去哉？俗之所貴，有時而賤；物之所大，世或小之。故順物之迹，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。

河伯曰：然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？北海若曰：以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；縣縣乎若祭之有社，其無私福；汎汎乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。

郭註：反衍者，貴賤之道，反覆相尋也。自拘執則不夷於道。隨其分，故所施無常。與道參差者，不能隨變，則不齊於道。無私德者，公當而已。無私福者，天下之所同求也。無畛域者，汎汎然無所在也。兼懷萬物，其孰承翼。言奄御羣生，反之分內而平往者也。豈扶疏而承翼哉。唯其無方，故能以萬物為方，而長短皆足。生死者，無窮之變耳，非終始也。不恃其成，成無常處也。不位乎形者，不以形為位而守之不變也。年不可舉者，欲舉之今去而不能也。時不可止者，欲止之使停又不可也。盈虛終始者，變化日新，未嘗守故也。若驟若馳，但當就用。無不變移，不可執而守也。若有為不為於其間，則敗其自化矣。

河伯曰：然則何貴於道耶？北海若曰：知道者必達於理，達理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰：天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，蹢躅而屈伸，反要而語極。曰：何謂天？何謂人？北海若曰：牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得狥名。謹守而勿失，是謂反其真。

郭註：何貴於道，以其自化也。知道者，知其無能也。無能也，則何能生我，我自生耳。而四支百體，五藏精神，己不為而自成矣22，又何有意乎生成之後哉。達斯理者，必能遣過分之知，遺益生之情，而乘變應權。故不以外傷內。不以物害己，而常全也。故心之所安，則危不能危；意無不適，則苦不能苦也。非謂其薄之者，雖心所安，亦不使犯之也。察安危，知其不可逃也。寧禍福，安乎命之所遇也。謹去就，審去就之非已也。不以害為害，故莫之能害矣。天在內，人在外者，天然在內，而天然之所順者在外。故大宗師曰：知天人之所為者至矣，明內外之分皆非為也。德在乎天，恣人任知，則流蕩失素也。天然之知，自行而不出乎分者也。故雖行於外，而常本乎天，位乎得矣。蹢躅而屈伸23，言與機會相應，有斯變也。反要而語極者，知雖落天地，事．雖接萬物，而常不失其要極，故天人之道全也。人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿絡之乎？牛馬不辭穿絡者，天命之固當也。苟當乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。若乃走作過分，驅步失節，則天理滅矣。不因其自為而故為之者，命其安在乎？所得有常分，殉名利過也。反其真者，真在性分之內也。

夔憐蚿玄，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐24心。夔謂蚿曰：吾以一足趻踔上初禀反上初角反而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？蚿曰：不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧25；雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。蚿謂蛇曰：吾以衆足行，而不及子之無足，何也？蛇曰：夫天機之所動，何可易耶？吾安用足哉。蛇謂風曰：予動吾脊脇而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？風曰：然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。故以衆小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。

郭註：物之生也，非知生而生也，則生之行也。豈知行而行哉？故足不知所以行，目不知所以見，心不知所以知，俛然而自得，吳遲速之節，聰明之鑒，或能或否皆非我也。而或者因欲有其身而矜其能，所以逆其天機而傷其神器也。至人知天機之不可易也，故捐聰明，棄知慮，魄然忘其為而任其自動，故無動而不逍遙也。恣其天機，無所與爭，斯小不勝者也。然乘萬物、御羣才，使羣才各自得，萬物各自為，則天下莫不逍遙矣。此乃聖人所以為大勝也。

孔子遊於匡，宋人圍之數匝，而弦歌不輟。子路入見，曰：何夫子之娛也？孔子曰：來，吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也；時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由，處矣。吾命有所制矣。無幾何，將甲者進，辭曰：以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。

郭註：將明時命之固當，故寄之求諱也。時勢適然者，言無為勞心於窮通之間也。漁父、獵夫、烈士之勇，情各有所安，聖人則無所不安矣。知命非己制，故無所用其心也。夫安於命者，無往而非逍遙矣。故雖匡陳美里，無異於紫極間堂也。

公孫龍問於魏牟曰：龍少學先生之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯：吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒芒焉異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。公子牟隱機大息，仰天而笑曰：子獨不聞夫埳井之鼃乎？謂東海之鱉曰：吾樂與。吾跳梁乎井榦之上，入休乎缺甃之崖。赴水則接掖持頤，蹶泥則沒滅跗扶。還旋虷寒蠏與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗為加益；湯之時，八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。於是埳井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷26渠馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙27極之言，而自適一時之利者，是非埳井之鼃與？且彼方跐此黃泉而登大皇，無南無北，奭然四28解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣。且29子獨不開夫壽陵餘子之學行於邯鄲與？末得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

郭註：擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，猶小鳥之自足於蓬蒿也。左足未入，右膝已縶，明大之．不遊於小，非樂然也。以小羨大，故自失。物各有分，不可強恨希效也。始於玄冥，反於大通，言其無不至也。夫遊無窮者，非不察所得，非其任者，去之可也。以此效彼，兩失之矣。

莊子釣於濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：願以竟內累矣。莊子持竿不顧，曰：吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？二30大夫曰：寧生而曳尾塗中。莊子曰：往矣。吾將曳尾於塗中。

郭註：神龜之喻，言性各有所安也。

惠子相梁，莊子往見之。或謂．惠子曰：莊子來，欲代子相。於是惠子恐，摉於國中三日三夜。莊子往見之，曰：南方有鳥，其名鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠31，鵷鶵過之，仰而視之曰：嚇。今子欲以子之梁國而嚇我耶？

郭註：摉於國中，場兵整旅也。鵷　鶵之喻，言所好不同，願各有極也。

莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：鯈條魚出遊從容，是魚樂也。惠子曰：子非魚，安知魚之樂？莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂？惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。莊子曰：請循其本。子曰：汝安知魚樂云者，既己知吾知之而問我，我知之濠上也。

郭註：莊子謂：子非我，尚可以知我之非魚，則我非魚，亦可以知魚之樂也。惠子舍其本言而給辯以難。莊子尋惠子之本言云：非魚則無緣相知耳，今子非我也，而云汝安知魚樂者，是知我之非魚也。苟知我之非魚，則凡相知者，果可以此知彼，不待是魚然後知魚也。故循汝安知之云，已知吾之所知矣。而方復問我，我正知之於濠上耳。豈待入水哉？夫物之所生而安者，天地不能易其處，陰陽不能回其業。故以陸生之所安，知水生之所樂，未足稱妙耳。

大明萬曆三十五年歲次丁未上元吉旦

正一嗣教凝誠志道闡玄弘教大真人

掌天下道教事張國祥　奉旨校梓

莊子翼卷之四　竟