《維摩詰所說經直疏》維摩詰所說經卷上

什曰。維摩詰．秦言淨名。即五百童子之一也。從妙喜國來遊此境。所應既周．將還本土．欲顯其淳德以澤羣生。顯跡悟時．要必有由。故命同志詣佛．而獨不行。獨不行．則知其有疾也。何以知之。同志五百．共遵大道．至於進德修善．動靜必俱。今淨國之會．業之大者．而不同舉．明其有疾。有疾．故有問疾之會。問疾之會．由淨國之集。淨國之集．由淨名方便。然則此經始終所由．良有在也。若自說而觀．則眾聖齊功。自本而尋．則功由淨名。原其所由．故曰維摩詰所說也。愚謂此經始終．專顯生死涅槃煩惱菩提非道佛道乃至生滅不生滅等皆入不二法門．即淨名義也。何則。蓋性本是一。由隨染淨二緣．派而為二。於是乎有生死煩惱．菩提涅槃等名。不知名有種種．而性常自一。故自凡夫二乘及三賢菩提未斷法執已前．莫不計名着相．曰．此生死也．此涅槃也．此煩惱也．此菩提也．此苦集也．此滅道也．此流轉也．此還滅也．此六蔽也．此六度也．乃至云．此有為也．此無為也。直至初地．斷法執而名始破。猶未盡也。至於八地．不唯生死煩惱心不起．即菩提涅槃心亦不起。雖不為名．根動猶未盡也。直至等覺．生相盡而名根始盡。則知名之難淨若此。此經專談不二者．直顯生死涅槃等名皆出乎一也。知其一者未嘗二．則知二者之本虛。不淨而自淨。二者淨．而名始淨。名淨．而靈光獨耀．逈脫根塵矣。是以三十二菩薩各談不二．末後淨名一默．而文殊讚云善哉善哉乃至無有文字語言是真入不二法門。是則一默為淨名之宗．而淨名實該一經之旨。故即以淨名彰法．而揭之為題也。肇云。經者常也．古今雖殊．覺道不改．羣邪不能沮．眾聖不能異．故曰常也。一名不思議解脫。肇曰。微遠幽深．二乘不能測．不可思議也。縱任無為．塵累不能拘．解脫也。此經自始於淨土．終於法供養．其中所明雖殊．其為不思議解脫一也。上以人名經。此以法名經。以法名經．所以標榜指歸。以人名經．所以因人弘道也。愚謂淨名為一經之要義．而不思議解脫亦一經之大旨也。惟能淨一切名者．即得不思議解脫。亦惟得不思議解脫者．然後能淨一切名。是則淨名為能證．不思議解脫為所證。二名合舉．能所雙彰．一經大義．思過半矣。

佛國者．大覺聖人所居之土也。土有三。謂常寂光土．實報莊嚴土．凡聖同居土。諸佛皆住寂光土中。各乘本願．或示居實報．或示現同居．施設化門．利益羣品。此經專為二乘已出火宅．躭寂滅樂．不肯入鄽垂手．其於菩薩神通遊戲淨佛國土而無一念好樂之心．故假五百童子獻蓋為發起．如來以五百蓋合為一蓋．即於蓋中現諸淨土．及廣說菩薩取淨土行。其意無非鼓舞二乘行菩薩行而取佛土．故以佛國標之。

此證信序．證法有所授也。毘言稻土之所宜。耶離言廣嚴．其地平廣莊嚴故。比丘秦言淨乞食．或名破煩惱．或名淨持戒．或名能怖魔。一名該此四義。秦無一名譯之．故存梵名。菩薩具云菩提薩埵。菩提即覺．薩埵即有情。上求下化之稱。

此嘆德也。嘆德者．明其有實本也。石蘊玉而山輝．水含珠而川媚。若內無德本．其涸也可立而待．安能泛應曲當。故先嘆德也。眾所知識者．大士處世若日月麗天．凡有心目者無不知識。故由智以發行．由行以達智。所謂知無不行．行無不達。故曰．大智本行．皆悉成就。以智行為菩薩之要．故先及之。大士威神．即諸佛之威神。以能分證真如．即從真如建立。故如所建立．皆與諸佛通同脗合。故曰諸佛威神之所建立也。唯其自立如是．外能護如來之正法．不使邪魔有所犯干．內能持如來之正法．不使八風有所搖動。故凡有言說．皆能折伏魔外。若獅子一吼．百獸聞之無不腦裂。此其所以名稱無不普聞也。然不自謂名稱普聞而見尊大．故能為眾人作不請友．隨機設化．曲成萬物．令其皆得安心之法．坐進此道．承受如來家業．不令斷火絕焰。故曰．紹隆三寶．能使不絕也。降魔制外者．什曰．魔謂四魔。得無生忍．煩惱永斷．故降欲魔。已得法身．更不受身．故降身魔。無身則無死．故降死魔。無三魔．則波旬不得其便．故降天魔也。伏外道者．如舍利弗與外道議論七晝夜．然後得勝．是也。悉已清淨永離蓋纏者．蓋謂五蓋．纏謂十纏。謂身口意三業悉淨．五蓋十纏皆不能為累。由蓋纏不累．故得心常安住無礙解脫。蓋纏即所斷．而解脫即所證。此解脫．即七住所證也。念定總持辯才不斷者．念謂正念。定謂正定。總持謂持善不失．持惡不生。辯才．四無礙之一。謂七住純無相觀．念念皆入正受．故得此四種大用不斷也。六度方便．皆自利利他之德。正言七住菩薩．自度度他之道無不具足也。至於八地菩薩．證無生忍．不但世間生死心不起．即出世間涅槃心亦不起．以一切心意識行皆不現前故。至此則自利利他之行逮無所得．由逮無所得故能證無生法忍也。已能下．謂能隨順眾生為彼轉不退輪。此皆九地已上德。所以然者．以能知法知機．故能以法投機也。善解法相者．知法也。知眾生根者．知機也。已能隨順轉不退輪者．謂以法投機而導之入不退地也。德業如是．故其威德名聞智慧辨才皆能蓋諸大眾。有所發言．皆無所畏．而大眾莫不傾心服從也。功德下．申明上文所以知法知機以法投機而無畏者。由內以智德嚴心．外以相好嚴身。嚴心所以進道．嚴身所以化俗。唯其相好嚴身．不假外飾．故能捨世間之飾好而毫無戀着．此名稱所以高遠踰於須彌也。究其所以能捨一切者．皆由深信萬法皆自我備．故不外求一法。古德云．若有一法可信．即是邪見。一切不信．方成其信．如金剛也。故般若云．若念一切法．不念般若波羅蜜。不念一切法．則念般若波羅蜜。如是可謂深達實相．善說法要。能以法寶光明．照破癡暗。又能以甘露妙法．潤澤焦枯。故隨心應量．所出言音．皆是微妙第一。由彼深入一切諸法．皆是仗因托緣而起．了無自性。故所說法．不墮有無二種邊見。以斷有無二種習氣故也。唯說法不墮有無．故能折伏有無二見．若獅子吼而野干自伏．若雷震而羣蟄皆動也。由不墮有．則超有量。不墮無．則超無量。以能超有超無．故能採集法寶．若海導師能導商人必獲夜光如意也。然雖大士具足眾德．總以達法知機為本。了達諸法妙義．達法也。善知六趣往來心行．知機也。達法知機．即與如來所證智慧．十力．四無所畏．十八不共法相鄰。此即諸佛威神之所建立也。唯其與佛慧相鄰．故能關閉諸惡趣門．又能向惡趣現身。所謂無生而無不生。故能於五濁八苦紛拏之處．為大醫王。復能隨病授藥．以起膏1肓必死之疾。此豈小乘坐證無生者所能並哉。若總而言之．無量功德皆悉成就．無量佛土無不嚴淨。能令目擊其色．耳觸其聲．無不蒙其利澤。以彼揚眉瞬目．豎拳垂臂．皆非空設．皆以佛之知見示悟眾生。故曰．如是一切功德皆悉具足也。

此標名也。名為實賓．故有實必有名以彰之。則知具眾德本者．皆是大心眾生自覺而能覺有情者．自非逮得己利獨善其身之列．故歷指其為某某也。等觀者．理無二致也。不等者．事有差別也。等不等者．事理雙觀也。定自在者．動靜皆禪也。法自在者．染淨皆道也。法相者．謂以言語分別諸法也。光相者．謂以光明照燭諸法也。光嚴者．謂相好智慧嚴其身心也。大嚴者．即以智慧光明嚴其國界也。寶積者．一切法寶無不採集也。辯積者．一切言詞無不了達也。寶手者．流出一切功德財故。寶印手者．掌握一切祕密印故。志在上求．故常舉手。志在下化．故常下手。常慘者．愍眾生而啼慘也。以歡喜心自滿本願亦滿他願．曰喜根。覺通如來境界而大喜徧身．曰喜王。了達一切音聲．曰辯音。空諸一切所有．曰虛空藏。執寶炬者．朗昏衢也。寶勇者．示有精進鎧也。寶見者．示有正法眼也。帝網者．謂其圓通應物若天帝網珠交相映而不雜也。明網者．謂其光明交映亦如帝網之交羅也。無緣觀者．不以心緣觀眾生．而以無心應眾生也。慧積者．得大智慧藏．用之不匱也。寶勝者．得大功德．寶物不能勝也。能伏眾邪．曰天王。能壞眾魔．曰壞魔。了一切法速滅如電．曰電德。入一切法染淨無礙．曰自在王。功德相好以嚴其身．曰功德相嚴。說法無畏．曰獅子吼。能開昏瞶．曰雷音。以不動而擊諸動．曰山相擊。截流而過者．曰香象。行萬行而毫無沾滓者．曰白香象。念念不怠．曰常精進。進無2已時．名不休息。徧應一切而未嘗生．曰妙生。修萬行而嚴妙果．曰華嚴。聞眾苦而齊觀並救．曰觀世音。一投足而震動魔宮．曰大勢至。具足清白梵行之相．曰梵網。入險道而不躓．曰寶杖。處異類而獨尊．曰無勝。能淨佛土．曰嚴土。千煆百鍊而無改色．曰金髻。隨類變現而無垢染．曰珠髻。眾生見者即生慈心．曰慈氏。雖說諸法．不起法非法想．曰大智。一經所說．皆不出此。

尸棄．秦言頂髻．即色界天帝。萬二千天帝．即帝釋也。從餘四天下來者．謂此一佛土有百億四天下．一四天下皆有釋梵．故曰餘大威力諸天．除梵釋外餘天也。龍即地龍．虛空龍。神即受善惡雜報之神。夜叉秦言輕捷．有三種．一在地．二在虛空．三在天。地夜叉但以財施．故不能飛空。天夜叉以車馬施．故能飛行。佛轉法輪時．地夜叉唱．空夜叉聞。空夜叉唱．四天王聞。如是乃至梵天也。乾闥婆．天樂神．處地上寶山中。天欲作樂．此神身上有相出．然後上天。阿修羅．秦言不飲酒。男醜女端正．有大勢力．常與天鬭。迦樓羅．金翅鳥神。緊那羅．秦言人非人。似人而頭有角．人見之曰．人耶．非人耶。亦天帝樂神．小不及乾闥婆。摩睺羅伽．大蟒神。此上八部．皆有大神力．能自變形。在座聽法。比丘見前。比丘尼女僧。優婆塞云近侍男。優婆夷云近侍女。即出家在家四眾也。此皆聞風而至．若雲擁霧集者．即雲集眾也。須彌．秦言妙高。四寶所成曰妙。特出眾峯曰高。即帝釋所住處。言如來威德尊嚴．蔽諸大眾．若須彌橫海落羣峯之峻也。

此發起序也。集眾法寶如海導師．故曰寶積．亦法身大士也。以七寶獻蓋為發起者．以此經始終所談．皆是去二乘不平等執．以顯平等不二法門也。故寶積與五百長者子．俱持七寶蓋供佛．佛將五百蓋合為一蓋．是合異為同也。合異為同．便是不二法門之案。大經云．執持一蓋普蔭十方。故遍覆三千大千世界而現世界廣長之相。蓋亦不廣．而彌八極。土亦不狹．而現蓋中。雖然．於一蓋中現大千界．亦是對小乘現也。若對菩薩．於一毛端現無量土．奚啻大千哉。又此下．現大千世界中百億日月百億須彌世界及彼世界所有諸物也。目真隣陀．此云石金山．即七金山。又十方下．復現大千界中諸佛說法也。欲明淨土之因．故因其蓋而現也。

初一偈．總頌如來所證。目為六用之首．心為一身之主．以所信者目．所恃者心．故先及之。天竺有青蓮花．其葉修而廣．青白分明．有大人目相．故以為喻。度超越也。謂如來心淨不動．故能超越一切禪定也。然此淨心淨目．非自然得。皆由三阿僧祗劫修六度積淨業所成。以淨業無量．故名稱亦無量。非謂虛有其表也。由如來自證平等寂滅法．即以寂滅法導人．以平等心說平等法．故我所以稽首也。法華經云．若自住大乘而以小乘化我．則墮慳貪。豈能平等化人哉。第二偈．頌蓋中所現。合五百蓋而為一蓋．已是神變不測。復於蓋中現大千土及諸佛說法．使堪忍界一切大眾悉見悉聞．此尤不可測之事也。法王下二偈半．頌諸佛說法。人王以財力勝人．故能流惠澤於天下。法王以法力勝人．故能施法財於一切。所以稱法王者．以能善為眾生分別種種法相．而於無相第一義諦不曾動着絲毫許。故好真者．即俗而說真．不乖於俗。好俗者．即真而說俗．不乖於真由真俗不乖．皆得自在．此我所以稽首法王也。所以說俗說真兩不相乖者．以一切法本非實有．亦非實無不可以有無定。故如來說法．不墮於有．亦不墮於無。以一切法皆是仗因托緣而起．不從有生．不從無生故也。故肇公云。有亦不由緣．無亦不由緣．以法非有無．是故說因緣。既知諸法從緣．則中無主宰。既無主宰．則誰為能造．誰為能受。若無造無受．則為善不應降祥．為惡不應降殃。然而善惡業報．如影隨形．如聲逐響．毫無錯謬者．無非業緣所牽．故不亡失．豈有常我主之哉。故大經云。隨其所行業．如是果報生。作者無所作．諸佛之所說。譬如淨明鏡．隨其所對質．現像各不同。業性亦如是。譬如胎藏中．諸根悉成就．體相無來處。業性亦如是。又如在地獄．種種諸苦事．彼悉無所從。業性亦如是。譬如轉輪王．成就勝七寶．來處不可得。業性亦如是。故肇論云。一切諸法以因緣故有．一切諸法以因緣故無也。始在下四偈．頌如來初成正覺．轉法輪度眾生．固當禮敬也。佛樹即菩提樹。言佛坐菩提樹下．能以神力降魔者．由彼得甘露寂滅之法．成等正覺故也。無心意者．轉識也。無受行者．轉心所也。謂如來既轉心王．亦轉心所。以冥寂之智．虛空之懷．雖無心伏物．而物無不伏。所謂見德人之容．使人意消．豈有心伏之降之哉。覺道已成．心識已轉．眾魔已降．外道已伏．於是入鹿苑．為五比丘三轉四諦法輪。此輪本來清淨．未曾染汙。故纔轉法輪．八萬諸天皆得道果。豈非法輪清淨之明驗歟。由是而有三寶出現世間．人知歸敬矣。覺道成．故有佛寶。轉法輪．故有法寶。五人得果．故有僧寶。自是以後．即以斯法濟度羣生凡一受此法者．便超生死．證涅槃．永無退失。非若九十六種外道．最上進修者．亦能斷結生無色天．而有退墮也。故知如來是度老死之大醫．法輪為超生死之神藥。但佛海法海．淵深難測．此我所以頂禮而不怠也。然如來所以能平等度生者．不以稱譽而欲度．不以譏毀而不度．不以利樂而不度．不以哀苦而欲度。由其一念不生．八風不動．若四風之不動須彌也。譬如有人．終日譽天．而天不加喜。終日詬天．而天不加怒。等以慈心覆之者．以心如虛空．本來平等．實無不平等之相也。若此人者．在天為天寶．在人為人寶．孰有聞此而不敬承者哉

初二偈．頌蓋中所現也。自欣所獻甚微．所現甚大。皆如來平等大慈心所化現．故見者無不稱讚．我安得不稽首哉。大聖下四偈．頌如來神力不可思議也。如來一身隨類各現．正如秋空朗月．皎淨無瑕。萬器百川．不分而照。故大經云。爾時世尊．不離菩提樹下．而上昇忉利．到帝釋殿。法慧菩薩云．佛子汝應觀．如來自在力．一切閻浮提．皆言佛在中．我等今見佛．住於須彌頂．十方悉亦然．如來自在力。如此神力．即是如來所證不共法也。一音說法．聽者不同。而各同其語．各得其解．此即如來所證不共法也。大經云。佛演一妙音．周聞十方剎．眾音悉具足．法雨皆充滿。一音說法．隨其所好．而各各受解者．如好施者聞施．好戒者聞戒．皆得信受奉行．而各獲其利．此即如來所證不共法也。一音說法．有聞苦報而生怖畏者．或聞妙果而生歡喜者．或聞不淨而生厭離者．或聞法相而斷疑惑者．此即如來所證不共法也。問。若爾．則眾生聞法受益．全藉佛之神力乎。曰。否．亦由眾生具有種子．一聞如來說法．各各受益耳。祖師云．心地含諸種．普雨悉皆萌．是也。稽首下三偈半．結歸致敬之意。由如來具十力．四無畏．十八不共法．故能為大導師．能斷結縛．能到涅槃彼岸．又能度世間眾生永離生死道也。所以能度世間離生死者．以能悉知眾生往來六趣之相．皆由貪著六塵．為法所縛．不得解脫。故雖日對六塵不為六塵所縛．雖處世間而不着世間．如蓮華之出淤泥不為淤泥所染。此如來所以善得解脫法．善入空寂行也。復能達諸法相皆如幻化全是法性．則目前不見一法為罣為礙。以心無罣礙．則豁如托空而不依倚一物．故能平等化物也。故大經云。欲知諸佛心．當觀佛智慧。佛智無依處．如空無所依。如來之德如此．即頂戴荷負於恆河沙刼．亦不能報其萬分之一．敢不稽首致敬哉

此寶積發問．如來許說也。諸長者子既已發菩提心．故願聞得佛國土清淨及聞得國土清淨之行也。獻蓋微旨．正在乎此。如來逆知其意．先於蓋中現大千界者．正欲啓其萌也。啐啄之機．自然輳合。

寶積欲得清淨佛土．兼請取淨土之行。如來擘頭一句答云．眾生之類．是菩薩淨土。所謂漫天索價．着地還錢也。所以者何．謂菩薩之取淨土．非若二乘守寂滅而為淨．是隨所化眾生而取淨土。化則化染而為淨。化染而為淨．則知離染無淨矣。故知淨土之行．在乎化生。眾生淨處．即是淨土。非離眾生．別有淨土。若離眾生而索淨土．是掘地覓天．敲𫥇索火．惡可得哉。問者言得．答者言取．取而後得。不取則不得．意謂度生是取淨土之基也。既曰化．又曰調伏者．化則眾生工夫成熟時．調伏即是眾生降心時。故欲化眾生．先以調伏為始。若菩薩不能調伏眾生．又安能化眾生乎。既曰入．又曰起者．起即眾生初發心時．入即眾生證發心時。故欲令眾生入佛智慧．必令眾生起菩薩根為始。然則眾生不起菩薩根．不修菩薩行．何由入平等佛慧哉。又徵菩薩取淨土必於眾生者．何故。以菩薩不為己身取淨土．皆為饒益諸眾生故而取淨土。則知眾生是菩薩取淨土之基。若無眾生是無淨土之基矣。喻如造屋宅者．先立其基。若無基址．徒架虛空．必不成就。菩薩願取佛土者．必以成就眾生為始。若無眾生．佛國無托。是佛國全在眾生類中取。不是但念空無相無作．於諸菩薩遊戲神通淨佛國土不生一念好樂之心者．可取也。故曰．願取佛土者．非於空也。非於空者．暗點二乘取相空者．決不能取淨土也。

此下廣明菩薩取淨土不離眾生．當於一切眾生心行中求也。即如穢土眾生．心懷諂曲。菩薩自發直心．即以直心調其諂曲而為直心。由菩薩因中化曲為直．故成佛時不諂眾生來生其國．以為眷屬。然則取淨土者．斷乎不離眾生矣。如穢土眾生心量褊淺．不修眾善。菩薩先發深心集諸善法．即以善法調其褊心．令其作善．後則化其褊心而為深心。由菩薩因中化淺為深．故成佛時具足功德眾生來生其國也。故起信云。直心者．正念真如法故。深心者．集一切諸善法故穢土眾生皆是隨順發業無明．不能發生智覺。菩薩自發菩提心．復能轉眾生無明而為智覺。由菩薩因中化無明而為智覺．故成佛時大乘眾生來生其國。起信云．一切菩薩皆乘此法到如來地故。由備此三心．然後廣修萬行．故下明萬行也。一切能捨者．謂外捨國財身命．內捨瞋癡愛慢．所謂外六塵．內六根．中六識．一切放下也。由菩薩能捨一切．故能捨眾生皆生其國。豈非雲龍風虎自然交會者乎。持戒能生眾善．故能滿願。忍辱能歡喜領受．瞋相不現．故感三十二相嚴飾其形。勤修一切．即是精進。攝心不亂．即是禪定。修智慧而正定眾生來生者．謂得正智慧決定法相而不能惑者．名正定聚也。慈悲喜捨皆名無量者．以此四心廣大無際故。四攝法者．謂以四等法攝眾生也。一者惠施．即財法二種隨彼所須。二者愛語．以愛心巽語隨彼所適。三者利行．隨彼所利方便利之。四者同事．遇惡同惡而斷其惡．遇善同善而進其善。方便者．巧便慧也。積小德而獲大功．功雖就而不證。處有不乖寂．居無不失化．無為而無所不為．方便無礙也。三十七品者．謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七菩提分．八正道分也。囘向心者．謂凡夫二乘雖有別行．不囘向佛道．不囘向眾生．不囘向實際．其心不廣。大士標心平等．故一行一事皆能囘向。由善囘向．則無德不備。八難者．謂三途．長壽天．北俱盧．盲聾喑啞．世智辨聰．佛前佛後也。譏彼而不自守．故有犯禁惡名。今自守而不譏彼．故無犯禁之名。不中夭．不殺報。大富．不盜報。梵行．不婬報。誠諦．不妄語報。軟語．不惡口報。眷屬不離善和諍訟．不兩舌報。言必饒益．不綺語報。嫉．恚．邪見．心病之尤者．故別開三善也。

上雖廣明淨土之行．未明行之階漸。此明至極深遠．不可頓超．宜尋之有途．履之有序．故始於直心．而終於一切淨也。夫存諸中者心．現於外者行。故心直則行直。易曰．君子以成德為行。然則直心為萬行之始。故曰隨其直心則能發行也。由隨其心之所發．皆成善行。善行積而心轉深。心若不深．則境風易於搖動．朝更夕改．為淺丈夫。心既轉深．則不隨眾惡而心自調伏。心既調伏．則如說而能行。能如說而行．則不自有其功．而能囘其所行向於眾生。能囘向眾生．則能行種種善巧方便而開導之。能行善巧方便．則能成就一切眾生而眾生淨。眾生既淨．則佛土亦淨。佛土既淨．則不用剛強之法以化人．則說法淨。所說之法既淨．則能證之智亦淨。能證之智淨．則本有之心不期淨而自淨。故六祖曰．何期自性本自清淨也。本心既淨．則觸目遇緣無非皆是淨功德矣。故結之曰．若菩薩欲得淨土．當淨其心．隨其心淨則佛土自淨。故大經云．眾生無法器．世界成雜染．若有佛興世．一切悉珍好。以淨土是一心之影響．故形端者影必正．響順者聲必和也。

此鶖子呈疑也。土之淨穢．元非小乘心量所及。如來以威神發其疑念．以生言端．故曰承佛威神而作念也。若謂心淨則佛土淨者．豈釋迦因中為菩薩時．心豈不淨而感此穢惡不淨之國乎。智哉鶖子．若非此疑．不能發明穢土即淨．帶累釋迦一生受屈。

如來是一切智人．知其作念．故詰之曰．汝於意中作念疑此佛土為不淨者．汝意云何方能釋此疑也。譬如瞽人不見日月．豈日月不淨而瞽人不見耶．抑日月本淨而瞽人自瞽不見其淨耶。答云．日月本淨而瞽人不見其淨．是則咎在盲者．非關日月。世尊就其明處而導之曰．盲者目中有翳．不見日月之淨．非關日月。則知眾生有種種迷癡昏翳．障蔽心目．不見如來國土嚴淨．非如來為菩薩時意不淨而感此不淨佛土也。又呼其名而告之曰．我此土常淨而汝不見．正如日月常淨而瞽人自不見耳。故大經云．譬如目有翳．不見淨妙色．如是不淨心．不見諸佛法。又如明淨日．瞽者莫能見．無有智慧心．終不見諸佛。若能除眼翳．捨離於色想．不見於諸法．則得見如來。

螺髻見佛土如自在天宮．是隨螺髻所見而見也。鶖子見佛土坑坎堆阜．是隨鶖子所見而見也。佛土豈有種種哉。如一恆河．天見為瑠璃．人見為水．餓鬼見之為火．魚見為窟宅。豈恆河有種種哉。各隨業力而見耳。故螺髻云．佛土本無坑坎堆阜．由汝心有高下．不依平等佛慧．故見佛土穢惡充滿。若菩薩依平等佛慧．觀一切眾生悉皆平等．則風柯月渚．火聚刀山．觸目無非淨土矣。是則染淨由心而土未嘗有染淨也。

佛土常淨．豈待按指變地而有種種珍寶嚴飾若寶莊嚴土乎。亦是為二乘而權作斯變也。令諸大眾皆見4己身坐寶蓮華者．欲令眾生知得日用常在寶蓮華中．經行坐臥未嘗斯須離却。但眾生罪故．不見如來寶莊嚴土耳。既變淨土．復令鶖子自觀者．所以釋鶖子坑坎堆阜之疑也。鶖子答以本所不見本所不聞．是以聾瞽自居．今始得開聽馳明耳。故詳答之曰．我佛國土常淨如寶嚴土．但為度此劣機故於無穢惡處示穢惡相．非如來為菩薩時意不淨而感此不淨土也。是則娑婆國土亦常淨而常穢。蓋穢者自穢而不知其淨．淨者自淨而不知其穢。則知淨穢在人．非關土也。喻如始生天者．欲共試其福德多少．共寶器食。天飯至白．其福多者．舉向口時．飯色不異。若福少者．舉向口時．飯色變異。在器色一．在手不同．飯豈有異．異自天之福德耳。佛土不同．校之可知。

此明獲益也。佛攝神足世界如故者．神力攝而業力如故．故世界亦如故。所謂此境可常在．浮生自不能也。由見國土穢而可淨．淨而復穢．因悟無常．得法眼淨。法眼淨者．得須陀洹果也。不受諸法漏盡意解者．是斷見思二惑．成阿羅漢果。此皆伸傴起躄發瞽披聾者歟。

智有權實。權智應事。實智證理。故肇論云．漚和般若者．大慧之稱也。諸法實相．謂之般若。能不形證．漚和力也。適化眾生．謂之漚和。不染塵累．般若力也。然則般若之門觀空．漚和之門涉有。涉有未始迷虛．故常處有而不染。不厭有而觀空．故觀空而不證。是謂一念之力．權慧具足。若有實無權．不能利生接物。言方便者．即利生權智也。此品先敘淨名實智。次敍權智。而品獨標方便者．重權智也。以菩薩成就眾生．非權不入．故前云隨其方便則成就眾生。易曰．巽以行權。

先敘實智圓具眾德．故稱長者。生死涅槃染淨佛土等名．此長者皆合而為一．不作二相．不作二名．故稱淨名。長者供無量佛深植善本者．福基勝也。得無生忍．辨才無礙者．慧本立也。遊戲神通者．謂以神通為遊戲．非若小乘作意為之也。逮得總持．獲無所畏者．恐畏生於不足．今已得入大陀羅尼門．故心常坦蕩而無所畏也。降魔勞怨入深法門者．謂能降魔．又能降塵勞．又能降怨賊故。即魔勞怨賊處．得入甚深法門也。善於智度通達方便大願成就者．由權實雙行．遇事必達．故得遂其所願。下文云．智度菩薩母．方便以為父．一切眾導師．無不由是生．是也。明了眾生心之所趣者．謂眾生種種心行或趣大乘小乘乃至人天六道．無不知也。又能分別諸根利鈍者．謂此等是大根小根利根鈍根．亦無不知也。純淑佛道決定大乘者．謂其志純覺道．決定真乘．一切邪說不能蠱其心也。諸有所作能善思量者．謂其屈伸動止皆任運而為．無心而應．不落思惟．故名善思量也。住佛威儀心如大海者．謂舉足下足皆合如來矩矱．而其心量廣大．智慧難測．不特澄之不清．撓之不濁已也。以海為喻者．海有五德。一澄清．不受死屍。二．多出妙寶。三．大龍注雨．滴如車軸．受而不溢。四．風日不能竭。五．淵深難測。大士心淨．不受毀戒之屍．出慧明之寶．佛大法雨受而不溢．魔邪風日不能虧損．其智淵深．莫能測者。其德如此．故諸佛咨嗟．而諸弟子無不欽服也。

下明權智。淨名元是妙喜國中法身大士。為度人故．以善方便住廣嚴城。資財下．正顯方便度人也。以資財度貧窮．以戒律度毀禁．以忍辱度瞋恚．以精進度懈怠．以禪定度散亂．以智慧度愚癡。雖為下．正顯在家行出家事也。着白衣而守緇衣之律行。有家業而不戀三界之欲樂。有妻子而修梵行．不為妻子累。有眷屬而樂遠離．不為眷屬苦。雖服寶飾．而以如來相好莊嚴其身．意不在服飾也。雖復飲食．而以禪悅為味．心不在世味也。博弈度人．如遠錄公以碁說法．令歐陽修生敬之類。受異道而不毀正信者．如徧行外道之類。明世典而樂佛法．如張天覺李都尉楊大年張無垢之類。一切見敬為供養中最．如常不輕遇人輒禮拜云．我不敢輕於汝等．汝等皆當作佛之類。執正法而攝長幼者。如用三綱五常等．是以世法攝長幼也。今不以世法攝長幼．即以正法攝之也。如先受戒者先坐．後受戒者後坐等是也。治生獲利不以為喜者．心不在利．故雖得而弗喜也。遊四衢而利生者．如普化搖鈴．寒山乞錢之類。入治正法救護一切者．如求得其情．哀矜勿喜．而思所以出之也。講論處導大乘者．如聞桂香而曰我無隱乎爾之類。入學堂而開童蒙者．謂以下學而導之上達也。入諸婬舍示欲之過者。什曰．外國有一女人．身體金色。有長者子．名達慕多羅．以千兩金要入竹林同載而去。文殊師利於中道變身為白衣．身着寶衣．衣甚嚴好。女人見之．貪心內發。文殊言．欲得衣者．當發菩提心。女曰．何等為菩提心。答曰．汝身是也。問曰．云何是。答曰．菩提性空．汝身亦空．以此故是。此女曾於迦葉佛所宿植善本．聞是說已．即得無生法忍。得無生忍已．將示欲之過。還與長者入竹林。入竹林已．自現身死．䏺脹臭爛。長者見已．甚大怖畏。往詣佛所．佛為說法．亦得法忍。示欲之過如此。酒能開放逸門．立志者鮮。入酒肆而能立志者．若窺基濟顛之類．皆不為酒用而能用酒者也

上明已具權實二智．故能隨類設化．在在稱尊也。肇云．凡人易以威順．難以理從。故大士每處其尊．以弘風靡之化。蓋長者族豪望重．多以世教自居。不弘出世勝法。故以勝法導之。外國白衣多財富樂貪著受用者名居士。故對居士說法．令其斷貪著也。剎利．王種也。尊貴自在．事皆恣意．不能強忍。故導之忍辱。婆羅門自恃世智辨聰．多生驕慢。故教其除慢。大臣導以正法者．格其邪而歸正也。王子示以忠孝者．即以其道治其身也．內官化正宮女者。外國法．取歷世忠良耆年有德者為內官．以教宮女。故在內宮化正宮女．非若此方以閹宦稱內官也。庶民令興福業者。昔有一賤人．來入城邑。見一人服飾嚴淨．乘大馬．張寶蓋。唱言不好．乃至再三。彼人怪而問曰．我嚴淨如是．汝何言不好耶。賤人曰．君宿植德本．獲此果報．威德被服．人所宗仰。我昔不種福．鄙陋如是。以我比君．猶如禽獸。故自言不好耳。非毀君也。賤人因是感厲．廣修福業。形之悟物．所益已弘。况以道法化人勸興福業哉。梵天誨以勝慧者。以梵天雖有定慧．非出苦之要。今以平等佛慧誨之．故曰勝也。帝釋示現無常者。由帝釋處欲界．愛重著深．故以無常示之。護世者．即四王也。諸惡鬼神殘食眾生．護世四天護之．不令加害。長者下．結言無量方便者．反顯如上所言者是其大略耳。

隨其方便．能成就眾生。由眾生病苦既多．大士以巧方便於無病處示現有疾。由示疾．故有問疾之眾。由問疾之眾．故即借病以說法也。先談此身無常．令生厭離。次說法身不壞．令生欣樂。所謂以方便身說方便法也。諸仁者下．托病身以顯無常也。念念遷謝．新新不住．故知無常。一息不還．便同灰壤．故非堅強。纔有小疵．不能支遣．故知無力。當知此身是速朽法．不可信以為實也。昔奉聖深禪師病起作頌云．氣絕絕情緒．舉意無意路．瞬目尚無力．常年不出戶。亦是借病說法．滋味各別。是身為八苦為眾惱為眾病所集之處。故老子云．我所以有大患者．為我有身．若我無身．復有何患。故知此身愚者所怙．智者之所不怙也。先以十喻顯其妄。此身雖是積聚四大五陰所成．不知四大本空．五陰非實．猶如聚沫．不可撮摩．豈可認以為實哉。此身原從法性海中流出．當處出生．隨處滅盡．若大海一漚．隨起隨滅．不能久立．豈可認以為實哉。此身原因父母赤白二渧所成．從愛欲起．本非實我．而妄認為我。正如陽𦦨本非是水．而渴鹿愛心妄見為水．豈實水哉。此身非牢強堅固之物．猶如芭蕉蘆葦．中無有堅．豈可認為實哉。是身從無明顛倒妄想生起．喻如幻人幻鳥從幻師呪力而生．豈實有哉。是身從業識變現．喻如夢中所見之境．皆是虛妄識心所現．豈實有哉。此身元從善惡業緣所現．如影從形出．豈實有哉。是身仗因托緣和合而有．猶如聲響從臍輪七處和合而生．豈實有哉。是身倐有倐無．猶如浮雲忽變忽滅．豈足恃乎。是身纔生即滅．速如電光．豈足恃乎。次以四大喻無四相。不可移易．謂之主。地本無主．隨人轉換。此身無主．隨業轉換．故如地。縱任自由．謂之我。火性無我．寄於諸緣。是身無我．亦寄諸緣．故如火。常存不變之謂壽。動息不恆．風本無壽。生滅不常．身亦無壽．故如風。以我形彼謂之人。水無人相．決東則東．決西則西。身無人相．善隨善趣．惡隨惡趣．故如水。又以十喻明其偽。四大為家。若四大各離．妄身無處．豈真有哉。一陰為我．四陰為我所。此身如空．既無有我．亦無我所．豈可認為實有哉。身本無知．有知者識也。離識．則同草木瓦礫矣。身本無作．作之者風也。離風．則如行屍坐肉矣。九孔常流不淨坑．六根盡是狼藉舖．故知穢惡充滿。符到便行．不留頃刻．故知虛偽。百一病惱者．謂一大有一百一病．四大合有四百四病．今言百一者．舉一大言也。丘井者．什曰．丘墟枯井也。昔有人得罪於王。其人怖罪逃走。王令醉象逐之。其人恐怖．自投枯井。半井得一腐艸．以手執之。下有惡龍．吐毒向之。傍有五毒蛇．復欲加害。二鼠囓草．草復將斷。大象臨其上．復欲取之。其人危苦極恐怖。上有一樹．樹上時有蜜滴．落其口中。以着味故．而忘恐怖。丘井生死也。醉象．無常也。毒龍．惡道也。五毒蛇．五陰也。腐草．命根也。黑白二鼠。白日黑月也。蜜滴．五欲樂也。得蜜滴而忘怖畏．喻眾生得五欲蜜滴．不畏苦也。丘井既喻生死．則知生死皆為老所逼。以無老不生．無老不死．而身復為生死之根柢也。無定當死者．以無定故死．若有定則不死矣。如毒蛇怨賊空聚者．什曰昔有人得罪於王。王欲密殺之。篋盛四毒蛇．使其守護。有五百怨賊拔刀守之。善知識語之令走。其人即去．入空聚落．便於中止。知識復言．此處是惡賊所止。若住此者．須臾賊至．喪汝身命．失汝財寶。宜速捨離．可得安隱。其人從教．即便捨去。復見大河．縳筏而渡。渡已安隱．無復眾患。王喻魔．篋喻身．四蛇喻四大．五怨賊喻五陰．空聚落喻六入．惡賊喻六塵．河喻生死。善知識教之令走者．喻佛菩薩教眾生離惡魔．棄四大．捨五陰。眾生從教．雖捨離三患．未出諸人聚落．未免怨賊。復教其乘八正筏．度生死河．坦然無為．無復眾患也。今言此身皆是陰界諸入所共合成．如毒蛇怨賊．豈可認為實有哉。

前明肉身之可厭。此顯法身之當樂。故曰此可患厭．當樂佛身。所謂佛身者．即法身也。以積聚無量清淨善法之所生起。非若肉身腥臊交遘膿血雜亂而成就。故當厭此而樂彼。故欲得佛身斷一切眾生病者．當從發菩提心為始。古詩云．人生天地間．忽如鳥過目。又云．浩浩陰陽移．年命如朝露。人生忽如寄．壽無金石固。亦知身是無常。然不知求法身之常住．特以為樂及時稱達生．乃甘心入於斷滅．不亦大哀乎。如是下．獲益。問．前品則談淨土。此品則談法身。法身淨土亦有異乎。答．心則諸佛了之為法身．境則諸佛證之為淨土。若約法性身法性土．則全土是身．全身是土．本無有二。若約報身報土．皆是隨緣發起。故有佛身而後有淨土。故前品言淨土．兼言修淨土之行。此品顯法身．亦兼言生法身之行。究其發行．皆以發菩提心為始也。此品先言厭肉身而當樂佛身。復令樂佛身而修菩薩行。此是淨名對人天方便說法．固宜如是。若對菩薩．則曰幻化空身即是法身．行於非道即是佛道．豈復以欣厭二心誘之哉。

弟子即十大弟子。十大弟子各有偏能．然皆畏縮不前。以顯淨名辨才無礙．難為詶對。其實一一皆為淨名親傳法旨．鼓揚法化耳。

淨名以居士身示疾毘耶離城。其來問疾者．無非國王大臣長者居士婆羅門及諸王子數千人而已。淨名就其根器而為說法．皆令發菩提心。非其本懷。其意正在揚搉不二法門。然非佛弟子不能對揚作證。而未見有一佛弟子來問疾者。乃故作念．我以方便度生．寢疾於牀．世尊大慈寧不知我心．乃不垂哀愍而遣一人來問疾乎。佛知其意．即遣鶖子。以鶖子智慧第一．故先遣也。鶖子不肯擔當問疾之任者．以曾遭毒手．正恐不能專對以辱尊命也。故下引昔日之事以證之。言我昔以人間為喧雜．而宴坐林下。時淨名一來．謂我厭喧求靜．神動形留．是知小定而未知大定．故訶之曰．不必是坐為宴坐也。夫宴坐者．道絕常境．視聽之所不及．豈復現身三界修意以為定乎。故曰．不於三界現身意．是為宴坐。昔南岳見馬祖坐禪．問曰．汝學坐禪．為學坐佛。若學坐禪．禪非坐臥。若學坐佛．即是殺佛。故經云．若見如來若坐若臥．是行邪道。何故。無所從來．亦無所去。若無生滅．是如來清淨禪。諸法空寂．是如來清淨坐。究竟無證．豈在坐耶。故淨名先6祛其坐禪之執．而即示以真禪也。小乘入滅盡定．如死灰枯木．無運用之能．無發生之意。大士雖入滅定．而形充八極。順機而作．應會無方。舉動進止．不捨威儀。所謂行亦禪．坐亦禪也。故曰．不起滅定而現諸威儀．乃名宴坐。問．上云不於三界現身意．又云不起滅定現諸威儀．得無自語相違乎。答以無現故無不現。無現是體．無不現是用。不於三界現身意．是顯大定之體也。不起滅定而現威儀．是顯大定之用也。若知即體而用．即用而體．是則兩相成而非相違也。二乘以染淨不忘．但守淨相。故見道法是道法．凡夫是凡夫。分作兩橛．不能和光同塵．解紛挫銳。大士則凡聖等觀．妍媸並照。故終日道法．終日凡夫。故不捨道法現凡夫事者．是為宴坐。內不見有五蘊身心．則心不在內。外不見有山河大地．則心不在外。又內不住定．外不尋枝。尋枝屬外馳．住定屬內照。既不住內外．則心無所起。心無所起者．是名宴坐。諸見．即六十二見也。夫以見為見者．則以道品為道品．故修道品以捨諸見。大士觀諸見即道品．故不動諸見而修道品也。不動諸見而修道品者．是名宴坐。故下經云．外道樂諸見．菩薩於諸見而不動。二乘有煩惱可斷．故有涅槃可入。是以生死涅槃為二法也。若夫不斷煩惱而入涅槃．是見生死即涅槃．元無二法。不見有二法者．是名宴坐。故思益經云．當知佛不令眾生出生死入涅槃．但為度妄想分別生死涅槃二見耳。若能如是而坐．佛所印可。若夫厭城隍而坐樹下．是憎枷愛杻也。名為坐馳．安得名宴坐哉。時我一聞此語．不能加報。其辯才如此．豈能作專使而堪是任乎。

目連以神通第一．故遣之。而目連亦退縮不前者。亦念往昔曾為居士說人天有相法．而不為說無相法。故訶之曰．汝為居士說法．不當如仁者所說。所言法者．謂眾生心。是心無相．當稱如理而說。不當以有相法開導．而反令着相也。眾法相生．名眾生相。法性不與緣俱生．故無眾生相。我者．主宰義。以法性在天而天．在人而人。了無主宰．故無我相。壽命者．謂識壽暖三合為命根。而法性亙古亙今．不生不死．非壽命所攝．故無壽者相。人有古今．法無前後。以前際無始．後際無終。以無始無終．則無今無古．故無人相。法性寂然．擬心即差．動念即隔。故不可即之為有．亦不可離之為無。故法若有相．則以法為所緣。法既離相．豈可以為所緣之境哉。故楞嚴經云．汝等尚以緣心聽法．此法亦緣．非得法性。法無名字．不可喚作一物。若喚作一物．即墮言說。故古德云．喚作一物即不中。以第一義諦不落言詮故。以有分別覺觀．然後有言說。法離分別．故無有說。以法性不屬分別覺觀故。法如虛空．離念相者．等虛空故。法無戲論．但有言說．都無實義故。法無我所．離法執故。法無分別．以離心意意識故。法無有比．無物堪等故。法不屬因．非生因之所生故。法同法性．法性遍在一切處．法亦遍入諸法故。法隨於如．以無外物可．隨．乃能隨順真如故。法住實際．以非斷常有無邊見所動故。若依六塵．則有動搖。以不依六塵．故無動搖。法若有住．則有去來。法無住相．故無去來。物不遷論云．古不至今．今不至古。古若至今．今應有古。今若至古．古應有今。今而無古．則知非來。古而無今．則知非去。是各性住於一世．有何物而可去來。淨名以現在不住．故無去來。肇公以法性常住．故無來去。一約隨緣義．邊顯不變。一約不變義．邊顯隨緣也。法能順空．隨之不見其有相．應之不見其有作．以法性即解脫故。法無好醜．不墮善惡故。法無增損．凡聖平等故。法無生滅．常不動故。法無所歸．不即離故。法過眼耳鼻舌身心．不依六根故。法無高下．舉之不能令．其上．抑之不能令其下故。法離一切觀行．不屬分別故。蓋目連存相說法．不能稱法性說。故結之曰．法相如是．豈可妄存法相而有說乎。若存法作解．則有法可得．是生死根。若不存法相．則無一物可得．故不見我為能說之人．故無說無示。其聽法者亦不存法相．故不見彼為聽法之眾．故無聞無得。是說者無心．而聽者無意。喻如幻師為幻人說法．說者是幻．而聽者亦幻。當了一切法如幻．然後說法．不當存法相而說法也。既了如幻．又當知根．又當知法。然後以大悲心讚歎大乘．令彼紹隆佛種．念報佛恩。當建是意．然後說法。勿以小乘之法導人也。其辯如此．故不堪此任也。

什曰．迦葉見佛出家．頭陀第一。昔時從山中出．形體垢膩．着觕弊衣．來詣佛所。諸比丘見之．起輕賤意。佛欲除諸比丘慢心．讚言．善來迦葉。即分牀坐。迦葉辭曰．佛為大師．我為弟子．云何共坐。佛言．我禪定解脫智慧三昧大慈大悲教化眾生．汝亦如是．有何差別。諸比丘聞9已．發希有心．咸生恭敬。迦葉聞10已．常學佛行．慈悲濟人。有是慈悲而捨富從貧．意將何在。以貧人昔不植福．故致斯報。今若不度．來世益貧。亦以造富有名利之嫌．此從捨之見所由起也。故往貧里乞食時．淨名以我捨富從貧．心不均平．乃訶之曰．有慈悲心而不能普．反捨豪富而從貧人乞食乎。且告我乞食之法．當住平等心．次第而乞．勿擇貧富為也。且汝乞食者．不為欲食者乞．是為不食者乞也。古德云．有一人終日喫飯不道飽．有一人終日不喫飯不道饑。終日喫飯不道飽者．是欲食者。終日不喫飯不道饑者．是不食者。汝為不食者乞．豈可不以等心行乞乎。和合相者．起信云．生滅與不生滅．和合非一．非異名阿黎耶。識論又云．破和合識相。今汝取11摶食者．正欲破和合識食相也。破和合識食者．豈可不以等心行乞乎。為不受故應受彼食者．言汝為不欲受一切雜食則應受平等法食。受法食者．豈可不以等心行乞乎。既責之矣．復告以等心行乞之法。謂不當以根塵相偶而生種種不平等之相。故入聚落時．不見有一法當情．如入無人之境。故見色如盲．聞聲如響．嗅香如風．食味不起分別．受諸觸如智證。兩物相對曰觸。謂以無分別智．證無分別理．無有二相。如善財觸火聚刀山．入般若波羅蜜門之意。知諸法如幻者．謂諸法不從自生．故無自性。不從他生．故無他性。以本自無生．今亦不滅．故知諸法如幻。若不了根塵如幻．便墮聲色．則與接為構．便見有貧富之相立乎前矣。由其心不平等．故復示入等心之法也。八邪八正．名雖不同．本性常一。故不捨八邪而入八解。以邪人行正．正法亦邪。正人行邪．邪法亦正。故不定以邪法為邪．正法為正。即以邪相而入正法者．然後可食。一即一切一切即一。能以一食施諸佛賢聖者．如是之人心方平等．圓通無礙．方可受人之食。如是之食．非凡夫煩惱食．非二乘離煩惱食．非色界禪悅食．非欲界出定亂想食．非住世間分段食．非出世間涅槃之識食。是名平等法食。其有施此食者．福無大小．亦無增損。因受者以等心受．施者亦以等心施。是為正入佛道．不依小乘捨富從貧．而有不平等相也。故結之曰．若彼以等心施．汝亦以等心受。如是而食．雖萬兩黃金亦能消得．為不空食人之施也。不然．即一鉢之飯．又安能消之哉。我時作念．謂此在家居士智辨乃爾．其誰不發菩提之心。我從是來．更不以小乘之行教人。其辨如此．故不堪此任也。

須菩提．秦言空生。解空第一。憶念我昔入其舍．從乞食者．淨名。辨才無礙．五百應真尋常莫敢窺其門。空生自謂智能深入．辨足應時．故直造不疑。是向毒蛇頭上搔痒．猛虎口邊捋鬚也。淨名取鉢盛滿飯．而不即授。恐彼得鉢便去．不盡欲言。故留其鉢而訶之曰．萬法同相。物我無差。若於食等．於法亦等。若諸法等．於食亦等。如是行乞．乃可取食。曷為捨貧從富．自生異想乎。蓋空生以豪富．之人．恣情自適．多懷貪吝．不慮無常。今雖快意．後必貧苦。愍其迷惑．故多就乞次．入淨名舍．故致斯訶。下乃廣示等心方可乞食也。夫斷婬怒癡者．為二乘。與婬怒癡俱者．為凡夫。大士觀婬怒癡即戒定慧．故不斷不俱。是不斷而斷。斷而不斷為真斷。故不斷不俱者．方可取食。隨五陰身而不知一相者．為凡夫。壞五陰身而隨一相者．為二乘。大士觀五陰即一相．故不壞五陰而隨一相．不壞五陰而隨一相者．方可取食。癡愛即發潤二種無明。以無癡故得三明．無愛故得解脫。存癡愛而不起明脫者．為凡夫。滅癡愛而起明脫者．為二乘。大士觀癡愛即明脫．故不滅癡愛而起明脫。不滅癡愛而起明脫者．方可取食。五逆為罪之尤．解脫為道之勝。具五逆而無解脫者．為縛．為凡夫。滅五逆而得解脫者．為解．為二乘。大士觀五逆即解脫．故不見有縛．亦不見有解。無縛無解者．乃可取食。見諦者為二乘。不見諦者為凡夫。大士以平等觀。非若凡夫之不見諦而入生死．非若二乘之見諦而證道果。雖非凡夫而不離凡夫法。雖非聖人而不離聖人法。故雖成就一切法而離諸法相。能即法相而離法相者．乃可取食也。夫能齊是非．一好醜。雖復上同諸佛．不以為尊。下等六師．不以為卑。以是天地同根．高卑一致故也。若能不見佛．不聞法．依彼外道六師以為師．因其出家．彼師所墮亦能隨其所墮而不以為異者．乃可取食也。六師者。一富蘭那迦葉。其人起邪見．謂一切無所有如虛空．無君臣父子忠孝之道。此斷見外道也。末伽黎俱賒黎子。計一切法無因無緣．自然而生．即自然外道。刪闍夜毘羅胝子。謂道不須求．苦盡自得。如轉縷丸於高山．縷盡自止。亦自然外道也。阿耆多翅舍欽婆羅。其人著弊衣．拔髮．五熱灸身．以苦行為道。謂今生併受苦盡．後身當受樂。此苦行外道也。迦羅鳩䭾迦栴延。其人應物起見。若人問言．一切法有耶。答言有。一切法無耶。答言無。即矯亂外道也。尼犍陀若提子。其人起見．謂罪福苦樂．盡由前世．要當必償。今雖行道．不能中斷。此常見外道也。以空生存貧富相．心不平等。故教其等觀佛與外道。無差別相．方可取食。若不如是．則墮尊貴．不能向異類中行．曷能普利眾生哉。人以邪見為邪以彼岸為正．故捨此適彼。若知邪見彼岸本性無殊．曷為捨邪見而入彼岸乎。是則入邪而不到彼岸者．方可取食。夫以難為難者．凡夫也。以無難為無難者．二乘也。大士等觀．不以難為難．故能住於難。不以無難為無難．故不住於無難。不以難為難．不以無難為無難者．方可取食也。同煩惱而離淨法者．是上上等人．乃能行下下等事。汝得無諍三昧．一切眾生亦得。以是平等法性故。曷為空生獨得．而眾人不得乎。能得如是平等空者．方可取食。此皆正言若反。必是須菩提．方堪語此。由須菩提能入佛．不能入魔．故激其行魔行也。施汝者不獲福．供汝者墮惡道．為汝與眾魔同一手作事．同為塵勞中伴侶．等無有異故。一切眾生皆有怨心者．視眾生為芻狗也。不着佛求．故謗佛。不着法求．故毀法。不着僧求．故不入眾數。本來寂滅．不待更滅．故不得滅度。斯由在善同善而不住於善．在惡同惡而不居於惡。若如是觀．則能泯怨親．齊毀譽．一是非．泯善惡．何不平等之有。若如是者．乃可取食。以須菩提空病既深．故法藥益峻。宜乎空生驟聞此語而茫然．不識是何言．不知以何答。脚跟不穩．却被語脈轉却．便置鉢欲出。淨名見其恐懼．即以化人為喻。故曰．若如來所作化人．以如是事詰．汝還懼否。答．若是化人詰問．安得有懼。淨名順其意而反之曰．一切諸法．皆如幻相。如是．則前所云外道魔王謗佛毀法等說．汝皆不應有所懼也。所以不當懼者．以一切言說皆不離是幻化相故。至於智者．不着文字．不為文字所轉．故不懼也。所以不為文字所轉者．以了文字性空．本無文字。是則即文字相便是解脫．豈但不為文字所轉而12已哉。故下文云無離文字說解脫也。汝何不達文字性離而生懼．乃置鉢而欲出耶。

滿慈子說法第一。昔在林中為新學比丘說二乘法。不知新學是大乘器。由不觀人根．故對大根而說小法。法不稱機。故淨名訶之曰．當先入定．觀此人心．然後說法。若對大根說小乘法．是以穢食置於寶器．宜以甘露醍醐置之可也。然此比丘心之所念是大乘．而誤為小乘．是以瑠璃之器等彼水精矣。汝不能知眾生根器．不得妄以小乘法投之。且彼大乘法體．如渾金璞玉．豈得妄加穿鑒以傷之耶。彼之所欲行者大道．而汝乃以邪僻之徑示之。若以大根納於小乘法中．何異將大海納牛涔乎。此比丘往刼13已發大乘心．中忘此意。固當導以大乘之法．此其時也。奈何以小乘教之哉。我觀小乘智慧劣淺．不知眾生根之利鈍．猶如盲人不識人之妍醜無異也。滿慈至此．不覺亡鋒結舌．不吐一辭。淨名欲開其宿心．成其本意。故以定力．令諸比丘識宿命。自知曾於五百佛所．種諸善根．囘向菩提。即時豁然．還得本心．於菩提道得不退轉。我念聲聞．不觀人根．不能應機說法．故不堪此任也。

如來說法．皆是為人解黏去縛．實無定法。如來去常．故說無常。非謂諸法實是無常。去樂．故說苦。非謂諸法是實苦。去有．故說空。非謂諸法實是空。去我．故說無我。非謂諸法實無我。遣相．故言寂滅。非謂諸法實是寂滅。而迦旃延雖稱議論第一．但知死句．不知活句。雖為人演說．真謂諸法無常．苦空無我．不知亦墮四倒。豈知如來所說無常苦空無我．皆是實相妙法也。故訶之曰．汝但知諸法生滅為無常．不知諸法畢竟不生不滅為無常也。昔志徹禪師問六祖常無常義。祖曰．無常者．佛性也。常者．善惡一切諸法分別心也。曰．和尚所說．大違經文。學人轉加疑惑。祖曰．汝知否。佛性若常．更說甚麼善惡諸法．乃至窮刼無有一人發菩提心者。故我說無常．即是真常之道也。又一切善惡諸法若無常者．即物物皆有自性．容受生死．而真常性有不遍處。故我說常者．即是佛說真無常義。是知不變者．方能隨緣變易。隨緣變易者．方能不變也。汝但知五受陰為苦。不知空却五受陰．躭着空寂勝妙境界．亦是苦。古德所謂坐着白雲終不妙。若能死中發活．而得遊戲神通．隨往無礙．斯樂矣。汝但知此身不實為空。不知諸法究竟本來無體．為真空也。汝但知以我為我．以無我為無我．我與無我是二法也。不知真我即無我．無我即真我．我與無我而不二．是無我也。汝但知生滅盡為寂滅。不知生本不生．滅本不滅．名為寂滅。不待生滅盡而為寂滅。說是法時．彼諸比丘心不取相．得心解脫。其辯如此．故不堪此任也。

阿那律．秦言如意。過去以一飯施辟支．感八十一刼受如意福。為剎利種。天眼第一。梵王知彼得證天眼．故問所見遠近。我即告以所見之量．能見三千大千世界．近而分明．如觀掌果。然不知有相可見．但是半頭天眼．非真天眼。以真天眼．無相可見．而無所不見。故淨名訶之曰．即汝天眼所見．為作相見耶．為不作相見耶。若作相見．則與外道五通等．非真天眼。若不作相見．即是無為。無為不應有見。我時默然．不能加答。以阿那律是作相見．非不作相故也。諸梵復問．作相見者既非真天眼矣．世間孰有不作相見之真天眼乎。答．唯佛一人得真天眼。如來常在三昧．悉見微塵國土．不用色眼二相。以不作二相見故．能盡見諸佛國土。此真天眼．教中謂之普眼．宗家謂之正法眼也。

優波離持戒第一。二比丘犯律行．不敢問佛．而問波離。波離即為如法解說者．正為出其罪相．令其知過而自懺也。不知犯罪之人．心懷疑悔。若定其罪相．則是重增枷杻．更添繫15縛矣。由波離無慧方便解人之縛．故訶之曰．無重增此二比丘罪。當直下為彼剗除。勿以罪垢擾亂其心也．所以能直下剗除者．以彼罪性不在內外中間．本不可得故。如來常說心垢則眾生垢．心淨則眾生淨。是則眾生之淨穢在心。心既不在內外中間．則知罪垢亦不在內外中間。不出於如．何垢之有。故反詰之曰．即如波離在滅定中．用無間道．斷煩惱．得四果解脫道時．寧見此中有罪垢否。答．斷煩惱而得解脫．更不見有煩惱生起。是則知一切眾生本來無垢矣。所謂心垢者．謂用諸妄想．即是垢。妄想若除．直下便淨。背覺合塵．是垢。背塵合覺．直下便淨。若無我法中而取我．是垢。若不取我．直下便。淨然則罪相之有無．全在心之淨垢耳。豈實有處所頓置．乃欲覓其罪相以懺之耶。然罪相所以不可得者．以究竟觀察一切法生滅不住。其不實如幻．其速滅如電。各各不相知．各各不相待．乃至無有一念留停。故知諸法不可得．皆因妄見而有差別。如夢中所現．如熱時𦦨．如水中月．如鏡中像．豈實有哉。故知心生法生．心滅法滅。若了一切內外諸法皆如幻夢水月鏡像．一念不住．不可得者．是名奉律。若知此者．是名善解律行者矣。優波離似不知此．而云奉律者何耶。宜乎二比丘讚淨名為上智．而抑波離之所不及也。然波離大有謙德．亦自貶損云．自捨如來．一切聲聞及諸菩薩．皆不能制其樂說之辨。其智慧明達若此．豈我所能專對者哉。故我不堪是任也。

阿修羅食月時．名羅睺羅。秦言障覆．謂障月明也。羅睺羅六年處母胎．故以為名。密行第一。轉輪王有二種。有入胎。亦有不入胎者。如頂生王之類。昔轉輪王頂上生瘡。王患其痛痒。婆羅門欲以刀破之。王怒曰。云何以刀着大王頂耶。更有婆羅門以藥塗之。至七日．頂瘡乃壞。視瘡中見一小兒．威相端正。取而養之。後遂為王。因從頂生．名頂生王。或有從肩背手足生者。佛若不出家．則為大轉輪王．王四天下。羅睺羅不出家．王一閻浮。地下十由旬鬼神．空中十由旬鬼神．皆為所使。由羅睺羅捨轉輪王位出家．故問出家之利。羅睺羅為說出家之利。蓋羅睺但知出家有利之利．不知無利之利為真出家。此淨名所以稱無利無功德為無為法．而訶有利有功德者為有為法也。夫出家者．妙存無為。無為之道．一塵不立。豈容利與功德乎。下文廣明出家無利無功德之所以。夫見有生死此岸．涅槃彼岸．煩惱中流者．是偽出家。若夫遣萬累．忘彼此．不見有生死此岸．不見有涅槃彼岸．不見有煩惱中流．而能離邪見．處涅槃．名真出家。故盤山云．可中學道．似地擎山．不知山之孤峻。如石含玉．不知玉之無瑕。若如此者．是名出家。此涅槃家．是大智慧人之所承受．是十地聖人經行坐臥處．非小乘所可入也。以處此家．故能伏眾魔．能度五趣．能淨五眼．能得五力．能立五根．智悲並運．故不惱彼。染淨俱忘．故離雜惡。不但超生越死．併亦超佛越祖．故能超越假名。若然者．身處生死．而生死不能繫。若蓮花在淤泥．而淤泥不能染。外不見有一法為我所．內不見有一法為所受．由內心不出而外境不入．故心無擾亂。心無擾亂．故大喜遍身。又能將護眾生．不令動念。行住語默．皆隨禪定。乃至四句俱離．百非盡遣．故能離眾過。如此出家．豈一切有為功利所能及乎。昔有長者子香眾．初見優波麴多．志求出家。尊者曰．汝身出家．心出家耶。答曰．我來出家．非為身心。尊者云．不為身心．誰復出家。答曰．夫出家者．無我我故。無我我故．即心不生滅。心不生滅．即是常道。諸佛亦常。心無形相。諸佛亦然。尊者曰．汝當大悟．心自通達。故欽師云．出家乃大丈夫事．豈將相所能為。淨名於是語長者子．汝等當於正法出家。言正法者．如來在世名為正法。以如來難值．故諸長者以父母不許不得於正法中出家為難。故告之曰．汝於佛世一念發菩提心．則心已超三界．是名真出家矣。

阿難．秦言慶喜。多聞第一。昔洞山不安。僧問．和尚病還有不病者麼。山云．有。僧云。不病者還看和尚否。山云．老僧看他有分。僧曰．和尚看他時如何。山云．則不見有病。阿難因世尊身小有疾乞乳。是見如來化身有疾。不知病病者未嘗病也。淨名乘其釁而訶之曰。小乘人骨金剛而肉非金剛．猶然無病。况如來身骨肉皆金剛．一切滿實．無受病處．抑且諸惡已斷．眾善普會者．當有何疾．復有何惱．而曰身小有惱．乞牛乳以滋養耶。默往者．言當默然而反．不必出諸口也。且如來本無病而言病．即是謗如來矣。且此言也．不但不可使異人得聞此語．亦不可使聞於隣國．固當密而勿言也。即以輪王較之．輪王以少福故尚得無病．况如來無量福會普勝者．反不及輪王而有病耶。行矣者．復勸其速歸也。若不速歸而必乞乳．不唯使世尊受恥．亦使我等蒙斯恥也。何以故。彼異人者必作是念。夫為師者．是自無病而能除人之病者。今自己之疾尚不能救．何能救眾生之病。豈非亦累我等蒙斯恥乎。可密速去．勿使異人聞此言也。叮嚀阿難語．一曰默往．次曰行矣．三曰可密速去．一句緊一句．正恐異人不知如來示疾．令開謗口故也。蓋淨名與世尊同病同憂。雖為世尊張價．亦是微露自己家風。故諄諄如此。下復以正義示之曰。當知如來之身雖是應化．都從法性身中流出．即是法身。此身從無量功德智慧生．非情思愛欲所感．云何而有病乎。且如來為天中天．聖中聖．為世出世間獨尊無侶之人．16已超三界．17已盡五住．18已斷二死．已證無為．不墮五蘊有為法中。故大經云。佛非世間蘊界處生死法。數法不能成．故號人師子。如此身者．當有何疾．而曰世尊身小有疾乎。阿難受使如此．至譏若彼．進退懷慙．自疑謬聽。如來從空告之曰。居士所言．皆是真實。但如來現相人中．與人同事．故現斯疾．度脫眾生．理應如是。汝當行取乳．勿懷慚而不前也。果報因緣經云。如來無疾。但為婆羅門自恃智慧．廣行邪道．慳貪嫉妬．憍慢佛乘。如來善巧方便．假名有疾。權現三聖．誘婆羅門。先令菩薩向婆門家化一乳牛．腹產二子．心性狠戾．好傷人命。佛遣阿難乞乳．婆羅門未諳佛意。見阿難來．嗔心頓起。便語妻言我欲令牛踐害阿難。故言．尊者．可往牛所．任意自覓。牛見阿難．蹲踞告言。尊者．佛欲我乳．可當搆左乳留右乳．搆右乳留左乳。何以故．我有二子．以我乳為命爾。牛二子亦復蹲踞啓告尊者．我今甘心受彼水草．以我母乳盡當奉佛。婆羅門見牛如是．深生敬仰．嘆未曾有。即將種種妙寶及諸眷屬持往佛所散花供養．求佛悔過。佛與說法．證無生忍。此佛化婆羅門本意也。如是下．結餘弟子皆不堪任也。

弟子不堪問疾．智慧不敵．可也。一生補處菩薩等皆不堪此任者．豈真有慚德乎。菩薩勞謙．極顯淨名難詶之德耳。

不退轉行．即無生法忍也。彌勒稱補處尊。如來授記．一生當得菩提。殊不知圓滿菩提．歸無所得。故靜名詰之曰。世尊授仁者一生當得菩提。此一生者．是過去生．是未來生．是現在生乎。一生當得．便是言端。故淨名以此發難。所謂垛生招箭也。若以過去為一生．過去一生已滅。已滅不可謂之生。若取未來為一生．未來一生未至．未至不可謂之生。若取現在為一生。現在一生遷流不住．不可謂之生。如佛所云．比丘即時亦生亦老亦滅。正顯目前剎那剎那．念念遷謝．初生即滅。豈待㘞地時名生．眼光落地時名死乎。如是推求．即知三世中無一生可得。云何一生當得菩提乎。故大經云．如來得菩提．實不繫於日也。若謂一生不在三世．而以無生為一生得授記者。然無生即是正位。此正位中．寂寥虛曠．本無有物．亦無有位。可傳而不可受。可持而不可得。若有記可授．即有菩提可得。於無生正位．既無菩提可得．云何彌勒受一生記乎若謂初地斷障證如以為如生得授記乎。而如實未嘗有生。若謂等覺解脫道時．障盡覺圓．智與真如冥合為一．亦不見有如相。以為如滅得授記乎。而如實未嘗有滅。既知如無生滅．則一切眾生如．一切法如．眾賢聖如．至於彌勒亦如。若彌勒得記．一切眾生亦當得記。何以故．以如者凡聖皆一無二如故。若眾生不得記而彌勒獨得記者．則有二如矣。如無有二．則授記亦無二。授記無二．則得菩提亦無有二。以一切眾生即菩提相．不待受記而後得故。得菩提無二．則入滅度亦無二。以一切眾生本來寂滅．即涅槃相．不待得菩提而後入滅故。所以云．未出母胎．度人已畢。是故不應以此法誘諸天子。以實無菩提心可發．亦無菩提可退轉者。云何為彼說不退轉行而欲誘其發菩提心乎。是故不當於菩提法中起分別見而謂一生當得也。故肇公云。道之極者．名曰菩提。其道虛玄．妙絕常境。聰者無以容其聽。智者無以運其知。辯者無以措其言。像者無以狀其儀。故其為道也．微妙無相．不可謂有。用之彌勒．不可謂無。故能幽鑒萬物而不耀．玄軌超駕而弗夷．大包天地而罔寄．曲濟羣惑而無私。至能導達羣方．開物成務．玄機必察．無思無慮。然則無知而無不知．無為而無不為者．其唯大覺菩提之道乎。此無名之法．固不可得而名也。不可而名．詎可以身心得乎。以菩提非觸塵故．不可以身得。菩提非法塵故．不可以心得也。若就了人說．即達五陰本空．妄心無相。以本空故．法身常現。以無相故．真心不虧。如此發明五陰即菩提。不可以菩提而更求菩提。不可以菩提而更得菩提。何以故．菩提即我．我即菩提故。寂滅是菩提．以菩提離生滅二相故。不觀是菩提．以菩提不屬能緣所緣故。不行是菩提．以菩提心行處滅不念善惡一切諸法故。斷是菩提．以菩提能捨有無諸邪見故。離是菩提．以菩提能遠離一切顛倒妄想故。障是菩提．以菩提能障一切馳求心故。不入是菩提．以菩提無愛不貪著一切法故。順是菩提．以菩提不隨順無明隨順真如故。住是菩提．以菩提住法性家故。至是菩提．以菩提直至真．如實際故。不二是菩提．以菩提不屬根塵二法故。等是菩提．以菩提平等無欠無餘圓同太虛故。無為是菩提．以菩提不屬有為生滅法故。知是菩提．以菩提能了一切眾生心行故。不會是菩提．以菩提不與諸入為伴侶故。不合是菩提．以菩提不與煩惱習氣和合故。無處是菩提．以菩提本無形相不落方隅故。假名是菩提．以菩提性空名字亦空故。如化是菩提．以菩提法不可取不可捨故。無亂是菩提．以菩提本無動搖故。善寂是菩提．以菩提法性本來清淨無不善法雜亂故。無取是菩提．以菩提心觸之即應無攀緣故。無異是菩提．以菩提心法法平等無差別故。無比是菩提．以菩提心非喻可喻以比之不及類之難齊故。微妙是菩提．以菩提法深固幽遠無人易知故。問云．佛言學我法者．唯證乃知。今言菩提不可以身得不可以心得無修無證．則初發心人如何趣向。答若能信得菩提無相不可取菩提無性不可修．如是明達．是名真證菩提。

彌勒為補處尊．一生當得菩提。故廣遣分別菩提之見。光嚴心樂道場．未得入道場之法。故廣說萬行為入道場之基。前則借果談因。此則借因談果也。故首問居士從何處來。答云．從道場來。可謂閉門造車出門合轍也。又問道場者何所是。如釋迦菩提樹下初成道處．即以三千二百里金剛地為道場。是則諸佛入道．皆有處所。今言從道場來者．是道場在何所也。此問在果。居士直指因心即是果覺．則知道場不遠故曰直心是道場。以有直心．方能正念真如法故。若起二念．便墮偏邪曲徑．即與道場懸隔矣。隨其直心．則能發行。發行即是道場。以有萬行方能成辦道場事業故。隨其發行．則得深心。深心即是道場。以能發行增長一切功德故。菩提心即是道場。以初發心時便成正覺故。已上總明四心為道場之基也。布施是道場．不貪世間果報故。持戒是道場．以能持戒行十善道方得隨心滿願故。忍辱是道場．於諸眾生若讚若毀若敬若慢不作二相心無礙故。精進是道場．不滯化城直趨寶所故。禪定是道場．以能調順柔和心不亂動故。智慧是道場．以能明見諸法皆空不生戀著故。慈心是道場．以能平等化眾生故。悲心是道場．能為眾生堅忍疲勞困苦故。喜心是道場．以聞一切甚深妙法生喜悅而好樂故。捨心是道場．以能斷一切憎愛心故。神通是道場．以能成就天眼天耳他心宿命神境漏盡諸通故。八解脫是道場．以能觀青為黃觀黃為青背捨境界故。善巧方便是道場．以能等心成就上中下根故。四攝法是道場．能以布施愛語利行同事攝一切眾生故。多聞是道場．以如說而行故。如說而行者名曰大德多聞．則知博聞廣見者非多聞也。伏心是道場．能以無常苦空等觀觀諸法以降伏其心故。三十七品是道場．以修道品能捨一切有為入無為故。四諦是道場．謂身實是苦果而集實是苦因滅實是樂果而道實是樂因非誑語故。緣起即是道場．以十二因緣流轉還滅皆無盡故。無盡之性．即道場故。諸煩惱是道場．以知煩惱性即如實性故。眾生是道場．以知眾生本無我故。一切法是道場．以知五蘊諸法皆空故。降魔是道場．魔不能動即是如如故。三界是道場．以三界無安猶如火宅心無趣向故。獅子吼是道場．演大乘法不存畏心故。十力四無畏十八不共法是道場．具三十二業無一缺故。三明是道場．以能通達一切而無餘礙故。一念能知一切法是道場．以一念緣起無生即具如來一切種智故。下結之曰。菩薩若能以種種波羅蜜教化眾生．則一動一止．一語一默．乃至舉足下足．觸處無非道場．縱目皆是菩提矣。奚必菩提樹下成正覺處然後為道場乎。

波旬．此云殺者。常欲斷人慧命．故亦名惡中惡。惡有三種。一曰惡。二曰大惡。三曰惡中惡。若以惡加已．還以惡報．名惡。若人不侵已．無故加惡．名大惡。若人來供養恭敬．不念報恩而反害之．名惡中惡。惡中惡．魔王最甚。諸佛常欲令眾生安隱．而彼反壞亂．故曰甚也。持世為魔所嬈而不能識．則無辨龍蛇眼可知。淨名法眼精明．如照膽鏡。不唯使魔不能隱形．又能立使魔宮化為佛剎。又使魔女續無盡燈。此持世所以不堪此任也。故自述憶昔住靜時．波旬欲以魔女擾亂定心．化作天女．如帝釋狀．來至我所。我意謂是帝釋。既為說無常法．復為說三堅法。謂亡身命棄財寶而修道．即獲無盡之身．無窮之命．無盡之財．名三堅法。波旬不唯不受法誨．反以不肖之心應之。欲以萬二千天女以供灑掃．持世智眼雖昏．却是個循規蹈矩小心翼翼之人。故曰勿以此非法之物要我．此非釋子所宜。淨名眼光爍破四天下．一見便識雌雄。見持世認賊為子．即為點破．云此非帝釋．是魔女欲來嬈亂定心而欲害汝耳。既與點破．旋復乞魔女以自供灑掃。故曰可以與我。如我等是白衣居士．可應受此。奈何以此妖豔授沙門乎。然魔亦能聽音識曲．即生驚懼。自念此人將無惱我．故作此言。欲隱而不能隱．欲去而不能去。即聞空中有聲云．以女與之．方得脫去。魔心雖不欲與．以畏淨名神力故．俛首強與。淨名既受魔女．語諸女言。汝昔從魔．當從魔教。魔今與我．應從我教。我今教汝．發菩提心。於是隨其所應受者而為說法。復恐意念不專．復以法樂換其欲樂。故囑之曰。汝等已發道心。自今已後．有法樂可以自娛．不應復好五欲樂也。五欲樂是天女家常茶飯．故不問。而問何等謂之法樂。故淨名廣陳法樂之相。謂樂佛．樂法．樂僧．樂戒。離五欲．即戒。蓋佛為醫師。法為藥。僧為看病人。戒是自己忌口。樂此四法．則病根除而諧神適性．故非天樂可擬也。以怨賊觀五陰者．令其不為五陰身而戀欲樂也．以毒蛇觀四大者．由地水二蛇其性沈下．風火二蛇性輕上升．知其為毒．則不戀此而增其毒也。以空聚觀內入者．蓋空聚是盜賊之藪。樂觀六入是賊．則不認賊為子矣。樂隨護道意者．謂隨順護持所發道心勿令忘失也。樂饒益眾生者．令其以法樂利益眾生．不以欲樂害人慧命也。樂敬養師者．令其捨魔師．而敬養拔苦除冥之師也。樂廣行施等者．欲其行六行以度六蔽也。樂廣菩提心者．欲令已發菩提心擴充其量．而未發心者令勸發也。樂降伏眾魔者．令其知魔行之非而伏之也。樂斷諸煩惱者．欲其不戀三界也。樂淨佛國土者．令其轉魔宮而為佛剎也。樂成就相好者．令其轉妖豔而成如來相好．故令修諸功德也。樂莊嚴道場者．欲其不嚴飾魔宮而莊嚴佛界也。樂聞深法不畏者．令其進而不生退縮也。樂三解脫不樂非時者．欲其進修空無相無願三解脫門．不令躭着火宅．以火宅非可止息之時也。樂近同學而不嗔恚非同學者．令其與同發心者日親近而不相離．其未發心者亦不生瞋恚而障礙。如是則未發心者．漸可誘令發心。若生恚礙．則永不能化之矣。將護惡知識者．令惡者自化而為善。親近善知識者．令已著其善者而益增其善。是善人為我師．不善人為我資．則彼我皆獲益．所益不亦大哉。樂心喜清淨者．欲其轉染污心成清白梵行也。樂修無量道品者．欲其進修廣大道法．不住劣知淺解生滿足想也。若能修如是行．是名菩薩出世法樂。不為世間五欲樂之所牽也。萬二千天女是利根人。一聞法樂．便能頓捨五欲樂。故魔令還宮．而天女不願。可謂靈丹一粒．點鐵成金矣。魔知去住不在天女而在淨名．故求居士捨．女．而以言激之。云．一切所有皆悉能捨者謂之菩薩．豈居士行菩薩行者亦戀着此女而不捨乎。答．我已捨之久矣。汝便將去。當淨名捨女之時．即為眾生發大誓願。言我捨女還魔．魔願已足。願一切眾生得法樂願．皆如魔願一時滿足也。天女是箇有細作人。故臨行復問日用處魔宮法。意謂昔在魔宮以五欲為樂。今依師住．則以法樂為樂。但向後復還魔宮．當何所事。居士復以無盡燈法門授之．令彼修學。謂即以法樂度諸魔侶．不但不為魔事轉．而能轉魔宮為佛土．此即止魔宮之法也。若能如是．即是諸佛現在魔宮轉大法輪。是為代佛揚化．是名報佛深恩。於是天女受教還宮．忽然不現。

施有二。謂財施法施。長者子知財施．不解法施。故因其財施而誘令入法施之門。長者即問．何謂法施。居士告曰。夫有方隅有時分而又不能盡供一切者．為財施。若法施會．無方隅．故彌綸而不漏。無時分．故覆蓋而不遺。而能即無疆為一會．合萬物為眾賓。蓋財施有盡．而法施無窮。曷為存濡沫之小惠．捨江海之大益置一時之供養．而遺無窮之施乎。然則以何法施人名為法施。謂求如來菩提之果而起慈心．慈心一起．令一切眾生無前無後一時皆得利益．是名法施。以救度一切眾生而起大悲．悲心一發．令一切眾生無前無後一時皆得利益．是名法施。以護持正法而起喜心．喜心便是法施。以收攝智慧而行捨心．捨心即是法施。以化慳貪而起施．併亦起人之施．是為法施。以化毀禁而起戒．併亦起人之戒．即是法施。以化着我而起忍．併亦起人之忍．是名法施。因化懶懈而起精勤．併起人之精勤．是名法施。身棲事表為離身。心無累想為離心。惰懈從身心起．故以離身心相為精勤也。為證菩提而起禪定．併起人之禪定．是名法施。為得一切種智而起般若．令人亦起般若．是名法施。終日度生不見有一眾生可度．是名法施。終日在有為相中而不見有絲毫有為相可得．是名法施。雖示現生死．而未嘗作一生死業．是名法施。護持正法．而能起方便以導人入正法．是名法施。以度生故．行四攝法。四攝即是法施。一切見敬．為供養中最。以敬事一切．起除慢法。除慢即是法施。於身命財三種皆捨．而能起三堅法。三堅即是法施。於六念中起思念法．謂念佛念法念僧念天念戒念施。六念即是法施。於六和敬．起質直心。六和即是法施。六和者．一同戒和敬．二同見和敬．三同行和敬．四身慈和敬．五口慈和敬．六意慈和敬。昔有二眾互相乖諍。故佛說此法也。行善法而不貪利養．起淨命食．即是法施。歡喜清淨而能起親近賢聖．是名法施。不憎惡人而能調伏惡人之心．是名法施。以出家法空諸所有．又能積集一切善法而起深心．是名法施。以如說行而起多．聞．是名法施。古德云．說得一丈．不如行取一尺。况躬行實踐之多聞．豈入口出耳之可及哉。以無諍法起空閑處．即是法施。蓋忿諍生乎眾聚．無諍出乎空閑．故雖趨向佛慧．而不動足趾．是名法施。解眾生縛而起修行地．是名法施。非已修行．不能解人之縛。因解人之縛．即能起修行之地。此二利之法也。以具相好淨佛國而令起福德業．是名法施。六度中．前三度屬福業。後三度屬慧業。福慧雙足．名兩足尊。以修福業．則能致相好淨土．故知眾生心之所念。就其所念為彼說法．令起智業．是名法施。知一切法如幻如化．故不取不捨入一相門而起慧業．是名法施。肇云。决定審理謂之智。造心分別謂之慧。上决眾生念諸法相然後說法．故繫之以智。今造心分別法相令入一相．故繫之以慧也。斷一切煩惱．斷事障也。斷一切障礙．斷所知障也。斷二障．即是斷一切不善法。斷不善而起善．是名法施。所謂諸惡不作眾善奉行也。以得一切智慧．即智業也。得一切善法．即福業也。起於一切助佛道法．即大乘無漏道法也。謂福慧二業．非有漏法所成。成之者必由助佛道法也。故結之曰．若行如是法者．是名法施之會。若菩薩能住法施會者．可作眾生大施主大福田矣。於是善德解瓔珞以施居士。居士不受者．以居士無處可着。故再請而受。受而分作二分。一分施最下乞人。一分奉難勝如來。正顯最下乞人與難勝如來等無差別也。大眾既見如來．又見珠瓔變成四柱寶臺嚴飾無礙者．以顯法施之力．無前無後．一時嚴飾．非財施可及也。又作是言下．結顯等心行施即是具足法施也。昔舍利弗以一鉢飯上佛。佛即囘施狗．而問舍利弗。汝以飯施我．我以飯施狗．誰得福多。舍利弗言。如我解佛所說義．佛施狗．福田多。舍利弗於一切人中智慧最上．而佛福田最為第一。乃不如佛施狗惡田得福第一。是知福從心生．不在田也。如舍利弗千萬億心．不及佛心。故知別請五百阿羅漢．不如依次請一凡僧。何者．以平等心福勝．分別心福微。勝劣由心．不在田也。