《南山律在家備覽略編》南山律在家備覽略編學者宜先詳覽卷首之例言及目表然後再閱正文

　　雜簡中分為三支─┬─一化制　　　　　　　　　　├─二戒善　　　　　　　　　　└─三遮性

第一支　化制

化制者、化教制教。制教亦云行教。戒疏攝教分齊中雖以行教與制教別列、但此外鈔疏及記中皆行制二名互用、義蓋可通。　又戒疏雖局取三輪、但此外鈔疏及記中皆以化行或化制而分二教。資持云、如戒疏中或約三輪或約化行或約化制或約制聽彼取三輪今用化行、隨時用與、未須和會。

▲業疏云『自古詳教、咸分兩途。化教則通被道俗、專開信解之門。行教則局據出家、唯明修奉之務。』

濟緣釋云『就文二教對明兩別。道俗出家被機異也。信解修奉立法異也。戒疏云。何名化教、開演化導、令識邪正、教本化人令開慧解、本非對過而立斯教。言行教者、起必因過、隨過制約、言唯持犯、事通止作、戒律一宗局斯教矣。』

▲濟緣云『十善五停四弘六度一切觀行、並化教業。毗尼所詮開遮輕重一切律藏、並制教業。化據理性、理有順違。制就教法、教有持犯。』已上皆見業疏記卷一

▲資持云『一代時教、總歸化行。開其信解、用捨任緣、故名化教。制其修奉、違反有過、名為行教。』

鈔疏及記、簡別化制二教之文屢見、其義大同、未能具錄。今就上文、列表於後、以示兩別。

　　┌─化教────通道俗──開其信解──令開慧解非對過立──十善五停等──用捨任緣　　└─制教〔行教〕─局道──制其修奉──持犯楷定隨過制約──開遮輕重等──違反有過

▲資持云『問、五八二戒既是戒制、應是行攝。答、化教所攝。』已上皆見事鈔記卷二

南山律中、以十戒具戒屬制教、五戒八戒屬化教。今案、五戒八戒與常途之化教異。正屬化教、義當制教。義雖通制、而教終局化。猶如四分律宗、正屬小乘、義當大乘。義雖通大、而教終局小也。〔此意於宗體篇中屢明〕　　所以謂五戒等義當制教者。如業疏云、如來設教類同空界、隨立一相攝修皆盡、五戒被俗之法、五體通道之規持犯相扶、難遮齊則。〔於後歸戒儀軌章首具錄此疏文及濟緣釋義、宜檢尋之。〕文據甚明、蓋無可疑。

第二支　戒善

▲業疏云『問、一切善作盡是戒否。答。律儀所攝善作名戒。自餘十業、但單稱善、不名為戒。』

濟緣釋云『戒有二義、一有本期誓、二徧該生境。餘善反之、故不名戒。』見業疏記卷十五

▲事鈔云『宜作四句。一者善而非戒、謂十中後三是也。律不制單心犯也。　二戒而不善、即惡律儀。　三亦善亦戒、十善之中前七支也。以不要期直爾修行故名善也、反此策勵故名戒也。　四俱非者、身口無記。』

資持釋云『初句後三者即貪瞋邪見。化教所禁故名善、律所不制故非戒。四分重緣相同十業可入戒收、若約菩薩十善俱戒、如是知之。　第三句中、初示相。以下雙釋。不要期者顯示世善無願體也。反此者謂有要期受體、然後如體而修。』見事鈔記卷十六

第三支　遮性

▲戒疏云『明遮性者。由惡緣境、不可隨說。以義收之、大分為二。』

△戒疏續云『言性惡者。如十不善、體是違理、無論大聖制與不制、若作違行感得苦果、故言性惡。　是故如來制戒防約。若不制者、業結三塗、不在人道、何能修善。　故因過制、從本惡以標名、禁性惡故名為性戒。』

行宗釋云『初釋性義。性即是體。違理之惡從心而起、不由制有、故云無論等。　是下合戒義、初敘須制。　故下明立制。於本業上復增制罪、故云因制。應知性戒之言即業制雙舉也。』

△戒疏續云『言遮惡者。聖未制前、造作無罪。由非正業、無妨福善。自制已後、塵染更深、妨亂修道招世譏謗、故名遮也。』

行宗釋云『初示反前性惡。　自下明因制成犯。塵染更深者多違犯故。妨道招譏亦即自他兩失。』

△戒疏又云『性罪三過、一違理惡行二違佛廣制三能妨道業。遮罪具二體非違理、故名為遮。』已上皆見戒疏記卷五

上明遮性二意、若約五八戒言、前四屬性、酒等為遮。性惡可知。遮惡如業疏引俱舍文略明、今錄於下。

▲業疏云『俱舍論云。由飲酒故、即便忘失是事非事念也。離莊嚴者、謂非舊莊嚴也。若常所用莊嚴、不生極醉亂心也。若用高勝臥處及歌舞音樂、隨行一事、破戒不遠也。若依時食、離先所習非時食也。憶持八戒、即起厭離隨助之心。若無第八、此二不生也。』

濟緣釋云『酒能亂性、不辨是非、容犯諸戒故。非舊莊嚴、謂華瓔等俗中常習是舊莊嚴、今並離之但存常所服用故云非也。高牀長慢、樂音動情、皆近破戒。依時食者即不過中。憶八戒者無他念故即滅惡也、起厭離者不樂世緣即生善也。若不節食飽腹嗜味故二心不生也。』見業疏記卷十

　　預習發戒中分為四支─┬─一所受法體　　　　　　　　　　　　├─二發戒境量　　　　　　　　　　　　├─三依境發心　　　　　　　　　　　　└─四用心承仰

第一支　所受法體

▲芝苑云『標心期受、須識何法。謂佛出世制立戒法、禁防身口、調伏心行。十方諸佛三乘賢聖並同修故、名為聖法。今者發心誓稟此法、作法而受。因緣和集、心境相冥、發生無作領納在心、名為戒體。故知受時彌須用意。一生大事、不可自輕。』見芝苑遺編卷三

第二支　發戒境量

▲芝苑云『所緣境、即法界眾生依正等法。戒依境制、體從境發。境既無量、體亦無邊。』見芝苑遺編卷二

△芝苑又云『緣境雖多、不出有二。一者情境。即十方三世恆沙諸佛及諸菩薩緣覺聲聞、諸天世人修羅地獄餓鬼畜生、下至蚊虻蚤蝨微細蠢動、六趣之外中陰眾生。如是等類皆徧十方、並通三世、無量無邊不可稱數、皆發得戒。　二者非情境。謂一切世間微塵國土山河大地、草木花果、乃至一花一葉一物一塵。隨其數量、亦皆發戒。　至於空有二諦、滅理涅槃、聖教經卷形像塔廟。　地水火風虛空識等。』見芝苑遺編卷三　此文宗事鈔。資持有釋義、今引如下。

資持釋云『空有下四句別舉二寶。據情非情攝境斯盡、為遮疑濫故須別示。上句明化相法也。佛說四諦即攝世及出世凡聖因果、苦集道三名有諦、滅即空諦。亦名真俗二諦。次句理即理體法也。異上空諦是教攝故。下二句即住持二寶。　問、此並非情、何須重舉。答、恐謂聖境非戒緣故。　問、化理二法云何發戒。答、疏云俱有損壞毀謗義故、如提婆破法之類。　問、化相不明佛、住持不言僧者。答、並情收故。理中佛僧俱無別體、所以可知。　地水下別舉六大。上五非情、後一是情。風空及識境相難見、故復示之、如盜戒說。　又復須知隨戒多別。如婬殺等單情境也。如酒等唯非情也。如盜妄等則兼二種、謂盜分四主物兼六大、妄對所誑復規利養。』見事鈔記卷八

盜分四主物兼六大、妄對所誑復規利養者。若據盜戒所損之物主、妄戒所誑之人唯局有情。若論盜戒所盜之物體、妄戒所規求之利養、則兼無情。盜戒中、物主及物體最為廣汎、殆攝盡一切情非情境。如下持犯篇委明。

△芝苑又云『且現前色心、無量劫來、今生之中、造生死業不可窮數、惡心徧布充塞法界。經云、若有體相、盡虛空界不能容受。　若得戒者、則翻無量惡業、悉為清淨戒體、為善種子、作成佛本基。南山祖師云。未受已前、惡徧法界。今欲進受、翻前惡境並起善心、故戒發所因還徧法界。』見芝苑遺編卷三

資持云『言法界者、若就教限則局三千大千、今從圓意須論十方法界。無作之體稱境而發、等法界量。』見事鈔記卷八

▲資持云『森然萬境、何事非持若不先發、行自何生故知受前預須委學今時昧教、誰復知之。』

▲資持云『攬無邊戒法、歸無盡識藏成善種子、作聖道基翻無始惡緣俱為戒善、變有漏苦報即成法身我等云何不自珍敬佛恩深重、粉骨難酬苦海導師、朽宅慈父願從今日、盡於未來、竭力亡身常贊三寶、廣度羣品、少答聖慈。』

▲事鈔云『如是隨機廣略、令其悟解。若不知者、心則浮昧受戒不得、徒苦自他　薩婆多云、若淳重心則發無教、輕則不發。豈可虛濫、理當殷重。』

資持釋云『隨機者須觀利鈍所宜廣略、大論示導取解為期浮謂不重、昧即不明。　薩下引示得否由心重輕。誡令策進必使開解。』已上皆見事鈔記卷八

資持云『重輕二心難顯其相。非謂徒然懇惻而已要在見境明白、上品要誓、方名增上重心。』見事鈔記卷十五

▲資持云『問、所以須示境者。答、眾生造惡由迷前境惡業既因境起、善戒還從境生是制法之所依、為發戒之正本若不明境、將何用心特此廣張、深有遠致。』見事鈔記卷八

第三支　依境發心

▲事鈔云『次令發戒。　應語言、當發上品心、得上品戒。』

資持釋云『如諸律論多言上品。前引多論但云增上。彼論又於五十具中各分上中下心、則為九品。然是通論心之濃薄、亦不明示三品之相。此中欲令受者知心限量、故約文義次第明之。獨此精詳、餘皆不述。　勸發唯言上品、故知中下非是正意、為顯上品令知優劣。』

▲事鈔云『毗跋律曰。發心我今求道。當救一切眾生、眾生皆惜壽命。以此事受、是下品輭心、雖得佛戒猶非上勝。』

資持釋云『下品中。言求道者所期果也。救眾生者所修行也。　然雖救生、行有深淺。一不害彼命、二以法開導、三令得究竟度。前不得後、後必兼前。　約義推之。初但護命、不令得脫、即二乘心、前云求道正據小果。中品所修、以法開解自他兩利、度非究竟、即小菩薩、雖期佛果、行處中間、望前雖勝比後猶劣。上品引導令至涅槃、同歸佛道、即大菩薩行。準沙彌篇三位配之、恰然符合。學者至此、宜須明辨三心所期行果分齊。』

準沙彌篇三位者、即今編中別行篇三觀之文。

△事鈔續云『餘二就義明之。云何中品。若言我今正心向道。解眾生疑、我為一切作津梁、亦能自利復利他人受持正戒。』

資持釋云『中品中、初明期果須約佛乘、解下期行明兼兩利。津梁是喻。眾生墮疑故受生死、能為開解令彼得度。生死如津、我身如梁、法喻可見。』

△事鈔續云『云何上品。若言我今發心受戒。為成三聚戒故、趣三解脫門。正求泥洹果。　又以此法引導眾生令至涅槃。　令法久住。』

資持釋云『上品中三、初明自利行、又下明利他行、令法下明護法行。初中。為成下明遠期也。上二句大乘三學即因行也。下句求大涅槃即圓果也。　三聚戒者出瓔珞經。聚即總攝為義。菩薩三聚、攝行斯盡。一攝律儀戒律儀禁惡、結業煩惱究竟斷故、即止行也。二攝善法戒世出世間大小修證究竟修故、即作行也。三攝眾生戒。一切含識究竟度故、即四攝行。亦名饒益有情戒。　三解脫者雖是觀慧、非定不發、即定慧二學。絕縛證真由此得入、故號三解脫門。然名通小教、今對三聚須局大乘。一空解脫門即性空也二無相解脫門即相空也三無作解脫門。即唯識也亦名無願懺篇三觀別配三位、此明大行須約圓修。　泥洹果者名亦通小、取大可知。　問。今此所受、為即三聚、為非三聚。若云即者、後須更受菩薩戒否、又復大小混亂如何分別。若云非者、戒從心發、既發此心那非此戒。大見錯解。故特提示、使自求之。　次明利他。此法即上因行。涅槃即上果德。　三護法中。自利利人傳傳相續佛種不斷故得久住。　深慮詞繁、略示梗概。所謂書不盡言、言不盡意。自非經遠、優柔積習淺識粗心何由可解。餘廣如疏。』

▲事鈔云『如此自知心之分齊、得佛淨戒亦有分齊。』

資持釋云『良以無作假作而生。既非色心無由表示、必約能領顯戒優劣。前明上品所期遠大、所納之體定知增上、故云有分齊也。』

▲事鈔云『問、此教宗是何乘、而發大乘志耶。　答。此四分宗、義當大乘。　光師亦判入大乘律限。』資持釋云『前明上品、越教乖宗、故須問釋。　答中、初二句標示。言義當者則顯教宗本非是大、有義相當疏云分通、意亦同此。　光師下攀古例。然彼所判、太成通漫。文雖引據、意不全取。四分是大、將何為小。即應梵網體行全同、菩薩聲聞二戒無別。定知不爾。是以祖師所立、語意從容。義當分通、深符教旨。　問、上品心者、為全是大、為分通耶。答。扶成本宗、分通義耳。　問、分通之義、出自何人。答。如來立教、被此機緣。部主深知、還符佛意別立成宗。是以前後律序、法正所安、多伸此意。豈不明乎。』已上皆見事鈔記卷八

疏云分通者、見後戒體門假名宗支。

▲芝苑云『問、此與菩薩戒體為同為異。答。體同緣異。言緣異者、大則三歸四弘請師問遮三番羯磨諸餘法式、與今小宗兩途迥別。言體同者、以緣為旁助、心是正因、緣疏因親、體從因發、前既心發上品、故知今體即大乘。　問、體若同者、持犯立懺諸餘行相如何分別。答。體雖約圓、行必依受。既受從當教、故行相無差。若爾、持犯既依教限、出體何必約圓。答。體既多途故須圓會、律儀不異故得就宗。又依教奉持則受隨相應、約圓開解使域心於處。既開顯大解、依小律儀即成大行。豈須棄捨方曰大乎。故疏云、常思此行即攝律儀等。』見芝苑遺編卷一

▲事鈔云『如是發戒緣境及心有增上。此之二途、必受前時、智者提授使心心相續、見境明淨。不得臨時方言發心。　若約臨時師授、法相尚自虛浮、豈能令受者得上品耶。或全不發、豈非大事。』

資持釋云『牒上二科誡令早示。使下二句即上心境。心須念念無間、境必法法無昧。毫差即失、可不慎乎。今時昧教、但知學語。豈非宿業所追、致使此生虛喪。深須責己、期遂將來。　虛浮者以臨事倉卒、多容舛謬故。』見事鈔記卷八

第四支　用心承仰

▲芝苑云『心境相應、納體正要。正作法時、冥心運想、徧緣如上情非情境。由境廣故、心亦隨徧。念念現前、不得浮散。當想己身、總虛空界、容受法界塵沙戒法。當此之際、深須用意、莫緣他事。差之毫微、則徒染法流、一生虛喪。可不慎哉。』見芝苑遺編卷三

　　作法差別中分為三支─┬─一臨時開導　　　　　　　　　　　　├─二正納戒體　　　　　　　　　　　　└─三示相教誡

第一支　臨時開導

▲事鈔云『若至此時、正須廣張示導發戒正宗。不得但言起上品心。則受者知何是上品。徒自枉問。今薄示相貌、臨事未必誦文。』

資持釋云『言正須者顯前發戒、且令預習、未是正用。今將納法、縱令已解、更須委曲選擇要語激動蒙心。戒師當此、不可率易。策導開解納法之本故云正宗。』

△事鈔續云『應語言。善男子。深戒上善、廣周法界。　當發上心、可得上法。今受此戒、為趣泥洹果、向三解脫門、成就三聚戒、令正法久住等、此名上品心。』

資持釋云『初指法體。　當下正示發心。』

△事鈔續云『次為開廣汝懷者。由塵沙戒法注汝身中、終不以報得身心而得容受。應發心作虛空器量身、方得受法界善法。故論云。若此戒法有形色者、當入汝身作天崩地裂之聲。由是非色法故、令汝不覺。汝當發驚悚意、發上品殷重心。』

資持釋云『五蘊色心、宿因所感、故云報得。法既周廣、劣報不容、必須運動方堪領納、故云應發心等。虛空無邊、身量亦等。心法相稱、攬法歸心、還依報得。』

△事鈔續云『今為汝作法。此是如來所制。發得塵沙法界善法、注汝身心。汝須知之。』

資持云『初則鼓令動轉、次則舉集在空、後則注入身心領納究竟。三法次第、各有所主。由心業力不思議故、隨所施為無非成遂。』已上皆見事鈔記卷九

初次後三法者、若約受五八戒言、即三說三歸誓而納戒體、如下文所載。第一徧說歸誓時、法界善法、由心業力、翻惡為善、悉皆動轉。第二徧說歸誓時、法界善法、聚集空中、如雲如蓋。第三徧說歸誓時、法界善法、從空中下、注入身心、充滿正報。

▲濟緣云『攬無邊聖法、蘊有待凡軀。五分基成、三身體具。超凡鄙穢流、入眾聖寶位者。其斯之謂乎。』見業疏記卷十五

第二支　正納戒體

▲事鈔云『作法者。我某甲、歸依佛歸依法歸依僧、盡形壽、為五戒優婆塞、如來至真等正覺是我世尊。三說　我某甲、歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟、盡形壽、為五戒優婆塞、如來至真等正覺是我世尊。三結』

資持釋云『詞句分五。一陳己名。二歸三寶迴向境界。三盡形等顯所期。文舉盡壽、或一日夜或月或年隨時自改。四為五戒者正立誓也。且舉滿分、或一分二分亦在臨機。五如來等結歸正本也。以三寶名通九十六種、後須顯正非同前濫、由此勝號外道無故。如來者乘如實道來成佛也、至真者體悟無邪也、等正覺者道同三世也、此實我歸餘非敬者故云是我世尊。　前三歸誓、正發戒緣、三法纔竟即納戒體。後三歸結、是囑非體。』見事鈔記卷三十九

△羯磨註云『三授已。告云。向授三歸正是戒體。今又三結示戒所歸。』

業疏釋云『告令戒體者、令知得時節。不比由來說後戒相方云受戒也。』

濟緣釋疏云『多論云。有言三歸竟、說一不殺戒、爾時得戒、以勢分相著、本意受五故。有言說五戒竟得戒。恐有執此、故特揀之。彼論自云、諸說中、受三歸已得者此是定義。即今所取也。』見業疏記卷十

第三支　示相教誡

▲事鈔云『智論。戒師應語言。汝優婆塞聽。是多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀、為優婆塞說五戒法相。汝當聽受。盡形壽不殺生是優婆塞戒、能持否。答能盡形壽不盜是優婆塞戒、能持否。答能盡形壽不邪婬不妄語不飲酒、並準上說。』

資持釋云『多陀此云如、阿伽度此云來。阿羅訶此云應。應即應供三藐三佛陀此云正等正覺。亦舉三號令生信奉。』

五戒相釋義、如後持犯篇持犯別相中具明。後八戒相亦爾。

△事鈔續云『是為在家人五戒、汝盡形受持。當供養三寶、勸化作諸功德。年三月六常須持齋。用此功德、迴施眾生、果成佛道。』

資持釋云『是下囑累有四、初囑謹護二勸作福三令受齋四教迴向。　年三者正五九月、冥界業鏡輪照南洲、若有善惡鏡中悉現。或云、天王巡狩四天下、此三月對南洲。又云、此三月惡鬼得勢之時、故令修善。月六白黑兩半各有三日。按智論、初八天王使者下、十四天王太子下、十五天王自下、觀察眾生善惡。二十三、二十九、三十日亦爾。小盡準布薩應用初一持齋者或受八戒、或但持齋。中前一食、中後不得妄噉。今多蔬菜、不節晚食。此雖非齋、猶勝葷血。又有飲水周時為清齋者、此乃邪術。一切眾生、仰食而住、但勿過中、是佛正教。』已上皆見事鈔記卷三十九

▲業疏云『多論。問曰、不受三歸、得五戒否。答。不得也。要先授歸、方得戒矣。　所以說戒名者、欲使知名令護行故。』

濟緣釋云『初定發體必在三歸。　所以下次明說相別有所為。』見業疏記卷十

　　作法中分為二支─┬─一正納戒體　　　　　　　　　　└─二說相發願

第一支　正納戒體

受前應預習發戒及臨時開導等、皆同五戒、可以例知。

▲羯磨註云『俱舍論云。前受戒者下坐合掌、隨施戒人語、勿前勿俱。若違不成。』

業疏釋云『隨施戒人語者師資道成、授受有儀、非輕法故。』見業疏記卷十

受三歸五戒時、亦應準此。

▲事鈔云『次受法者。智論云。受一日戒法。長跪合掌。應作是言。我某甲、歸依佛歸依法歸依僧、一日一夜、為淨行優婆塞。三說　我某甲、歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟、一日一夜、為淨行優婆塞竟。三結』

資持釋云『文為四段。初稱名。二歸境。三限期、準下成論受通長短、隨人加改。四立誓。』見事鈔記卷三十九

▲業疏云『言淨行者。以所期時、奉持九支、同諸佛戒、故云淨也。　何以不言如來正覺者。五戒初離邪緣、故以正隔之。今於五上重增勝行、復何須也。』

濟緣釋云『以同佛戒、故名淨行。私釋、對前五戒未斷正婬、故加簡之。　由五戒後具列三號、今文既闕、故此通之。　若爾、不受五戒、直受八戒、非是重增、理須加唱。私釋、作法加簡、非正受詞、義應通得、文中且據一往釋耳。』見業疏記卷十

第二支　說相發願

▲事鈔云『次為說相。如諸佛盡壽不殺生、我某甲一日一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜、我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽不婬、我某甲一日一夜不婬亦如是。如諸佛盡壽不妄語、我某甲一日一夜不妄語亦如是。不飲酒、不坐高大牀上、不著華鬘瓔珞及香塗身熏衣、不自歌舞作樂及故往觀聽、亦如是。已受八戒。如諸佛盡壽不過中食、我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒、隨學諸佛法、名為布薩。』

資持釋云『正說相中。全依智論。　準文九戒而言八者。多論云、齋以過中不食為體、八事照明故成齋體、謂以八戒禁防非逸、方顯持齋清淨、故云照明。共相支持名八支齋、故言八齋不言九也。所以不過中食在後獨明。若依羯磨、則合高牀歌舞為一、過中為八。又增一中、過中為第六、合嚴身觀聽為一。皆所出不同、隨依並得。』

△事鈔續云『願持是布薩福報、願生生不墮三惡道八難。我亦不求轉輪聖王梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡、逮得薩云若、成就佛道。』

資持釋云『教發願中、初離惡趣、我下揀世報、願下示所求。薩云若亦云薩婆若、此云一切智。』已上皆見事鈔記卷三十九

隨機羯磨中說相發願、皆與事鈔不同。今錄於下。隨依並得。

▲羯磨云『授戒相言。如諸佛盡形壽不殺生、某甲一日夜不殺生。能持否。答言能持如諸佛盡形壽不盜、某甲一日夜不盜。能持否。答言能持如諸佛盡形壽不婬、某甲一日夜不婬。能持否。答言能持如諸佛盡形壽不妄語、某甲一日夜不妄語。能持否。答言能持如諸佛盡形壽不飲酒、某甲一日夜不飲酒。能持否。答言能持如諸佛盡形壽離華香瓔珞香油塗身、某甲一日夜離華香瓔珞香油塗身。能持否。答言能持如諸佛盡形壽離高勝牀上坐及作倡伎樂故往觀聽、某甲一日夜離高勝牀上坐及作倡伎樂故往觀聽。能持否。答言能持如諸佛盡形壽離非時食、某甲一日夜離非時食。能持否。答言能持』

業疏釋云『如諸佛至不殺生舉勝境所行也、某甲已下引23已上同。問答之相顯成持誓。有本云我某甲一日夜不殺生亦爾者、直述己契上同於佛、不假問答亦成說相。餘並準此。　第三婬戒者、以自他俱遠故。有人云邪婬者、此五戒相、由制他開自故。八戒云邪者誤也。　第五戒相、有人加辛肴者、正文無此。既受淨身、焉噉羶臭。理不可也。　第六華瓔油塗者中梵以為美飾。此方所重衣服裝校、脂粉塗面、以為修身。如論離舊莊嚴、義須準的。　第七離高勝牀及觀聽倡伎者合二散慢緣為一戒也。』

△羯磨續云『阿含經云。如上次第授已、當教發願言。我今以此八關齋功德、不墮惡趣八難邊地。持此功德、攝取一切眾生之惡。所有功德、惠施彼人、使成無上正真之道。亦使將來彌勒佛世三會、得度生老病死。』

業疏釋云『二明願中、自他兩利也。　由持齋德對治惡趣者滅戒難也。八難者滅障聞思難。上明自益也。　他惡攝取己善惠人者行大道心也。使成正道者不從他方便、唯一乘法也。將來三會者緣遇慈氏、近可寄心。』

濟緣釋疏云『初總示。　由下別釋二、初釋自利。戒法唯人得受、故惡趣為戒難。聞思修慧須生善道、值佛聞法具根正信、故八難為聞思障。　他下次釋他利。行大道心即菩薩行。方便是二乘權教、一乘。即佛道實教。豈唯八戒、一宗立教皆用此意。學者宜知。』已上皆見業疏記卷十

　　料簡中分為四支─┬─一對簡多宗　　　　　　　　　　├─二遲受開成　　　　　　　　　　├─三獨受離過　　　　　　　　　　└─四斷惡攝淨

第一支　對簡多宗

對簡中且舉四種、一簡眾二漸頓三延促四自誓。餘同五戒料簡雜相中。

▲業疏云『多論云。受八戒人、在七眾中何眾所攝。　雖無終身戒而有日夜戒、應名優婆塞。　若得名者又無終身戒、若言非者又有日夜戒。　止得為中間人也。即七眾之外更有木叉八戒也。』

濟緣釋云『初標問。　雖下答通。彼宗五戒定須盡形、名終身戒。八戒唯一日夜、故名日夜戒。　若下轉難。　止下重釋。望非終身不當與名、望有日夜不可無名、在可否之間故云中間人也。五十具戒位通七眾並須盡形、所以日夜不在其數。　若爾、受八戒者究竟何名。答、如受法云淨行優婆塞、豈非名耶。　上據多宗、五八局時、故在七眾之外。若取成宗、通收俗眾、非七外矣。』見業疏記卷十

▲事鈔云『成實云、亦得隨受一二三、及日月長短並成。』見事鈔記卷三十九

▲羯磨註云『多論云、若受八戒、應言一日一夜、莫使與終身戒相亂。　成實云、五戒八戒隨日月長短、或一年一月乃至半日半夜、重受減受並得。』

業疏釋云『一日夜者以五種三歸文相叢雜、故須簡定、義無混亂。故準多宗必一日夜、不通過減。　成實隨力多少者接俗之教不可約之、如上說也。』

濟緣釋疏云『初出彼宗之局。　次準成論、二戒並通時日多少。』

▲羯磨註云『論中、令五眾授之。　成實云、若無人時、但心念口言、乃至我持八戒、亦得成受。』

業疏釋云『多論五眾通授者皆是弘法之人。　成智二論開自受者非謂常途、故彼文云若無人時得心念受明緣開也。』

濟緣釋疏云『多論定從他受。彼云、夫受齋法必從他受、於何人邊受、五眾邊受。　成智二論並開自受。文約無師、義兼緣礙。』已上皆見業疏記卷十

第二支　遲受開成

▲羯磨註云『俱舍論云、若先作意於齋日受者、雖食竟亦得。』

業疏釋云『由觀他因緣不起犯戒心故。』

▲業疏云『若將欲受、難事不得。待難解已、受者亦成。』

濟緣釋云『如王賊繫閉等緣、心通事礙、中後開成。』已上皆見業疏記卷十

第三支　獨受離過

▲事鈔云『善生、受八戒不得多、唯獨受。』

資持釋云『善生不得多者恐人參混、心不專一。　泛論歸戒、獨受為佳。則心不他緣、法無通濫。今多眾受、於理雖通、終成非便。』見事鈔記卷三十九

第四支　斷惡攝淨

▲業疏云『善生云。若諸貴人常勅作惡。若欲受齋、先遮斷已、後方成就。若不遮者、則不成也。　成實云。有人依官舊法、或為強力令害眾生、謂無罪者。亦得殺罪、以緣具故。』

濟緣釋云『初引善生明成否。貴人即王大臣。常勅作惡謂行殺戮鞭捶等事。　次引成論以遮疑。依官舊法如宰官秉政依國典刑、或為官所使刑戮於人、癡人多謂自無有罪。』

▲業疏云『若已受齋。鞭打眾生、雖即日不行、待明當作、皆齋不淨。以要言之。若身口作非威儀事、即名不淨。　若心起貪瞋害覺、雖不破齋、齋不清淨。　若不修六念等、亦名不淨。』

濟緣釋云『初身口犯。待明當作即要期業。　若心下二明意犯。違情故瞋、惱他為害。上二皆作犯。　若不下三明止犯。以受戒者當須逐日念佛法僧及天戒施故。』已上皆見業疏記卷十

上來戒法中第二章歸戒儀軌竟上來宗體篇中第一門戒法竟

　　立兩解名中分為二支─┬─一立兩所以　　　　　　　　　　　　└─二并解名義

第一支　立兩所以

▲事鈔云『問曰、何不立一、及以三種。』

資持釋云『言不一者欲顯相須、故約互廢以問。及以三者業疏作何不三合、謂有作俱無作二法同時、宜應更立一合、次前為三。』

△事鈔續云『答。若單立作、作休謝往不能防非、又不可常作。故須無作長時防非。　若單立無作、則起無所從、不可孤發。要賴作生。　二法相藉、不得立一。』

資持釋云『初答不立一中、先明作須無作。作休不防者以作短故。不可常作者心或餘用故。　次若單下明無作須作。　二下結示。』

△事鈔續云『何為不三。但由體相道理相違。一作無作別、二心非心別。性不可合、但得立二。　若就所防、隨境無量。』

資持釋云『次答不立三中。作無作別者動靜異故。心非心別者體相違故。　若下釋疑。以不許立三、恐謂戒法唯局此二、故特釋之。顯上且據能防故唯二也。』已上皆見事鈔記卷十六

第二支　并解名義

▲事鈔云『問曰、既知二戒、請解其名。』

資持釋云『結前生後、總問三名。』

三名者、作及無作是別名、戒即通名、共為三也。

△事鈔續云『答云。所言作者。如陶家輪動轉之時、名之為作。　故雜心云。作者、身、動身方便。』

資持釋云『作即方便構造為義。陶家謂土作家。輪即範土為坏器之車、運之則轉、故以喻焉。　四大質體名報色、從緣動作名方便。報起方便、方便依報、二法相假、不一不異。但言報未必是方便、言方便其必具報。今以輪木喻報質、輪動喻方便、即名其動以為作耳。　故下引證。身及動身對喻可解。』

△事鈔續云『言無作者。一發續現、始末恆有、四心三性、不藉緣辦。　故雜心云、身動滅已、與餘識俱、是法隨生、故名無作。　成論無作品云、因心生罪福、睡眠悶等是時常生、故名無作。』

資持釋云『一發者一猶始也、此句明業體初成、即三法竟第一剎那與作俱圓、是體發也。作戒既謝、無作獨存相繼不絕、故云續現。　始即上句一發之時。末即是終、謂命終捨也、雖通四捨且約常途故餘三不舉。此句明業體久長也。　四心者通舉四陰。三性者別示行陰、三陰唯無記、行陰通三性故。此句顯非心也。　下句正示無作義也。　若翻對作解、初句反前即謝也、次句反一念也、第三句反善行心也、第四句反緣構也。　故下引證有二、雜心中。初句躡前作謝、生起無作。餘識即四心、後心望前作心故云餘也。俱即同時。是法即無作。隨生謂任運起也。　成論中。通明業理、非局戒也。因心者示現從作發也。生罪福生即是發、罪福即善惡無作。文舉無記、等取餘心。』

一發續現等文、初學難解。今據後第五項先後相生文義列表如下。以資參考。　今文云無作者、即表中所謂形俱無作也。

　　始登壇後────────┬作戒──────────生〔未竟〕　　　　　　　　　　　　　　└無作戒┬作俱無作──隨作生〔未竟〕　　　　　　　　　　　　　　　　　　└形俱無作─因成未現〔潛發〕　　三法竟第一剎那〔初一念〕┬作戒─────────圓滿　　　　　　　　　　　　　　└無作戒┬作俱無作───圓滿　　　　　　　　　　　　　　　　　　└形俱無作───圓滿〔示現〕　　第二剎那〔第二念〕───┬作戒──────────謝　　　　　　　　　　　　　　└無作戒┬作俱無作──隨作謝　　　　　　　　　　　　　　　　　　└形俱無作───獨存

四捨者見後戒行門因示捨戒章。　四心三性顯非心者、參閱下依論出體無作體中、又復意無戒律儀之釋文。

△事鈔續云『云何名戒。戒禁惡法。　故涅槃云、戒者直是遮制一切惡法、若不作惡是名持戒。』

資持釋云『初二句直示正義。由此二戒俱斷惡故。　故下引證。遮制即禁斷義。』已上皆見事鈔記卷十六

　　依論出體中分為二支─┬─一作戒體　　　　　　　　　　　　└─二無作戒體

第一支　作戒體

▲事鈔云『先明作戒體。　論云。用身口業思為體。　論其身口乃是造善惡之具。』

資持釋云『言作者始於壇場、終三法竟第一剎那已前、三業營為方便構造者是。　引論又二、上句正出體。身口業思者。謂行來跪禮是身作也、陳詞乞戒即口作也。立志要期、希法緣境、心徹始終、統於身口、故名身口業思。即此業思是作之體。　論其下示兼緣意。言造具者顯示身口自無功用、推歸心故。如世造物、百工之器自不能成、必由人用、比擬可知。　問、業疏初解色心為體、此何異耶。答。身口即色、業思即心、故無異也。鈔從顯要、令易解耳。』

△事鈔續云『所以者何。如人無心殺生、不得殺罪。故知以心為體。』

資持釋云『以犯例受者、善惡雖殊、發業義一故。如律、心疑想差不至果本。又不犯中者、擲刀杖瓦木誤著而死、扶抱病人往來致死、一切無害心皆不犯。此雖動色、但由無心故不成業。』

△事鈔續云『文云。是三種業皆但是心離心無思無身口業。』

資持釋云『引證即是成論。初二句推末歸本、下二句明捨本無末。　問、今論作體、為是心王為意思耶。答。前云業思、何須疑問。若觀論文三業皆心離心無思之語、似指心王。然而王數、體用以分。由體起用、用即是體。今論作業、就用為言。故業疏云、言心未必是思、言思其必是心。宜細詳之。』

△事鈔續云『若指色為業體、是義不然。十四種色悉是無記、非罪福性。』

資持釋云『此對破有宗。五根五塵四大為十四色。』已上皆見事鈔記卷十六

第二支　無作戒體

▲事鈔云『言無作戒者。以非色非心為體。』

資持釋云『非色非心者此即成論第三聚名、亦號不相應聚、此聚有十七法、無作即其一也。良由無作體是非二、故入此收。即以聚名用目其體。』見事鈔記卷十六

▲業疏云『言非色者。既為心起、豈塵大成、故言非色。　五義來證。一色有形相方所、二色有十四二十種異、三色可惱壞、四色是質礙、五色為五識心所得。無作俱無此義、故不名色。』

濟緣釋云『釋非色中二、初約能造對簡。塵即五塵、大即四大、二並是色。非彼所成、明非色法。　五下次約色義反證。即上塵大具此五義。無作不爾、一非形方、二無差異、三不可惱壞、四非礙、五非對。十四種如前。二十種即顯色十二青黃赤白光影明暗煙雲塵霧。此局無記。形色有八。長短高下方圓斜正。此通三性。惱壞者論云是色若壞即生憂惱、又云有情有惱無情有壞。五識心即眼耳等五識。所得即五塵也。』

△業疏續云『言非心者。體非緣知。　五義來證。一心是慮知、二心有明暗、三心通三性、四心有廣略、五心是報法。』

濟緣釋云『釋非心中二、初句對簡。謂無作業、體非覺知、不能緣慮、與心體異、故號非心。五下反證。心具五義。無作反之。初非慮知、即是上義。二謂頑善、無有愚智迷悟之異、故無明暗。三唯是善、非惡無記。四唯一定、故無廣略。謂意根為略、四心六識乃至心數則為廣也。五是三業造起、故非報法。』

▲業疏云『故成實云。如經中說、精進感壽長、福多受天樂。　若但善心、何能感多福。何以故、不能常有善心故。』

濟緣釋云『引成論文二、初證非心又二、初引初段。經文論家自引。精進是作、壽長是現報。福多謂無作增長、天樂是生報。　若下論家顯示經意。人心不定、豈能常善。此顯無作一發已後、任運增多、不假心作、即非心義。』

△業疏續云『又復意、無戒律儀。所以者何。若人在三性心時、亦名持戒。故知爾時無有作也。　以無作由作生。今行不善心、何得兼起作又發無作也。　由此業體是非色心。故雖行惡、本所作業無有漏失。』濟緣釋云『二引後段中二、初引論。謂意思中無有戒體、顯是非心三性心者謂餘善心及惡無記。爾時無有作者謂意入餘性無有造作卻名持戒、即知無作任運常存故名持戒。　以下疏家委釋又二、初釋爾時無有作義。　由下次釋三性名持戒義。』

△業疏續云『故彼問曰、若無作是色相有何咎。　答。色等五塵非罪福性、不以色性為無作也。又如佛說色是惱壞相、無作非惱壞相、不可得故、不可名色。』

濟緣釋云『二證非色中又二、初引前問答。　答中。若立為色有二種過、一非罪福性、二是可惱壞。如五塵四大具有惱害損壞之義。』

△業疏續云『問、無作為身口業、身口業性即是色也。　答。言無作者、但名身口業、實非身口所作。以因身口意業生故、說為身口業性。　又無作亦從意生、如何說為色性。如無色界亦有無作、可名色耶。』

濟緣釋云『二引後問答、問中。身口是色、業性亦應是色。　答中二、初正名義。實非身口作者以三性時無有作故。因身口意生者謂從本作得名故。　又下次彰非色有二、初約能造詰其所發、如下二約空報質其因業。』已上皆見業疏記卷十五

上引成論四段連續科文未易分辨。今別錄科表如下、以備對閱。

　　引成論─┬─初證非心┬─初引初段─┬─初論家自引經文　　　　　　│　　　　　│　　　　　　└─二論家顯示經意　　　　　　│　　　　　└─二引後段─┬─初引論　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└─二疏家委釋　　　　　　└─二證非色┬─初引前問答┬─初問　　　　　　　　　　　　│　　　　　　└─二答　　　　　　　　　　　　└─二引後問答┬─初問　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└─二答─┬─初正名義　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└─二彰非色

　　顯立正義中分為三支─┬─一實法宗　　　　　　　　　　　　├─二假名宗　　　　　　　　　　　　└─三圓教宗

第一支　實法宗

▲業疏云『如薩婆多二戒同色者。』

濟緣釋云『薩婆多者以計標宗、雜心俱舍毗曇並同此見。』

△業疏續云『彼宗明法各有繫用。戒體所起依身口成、隨具辦業、通判為色。　業即戒體能持能損。　既是善法分成記用、感生集業其行在隨。　論斯戒體願訖形俱、相從說為善性記業、以能起隨生後行故。』

濟緣釋云『初依宗示體中四、初至為色敘彼所計。各有繫用即三界繫。欲界粗段四大、色界清淨四大、所造之業所感之果皆是色法。無色界天非四大造則無有色、但無四大造色、不妨彼天亦有果色。隨具辦業具即身口。能造是色、所起亦色、教與無教二法同聚、故云通判為色。　業即下二句次示色義。由無教體持則肥充、犯則羸損、有增損義、故立為色。　既下三明業性。本報無記、從善惡緣方便轉現、戒是善法、教無教體二並善色。既不推心造、故云分成記用。力用既弱、不能感果、故推隨行能生集業。謂招生之業、體是集因、故云集業。　論下四結示體相。願訖即作謝。形俱謂無作至於終身。望後隨行得名善記故曰相從。是則由教生無教、無教起隨行、隨行能生集業、集行招來報。』

△業疏續云『如律明業、天眼所見善色惡色善趣惡趣、隨所造行如實知之。　以斯文證、正明業體是色法也。』

濟緣釋云『二引律顯正中二、初引文。　以下次取證。若此明色、乃佛本懷。諸論爭分、未窮斯意。況弘論者、罔測可知。』

△業疏續云『如上引色、或約諸塵、此從緣說。或約無對、此從對說。　雖多引明用顯業色。然此色體與中陰同、微細難知。唯天眼見、見有相貌善惡歷然。豈約塵對用通色性。　諸師橫判分別所由、考其業量意言如此。』

濟緣釋云『三斥前諸說中三、初牒前所立。或約諸塵謂無作假色判歸法入、即是法塵。此對作戒色聲二塵、故云此從緣說、緣即作戒。或約無對謂無作體是不可見無對。即翻作戒二種有對、故云此從對說。　雖下次斥其不達。仍舉中陰例顯業色、無色天報類亦同之。如來由此說業為色、諸師不曉立義強分、故云豈約塵對等。　諸下三結其妄判。即上六位分別。』已上皆見業疏記卷十六

第二支　假名宗

▲業疏云『二依成實當宗、分作與無作位體別者。』

濟緣釋云『言當宗者對前非正學宗故。位體別者對前二種體同故。』

△業疏續云『由此宗中分通大乘、業由心起、故勝前計。　分心成色、色是依報、心是正因、故明作戒色心為體。是則兼緣顯正相從明體。　由作初起、必假色心。無作後發、異於前緣、故強目之非色心耳。』

濟緣釋云『初由宗通示中二、初敘宗勝。　分下示體相二、初明作體。分心成色若論成法則內外色報率由心造、若約成業則身口動作皆但是心。色是依報等者若內外相望則國土為依四生為正、若因果相望則色報為依心識為正。兼緣即依報之色、顯正即正因之心、此明二法不相捨離故曰相從。　由下次辨無作。反作為名、不由色心造作、故異前緣。法體雖有而非色心、無由名狀、且用二非以目其體、故云強也。』

△業疏續云『考其業體、本由心生。　還熏本心、有能有用。　心道冥昧、止可名通、故約色心窮出體性。各以五義求之不得、不知何目、強號非二。』

濟緣釋云『二約義考體中二、初正示體相二、初正示業體。上二句推發生之始。言由心者即第六識意思所造。　下二句示生已之功。六復熏六故云還熏、發體之心故云本心。若論始起、則心為能生、體是所生。若約熏習、則體為能熏、心為所熏。心與業體互為能所有能有用能謂發起後行、用即防遏緣非。　心道下推本所立。心無形貌故曰冥昧。但有名字故曰止可名通。本唯心造、心冥色顯所以兼之。欲彰業體是彼所造故云窮出體性。即此乃是示體之處。恐亂宗旨、不欲指破。學者思之。如前色心各有五義、無作並無、故號非二。此明小教不可直示、且附權意別彰異名、故云強目。　問、兩云強目、是何教意。答。若據本教、翻作為名。今取通意、識達體貌、即知二非附權而立、故云強耳。』

△業疏續云『問。如正義論、熏本識藏、此是種子能為後習。何得說為形終戒謝。　答。種由思生。要期是願。　願約盡形、形終戒謝。行隨願起、功用超前、功由心生、隨心無絕。　故偏就行、能起後習。不約虛願、來招樂果。』

濟緣釋云『二問答釋疑中。此問所來、由後圓教決此二非以為識種、識既常存、種則無滅、即違今宗命終失義。故探取後文為難、以彰前後無違。　初四句牒後圓教文也。此是者指上二非也。下二句正難。且舉命終、義通四捨。　答中三、初二句總標。思即緣境之心。願謂剋期之誓。　願約下二別釋、初釋下句。願有始終、故有要期謝。行下次釋上句。思無限齊、故種子不亡。行即思心。行起願後故曰超前。　故下三雙結。上二句結上種存、下二句結上願謝。　問、此中後習、與前實法集業何異。答、彼明業為集因、此示種能熏習。委如下說。』已上皆見業疏記卷十六

第三支　圓教宗

▲業疏云『後約圓教明戒體者。』

濟緣釋云『三圓教中。前並小教、此是大乘、以大決小、不待受大、即圓頓義也。前二偏計空有不均、今悟教權、名殊體一、色與非色莫不皆然、即圓融義也。前既從權一期赴物、今此克實究竟顯示、即圓滿義也。具此諸意、故名為圓。　問、二宗談體自足、何須別立圓教。答。兩宗出體、教限各殊。若唯依彼則辨體不明、若復不依則宗途紊亂。故準二經別立一教、窮理盡性、究竟決了。使夫學者修持有託、發趣知歸為諸有福田、紹眾聖因種。興隆佛法、超越生死。萬劫未聞、此生獲遇。除茲一道、更無餘途。若非究我祖乘、須信投心無地一生虛度、豈不誤哉。嗚呼。　問、依何教義、立此教耶。答。下引法華涅槃二經為證。法華開聲聞而作佛、涅槃扶小律以談常。舍此二經、餘無此義。華嚴隔出、方等彈訶。是以梵網斥二乘為邪見學則有違、善戒指小法為方便不學成犯。二部之異、於此自明。』

芝苑云『問、此與天台圓教為同為異。答。理同說異。何名理同。以下疏中引法華文用法華意、立此圓體。但彼教統攝、此局一事。將此入彼、即彼妙行之中戒聖行也。何名說異。今此為明戒體、直取佛意融前二宗。自得此談、非謂取彼。但名相濫。是故異也。』見芝苑遺編卷一

△業疏續云『戒是警意之緣也。　以凡夫無始隨妄興業、動與妄會、無思返本。　是以大聖樹戒警心。不得墮妄、還淪生死。』

濟緣釋云『初敘立教本致中二、初句標示。警意緣者此明一切諸戒皆我心業、世尊如業制法而警悟之、無別有戒。眾生業無量故戒亦無量、業無盡故戒亦無盡。當知二百五十三千八萬無量律儀非他法也。　以下正釋。心為境轉故隨妄、心境相合故興業。習妄既久動便隨塵故與妄會、會即合也。淪歷長劫愈忘其本、本即自心、若非佛教何由思返。此敘眾生妄業無窮。　是下次敘如來因業立戒令息妄業。妄業已息苦果亦傾不淪生死、故能返本還悟自心也。』

△業疏續云『愚人謂異、就之起著。或依色心及非色心。　智知境緣本是心作。　不妄緣境但唯一識、隨緣轉變有彼有此。』

濟緣釋云『二根器差殊中二、初敘鈍者妄計。竊詳此文、正決當今所受之體。前明細色已破有宗、今此唯決四分作無作耳。作戒心造、彼兼色故。無作心種、彼謂非色心故。此由佛世機悟有殊、致使滅後分宗各計。故涅槃云、我於經中或說為色諸比丘便說為色、或說非色諸比丘便云非色、皆由不解我意。謂不知佛方便說故　智下次敘利根易悟二、初明因教悟解。境即情與非情二諦等境、緣即隨境所制塵沙等法、二皆心。作則一切唯心。　不下次明思惟觀察。既達唯心、則隨所動用不緣外境。攝心反照但見一識。識即心體、不守自性、隨染淨緣造黑白業、成善惡報、故有生佛依正十界差別、故云有彼此也。　無始不了、徧法界境造虛妄業、出沒生死。是故如來如法界境、制無邊戒。戒無別體、即虛妄業。如婬盜等、豈別有戒。縱妄成業、禁業名戒。故事鈔云、未受已前惡徧法界、今欲進受翻前惡境並起善心、故戒發所因還徧法界。又善生中、眾生無邊大地無邊草木無量海水無邊虛空無際、戒亦同等。並此意也。』

△業疏續云『欲了妄情。　須知妄業。　故作法受、還熏妄心。　於本藏識、成善種子。此戒體也。』

濟緣釋云『三所受體中三、初約圓義以示體相。前明利根未受之前已發大解、此明修證先須稟戒。文中有三、初句希求脫離。了猶盡也。妄情之言通含見思無明等惑。　次句反觀往業。無始慣習、積惡時深。雖達唯心、卒難調制。若非戒法、靜業無由。故云、佛所制戒如猿著鎖、如馬轡勒、如捉盜賊。截生死流、發定慧力。菩提基本、涅槃初門。所以三乘聖人並由斯跡。捨此修道、枉費時功。卻步求前、終無所至矣。　故下三如緣納法又二、初二句示作業。作法之言通收始終方便正受。熏妄心者假前勝境發動勝心、此心反妄即是真心、以真熏妄令妄不起。即如鈔云、以己要期、施造方便、善淨心器必不為惡、測思明慧、冥會前法。此即能熏、妄為所熏。此即作熏、猶如燒香熏諸穢氣也。　下三句正明無作。由熏成業、業圓成種。種有力用、不假施造任運恆熏、妄種冥伏、妄念不起。此無作熏、猶如香盡餘氣常存也。初句示所依處、亦是所熏也。次句顯能依體、亦即能熏也。善即簡惡。種子是喻。如世穀果皆有種子、略說十義一從眾緣生二體性各異三生性常存四任運滋長五含畜根條華葉等物六雖復含畜相不可得七遇時開綻八子果不差九展轉相續十出生倍多、無作具此故以比焉。然種子名通、義須細簡。初約十界、四趣為惡、餘六是善。次就善中、人天有漏、四聖無漏。三就聖中、三乘是偏是權、唯佛是圓是實。今此戒種、文唯簡惡、若望人天是無漏種、若望偏權是圓實種。行者當知本所受體、即是一體三佛之種。故薩遮尼犍云、如來功德莊嚴之身、以受戒為本、持戒為始。又法華云、佛種從緣起。即斯義也。下句結示正義所立唯此。　問。既發此體、後用受菩薩戒否。若不須受、即應約大判持犯耶。若云須受、則無作業為重發否。並須細求、不可相濫。』

芝苑云『天台疏云、不起而已、起則性無作假色。南山云、熏本藏識、成善種子、此為戒體。天台性之一字即能起因、無作假色即所發體。南山藏識即所依處、善種子即能依體。能起所依是本有之性、所發能依即今受之。體若此出體、文據極明。能所歷然、體性不濫。則受納無疑、修持有託。』見芝苑遺編卷二

芝苑又云『經論所說菩薩戒自分二體。一當體體、即是戒體、與今善種不殊。二所依體、心性是也。然則心性但是戒體所依、實非戒體。』見芝苑遺編卷一

△業疏續云『由有本種熏心。　故力有常。能牽後習。起功用故、於諸過境能憶能持能防、隨心動用還熏本識、如是展轉能靜妄源。　若不勤察、微縱妄心還熏本妄、更增深重。』

濟緣釋云『二約隨行以明持犯中二、初明謹奉二、初句躡前受體。』　故下正敘隨行三、初句明力。言有常者運運不息、生生常住故。次句明能。言後習者有其二別、一者習因徹至未來、二者習果即後三佛。今明起後且據因論。起下諸句明用。能憶謂時中不忘、能持謂執守不失、能防謂塵緣不侵。由憶故持、由持故防、一心三用、無前無後隨心動用。語該始終。熏本識者此隨行中熏、通作無作。展轉有四、一對境差別二起心前後三來報相續四入位階差。靜妄源者語通因果、準下修顯圓證三身、則究竟永盡故云靜也。　若下次明慢犯二、上二句反上三用。微縱即瞥爾念。下二句反上戒熏。　問、熏有幾種。答。初受作戒熏、熏成無作。次則無作熏、熏起隨行。三則隨中作無作熏、還資本體。若論所熏、通熏心識。

△業疏續云『是故行人常思此行即攝律儀。用為法佛清淨心也。　以妄覆真、不令明淨。　故須修顯。名法身佛。』

濟緣釋云『三舉因果以細勸三、初攝律儀戒二攝善法戒三攝眾生戒。先知來意。眾生識體本自清淨、離諸塵染、由妄想故翻成煩惱。又復本來自在、具足方便智慧威神德用、由妄想故翻成結業。又復本來平等、無有彼此愛憎差別、由妄想故翻成生死。今欲反本、故立三誓。一者斷惡誓、受攝律儀戒、修離染行、趣無作解脫門、復本清淨、證法身佛、名為斷德。二者立修善誓、受攝善法戒、修方便行、趣空解脫門、復本自在、證報身佛、名為智德。三者立度眾生誓、受攝眾生戒、修慈悲行、趣無相解脫門、復本平等、證應身佛、名為恩德。然此三誓三戒三行三脫三佛三德、隨舉一誓、三誓具足。乃至三身三德一一皆爾。言有前後、理無各別。如是心受即發圓體、如是心持即成圓行華嚴云、戒為無上菩提本。淨名云、能如此者是名奉律。涅槃云、欲見佛性證大涅槃、當須持戒等。皆此意也。　初釋律儀戒又二、初標因果。即之一字、點小為大、乃是圓宗融會之意。智論以八十誦即尸羅波羅蜜、勝鬘謂毗尼即大乘學、須得此意、可通彼文律儀。禁惡、止業破惑徹至究竟。清淨心者即法身體。　以下次明所以二、初二句敘昔迷。不明淨者貪染所障、失本淨故。　次二句顯今悟。須修顯者稟戒破障即能顯之因、法身即所顯之果。』

△業疏續云『以妄覆真、絕於智用　故勤觀察、大智由生即攝善法名報身佛。』

濟緣釋云『二攝善法戒二、初二句敘迷。絕智用者愚癡所障、遺本明故。　故下顯悟勤觀察者修善破障、此即是因、報佛是果。』

△業疏續云『以妄覆真、妄緣憎愛、故有彼我生死輪轉。　今返妄源、知生心起不妄違惱、將護前生是則名為攝眾生戒。　生通無量、心護亦爾能熏藏本、為化身佛。隨彼心起無往不應、猶如水月任機大小。』

濟緣釋云『三攝眾生戒二、初敘迷。憎愛即障、忘本平等故。由有彼我分別、故受生死雜報。　今下顯悟二、初修因三、初二句開平等解。知生心起亦唯識變、彼我同體無高下故。次二句修平等行。將護之言通含四弘誓四等心四攝行。是下二句結名。　生通下次感果三、初二句心境相應。次二句慈熏成果。次四句明隨緣起應。如水月者水喻機感、月喻垂應、月不入水、水不溷月、隨器大小波澄影現、慈善根力感應難思。』

已上業疏文、由戒是警意之緣起、至此段止、共七段連續、科判繁雜。今別錄科表於下、以備對閱。

　　┌初敘立教本致┬初標示　　│　　　　　　└二正釋　　├二根器差殊─┬初敘鈍者妄計　　│　　　　　　└二敘利根易悟　　└三所受體──┬初約圓義以示體相┬初希求脫離　　　　　　　　　│　　　　　　　　├二反觀往業　　　　　　　　　│　　　　　　　　└三如緣納法┬初示作業　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　└二正明無作　　　　　　　　　├二約隨行以明持犯┬初明謹奉─┬初躡前受體　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　└二正敘隨行┬初明力　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　├二明能　　　　　　　　　│　　　　　　　　└二明慢犯─┬初反上三用└三明用　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　└二反上戒熏　　　　　　　　　└三舉因果以細勸─┬初攝律儀戒┬初標因果　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　└二明所以─┬初敘昔迷　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└二顯今悟　　　　　　　　　　　　　　　　　　├二攝善法戒┬初敘迷　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　└二顯悟　　　　　　　　　　　　　　　　　　└三攝眾生戒┬初敘迷　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└二顯悟──┬初修因　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└二感果

三舉因果以細勸中、濟緣於釋文之前先明來意。今依其文、列表於下。

　　眾生識體─┬─本自清淨─離諸塵染───────由妄想故翻成煩惱　　　　　　　├─本來自在─具足方便智慧威神德用─由妄想故翻成結業　　　　　　　└─本來平等─無有彼此愛憎差別───由妄想故翻成生死

今欲反本

　　故立三誓─┬─一者斷惡誓─受攝律儀戒─修離染行─趣無作解脫門─復本清淨─證法身佛─名為斷德　　　　　　　├─二者修善誓─受攝善法戒─修方便行─趣空解脫門──復本自在─證報身佛─名為智德　　　　　　　└─三者度生誓─受攝眾生戒─修慈悲行─趣無相解脫門─復本平等─證應身佛─名為恩德

▲濟緣云『問、三聚三身為同為別。答。語異義一。隨舉一戒、三聚具足。隨舉一聚、互具亦然。故知初受圓發三誓、隨中奉持圓修三行、成因感果圓證三身。三誓即是三聚三身、三聚亦即三身三誓、三身亦即三誓三聚。心佛無差、因果不二。能如此者、始名圓戒、是波羅蜜、即究竟木叉也。是知行人若發此心、若獲此體、當知即是三佛之種。如何自輕、不加珍敬。然雖三戒彼此互具、至於修奉恆用攝生、則能任運含攝一切、豈止餘聚耶。　問、教有分齊、何須此示。答。為成本宗分通義故。何以然耶。如善戒經、五十具等迭為方便、是故受五習十受十習具受具習大、故前三戒並名方便。假宗知權、不住方便。符通深之部意、為稟大之先容。所以鈔敘發心為成三聚、此明隨行次對三身。願行相扶、彼此交映。彼則期心後受、此乃即行前修。方見圓宗深有來致。　若爾、既顯分通、何須別立。答。義雖通大、教終局小、不可濫通。故須別立、隨意盡理、不亂宗途。請觀前明實宗無一心字、次述假宗無一種字、始見聖師深體權實。自餘凡愚、未足擬議也。』

▲業疏云『此門略辨三宗戒體少異。由來涉言語矣。』

濟緣釋云『言略辨者示不盡故。言少異者若據教宗名義不濫、論其業體畢竟常同。當知細色及以二非無非種子、但是如來隨宜異說耳。涉言語者言其繁也。』

由第四項顯立正義之初業疏云夫戒體者何耶、至此段由來涉言語矣、乃業疏歷示三宗之文。為南山撰述中最精湛者。古今中外學者頗盛傳誦。但以記文與疏釐會、分割間隔、致令疏文散碎、不能融合貫通。惟冀讀者別錄此文、合為一卷、時以誦持。庶可窺見此文精妙、俾不負律祖示導之聖意耳。

▲業疏云『今識前緣、終歸大乘。故須域心於處矣。　故經云、十方佛土唯有一乘、除佛方便假名字說。既知此意。當護如命如浮囊也。故文云、我為弟子結戒已、寧死不犯。又如涅槃中羅剎之喻。』

濟緣釋云『初示所歸。識前緣者塵沙萬境、無邊制法、無始顛倒迷為外物故受輪轉。今知唯識、無有外塵。故正受時、徧緣法界、勇發三誓、翻昔三障、由心業力結成種子自為戒體。應知能緣所緣、能發所發、能熏所熏、無非心性。心無邊故體亦無邊、心無盡故戒亦無盡。當知即是發菩提心、修大慈行、求無上果。此名實道、此即大乘。三世如來、十方諸佛、示生唱滅、頓開漸誘、百千方便、無量法門、種種施為、莫不由此。故曰、雖說種種道、其實為佛乘。此即行人域心之處。　然而濁世障深、慣習難斷、初心怯懦、容退菩提。故須期生彌陀淨土。況復圓宗三聚、即是上品三心。律儀斷惡即至誠心、攝善修智即是深心、攝生利物即迴向發願心。既具三心、必登上品。得無生忍不待多生、成佛菩提了無退屈。此又行人究竟域心之處矣。　故下引證。即法華開顯文也。經云。我此九部法、隨順眾生說。入大乘為本。十二部中九部屬小乘同歸一佛乘故又云。聲聞若菩薩、聞我所說法、乃至於一偈、皆成佛無疑。十方佛土中、唯有一乘法。十方皆爾不獨釋迦無二亦無三。大小相對為二三乘相對為三除佛方便說。但以假名字、引導於眾生、說佛智慧故。餘乘修證因果色非色等皆方便假名耳　既下勸修二、初句躡上開悟。由識前緣、若起毀犯、即是犯自心故、增妄業故、淪生死故、污佛種故、退菩提故、失功德利故。大小經論廣勸奉持、雖不顯彰、聖意在此。若不知此、得失尚微。既知此已、所獲既深、所失亦大。理須謹攝、不可微縱。　當下結勸奉持。命與浮囊世人所重、且舉為喻。諸經論說鵝珠草繫海板比丘皆忘生護戒、則壽命浮囊亦未足為重也。文云即本律文。寧死不犯不啻命故。涅槃羅剎乞浮囊乃至塵許、菩薩不與、譬護小罪。』已上皆見業疏記卷十六

▲芝苑云『夫戒體者、律部之樞要、持犯之基本、返流之源始、發行之先導。但由諸教沈隱、道理淵邃。是以九代傳教、間出英賢、雖各逞異途、而未聞旨決。逮於有唐、獨我祖師窮幽盡性、反覆前古、貶黜浮偽、剖判宗旨、斟酌義理、鼎示三宗。誠所謂會一化之教源、發羣迷之慧日者也。　初多宗。作無作體二俱是色、可知。二成宗。作戒色心為體、亦可知。無作以非色非心為體者。然非色非心止是攝法之聚名、實非體狀、遂令歷世妄說非一。今依疏文、即名考體、直是密談善種。但以小宗、未即徑示、故外立名非色非心也。故疏云、考其業體本由心生、還熏本心有能有用、乃至云不知何目強號非二。細詳此文、未即言善種、而曰熏心有用。密談之意、灼然可見。應知此即考出非色非心之體耳。　三圓教者。謂融會前宗、的指實義。前宗兩體即善種子、攬本從末此善種子即前二體。攝末歸本是則約此圓談、任名無在。故疏云、於此一法、三宗分別。故知分別有三、體實不二。　問。若言體唯是一、分別有三者。則前二宗中但有虛名、竟無實體耶。答。宗雖各計、體豈乖殊。由彼謂異、強構他名。應知多宗計種為色、成宗計種為非色心、但後圓教指出前二耳。故疏云、愚人謂異、就之起著等。更以喻陳。如世美玉。或人無知謂玉為石、或名非石未能顯體、後人得實指破前二。若無玉體、何有不識。喻今三宗相似法也。　問。何因緣故名為善種。答。善則是法體、種是譬喻。謂塵沙戒法納本藏識、續起隨行、行能牽來果猶如25穀子投入田中、芽生苗長、結實成穗。相對無差。故得名也。』

△芝苑又云『所受法體、依羯磨疏三宗分別。　一者多宗。作無作戒二體俱色。身口方便相續善色聲、作戒體也。法入假色、無作體也。今祖師究體、乃謂善惡業性、天眼所見歷然可分、與中陰同、微細難知、異彼肉眼所見粗色、故云細色。　二者成宗。作與無作二體則異。身口業思、能造色心、作戒體也。非色非心、五義互求了不可得、無作體也。祖師考體、即心造業、熏習有用能起後習。心不可狀、假色以顯。所發業量異前作戒、與心與色兩不相應、強名二非以為戒體。　三約圓教宗明體。但以兩宗各隨所計、義說動靜、終非究竟。故跨取大乘圓成實義、點示彼體乃是梨耶藏識隨緣流變造成業種。能造六識即是作戒。作成之業梨耶所持即號無作、所蘊業因名善種子。業雖心造、一成已後與餘識俱、性非對礙。復是四大所造體有損益、天眼所見善惡可分。是以如來隨機赴物、或說非色非心、或說為色。小機未達、計為色者不許空宗、執非色非心者斥他有部。如涅槃中皆由不解我意、故使諍計殊途。然今所宗、並以涅槃終窮之說、統會異端使歸一致。可謂體一化始終、裂後昆疑網。故業疏云、終歸大乘、故須域心於處。如斯明訓、廣在彼文。　今人所受正當成實假宗、非色非心是其法體。約圓以通、即善種也。　然此所述、略知端緒。至於業理極為深細、自非積學良恐茫然。摸象紛紜於今眾矣。』已上皆見芝苑遺編卷一

　　解二作中分為二支─┬─一先釋二名　　　　　　　　　　　└─二正辨同異

第一支　先釋二名

▲業疏云『何名二作。　一者受中作戒。如初請師及三法未竟已前、運動方便、名之為作。即此作時、心防過境、名之為戒。　二者隨中作戒。既受戒已、依境起行、為護受故、名之為隨。於境起護、順本受願、名之為作、不作不有、要由作生。正對境持、故名戒也。』

濟緣釋云『初總徵。　一下列釋二、初釋受作。運動名作、防過名戒。　次釋隨作。起護名作、對持名戒。』見業疏記卷十六

第二支　正辨同異

▲業疏云『就初二作、有五同四異。　一者名同。俱名作戒故。　二義同。俱防非境。　三體同。俱以色心故。　四短同。對別彰時故。　五狹同。唯約善性故。』

濟緣釋云『五同中。第四云對別彰時者唯局色心運動之頃、不通餘時故。』

△業疏續云『言四異者。　一者總別異。受作總斷、發心過境普願遮防。隨作別斷、以行約境生、境通色心不可緣盡、心所及處方有行生、即名此行號之隨作、以心不兩緣境無頓現故也。　二根條異。受為行本。隨後而生、目為末也。　三懸對異。受始壇場、可即非現、但懸遮約故也。隨作對境起治嚴防、由其觀能不為陵踐故也。　四一多異。受作心因一品定也。隨作多品者、以境有優劣心有濃淡、故隨境對起心輕重。』濟緣釋云『四異、初中。受作總斷由心起願可徧發故。隨作別斷者由行隨境不容並為故。境通色心者色通情非情、心局有情。　三中。懸是受體、對即隨行。可即非現謂未有非也。觀能謂對治力也。陵踐即是毀犯。　四中。受作一定更無改故、上中下品義不同時。』已上皆見業疏記卷十六

資持云『第四云受一品者。問、多宗可爾、成宗戒得重受那云一品定耶。答、雖開重受、三品不俱故。　若爾、無作何以受分三品。答。無作非色心故、雖有三品、增為一體。作是色心、縱增三品、初後各異、故無多品。』見事鈔記卷十六

受隨同異章、義鈔有文甚簡明、今下列表中多據之。

　　二作有五同─┬─名同───二作同名作戒　　　　　　　　├─義同───二作同防身口七支　　　　　　　　├─體同───二作同以色心為體　　　　　　　　├─短同───二作同限於色心運動之頃　　　　　　　　└─狹同───二作同局善性　　二作有四異─┬─總別異─┬─受作總斷　　　　　　　　│　　　　　└─隨作別斷　　　　　　　　├─根條異─┬─受作是根本　　　　　　　　│　　　　　└─隨作依受而起是枝條　　　　　　　　├─懸對異─┬─受作懸防　　　　　　　　│　　　　　└─隨作現防　　　　　　　　└─一多異─┬─受作一品　　　　　　　　　　　　　　└─隨作三品

　　解二無作中分為二支─┬─一先釋二名　　　　　　　　　　　　└─二正辨同異

第一支　先釋二名

▲業疏云『何名受無作耶。即是行者願於惑業斷相續意。無始妄習、隨念難隔。故對強緣、希求業援、自發言誠、是其因也。三法之期、動發戒業、業成志意、是其緣也。即此緣業、是行願本、名受無作。　隨無作者。剎那已後、隨境對防、名作戒。作息業成、即名此業為隨無作。』

濟緣釋云『初受無作三、初徵。即下次釋又二、初敘開悟。故下次明納法。仍分因緣、二法和合乃成受體。三法期者即法就也。即下三結名體。　次明隨無作中。剎那後者示分齊也。隨業依作、故重舉作以明無作。』見業疏記卷十六

第二支　正辨同異

▲業疏云『今詳二業、初有五同。　一名同。俱稱無作故、莫非是業任運而起。　二義同。俱防七非故。　三體同。如上三宗故。　四敵對同。以受體形期隨非防過為護體故、即名本體有防非能。能實隨行、行起護本、相依持也。隨無作者、對非興治與作齊等。此無作者、非是作俱無作也。謂起對防、即有善行隨體並生、作用既謝此善常在、故名此業為隨無作。與非敵對、故與受同。　五多品同。以受可重發故、無作有強羸。隨心則濃薄、業理亦澆淳也。依多論中受一隨多者、以彼宗中不通重故、止約隨行通優劣也。』

濟緣釋云『三中。指上三宗者若實法宗二並是色、若假名宗二並非色非心、若後圓宗二皆心種。　四中有二、初明受體。據受無作無防非能、而不能自防故假隨行、如戈矛雖利要由持用方陷前敵、故云相依持也。次明隨中三、初通示。此下簡濫。謂下顯相。準此對防同時多業、一是本受無作、二即隨中作俱、三即隨行無作與非敵對。　五中二、初準成論明同二、初明受體。本受許重增、一體有三品。謂初受是下、次增為中、復增為上。若但一增則有二品、若本不增亦止一品。隨下明隨行。如前隨過約心各分三品故云濃薄。業理即無作也。依下次引多論顯異。彼不立重受。仍自難曰、若爾、何故戒有羸不羸耶。答、此對隨行、不論受體是也。』

資持云『四敵對同。由有本體方起防護、即名本體能防非也。　五中。受體有三品、隨體亦三也。以業隨心發、受隨二戒各具三心、故使無作各有三品。』見事鈔記卷十六

△業疏續云『次明四異。　初總別異。受但虛願、欲於萬境不造惡也。法界為量、可一念緣、豈非總發。隨約實行、非頓唯漸、故別如上。　二長短異。受體形期、懸擬防故、說之為長隨無作者、從行善生、與方便俱、心止則住、故名短也。　三寬狹異。受體相續、至命終來、四心間起、本戒不失、故名寬也。隨無作者、唯局善性、防非護本、彼惡無記不順受故義說非有、故名狹也。　四根條異。如前二作可以除疑。』

濟緣釋云『二中。以隨無作與作同時、故心止則住。　若爾、何以前云此善常在。答。此望不復對防、前據已作不失。既不能防、則非隨戒、但名為善。不同受體終身能防、由本期故。　三中。四心通三性、三心無記、行分善惡。文中受約四心、隨簡三性、上下互舉耳。　四中。指前受根隨條不殊二作故。』已上皆見業疏記卷十六

資持云『初中。受但起心故可總發、隨是造修止得別發。　二中。言隨無作事止則無者。非無無作。但由隨戒、隨作防非。作謝善在、無防非能、不名隨戒、故云無耳。前疏云此善常在、文證明矣。』見事鈔記卷十六

　　二無作有五同─┬─名同────二無作同名無作戒　　　　　　　　　├─義同────二無作同防身口七支　　　　　　　　　├─體同────二無作同以非色非心為體　　　　　　　　　├─敵對同───二無作同能對事防非　　　　　　　　　└─多品同───二無作同有三品　　二無作有四異─┬─總別異─┬─受無作總發　　　　　　　　　│　　　　　└─隨無作別發　　　　　　　　　├─長短異─┬─受無作懸發擬於一形、形存戒在　　　　　　　　　│　　　　　└─隨無作與方便色心俱、事止則無　　　　　　　　　├─寬狹異─┬─受無作三性恆有　　　　　　　　　│　　　　　└─隨無作唯局善性、惡無記無　　　　　　　　　└─根條異─┬─受無作根本　　　　　　　　　　　　　　　└─隨無作枝條

上來戒體中第二章受隨同異竟