《大乘止觀述記》大乘止觀述記 卷12

外者，謂在五陰身之外也。諸法，即是五塵器世界等。六塵中僅舉色聲香味觸之五，而不及法者。法是無表色故。言非如前五塵，各有所表現。世界，即吾人所依之大地。謂之器世界者，對眾生有情世界而言也。此皆共相識顯現之相，故曰共相識相。同修無量壽業，謂同修往生阿彌陀佛極樂淨土之業。性依熏起，顯現淨土八字。說盡念佛法要。謂本具之佛性，為無明覆障故。必依淨業之熏力，熏令生起。所謂心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好。是故念他佛，即是念自佛也。然以積垢之身，非仗彌陀悲願，何能自拔？故一句萬德洪名，當如孩提之呼父母。心口宛轉，聲淚交迸，有非蒙垂手提攜不可之勢。如是真誠，方能熏起，顯現淨土。所以念自佛，必須念他佛也。凡聖同受用者。謂凡夫得生淨土，便與聖人同其受用。即指極樂之凡聖同居淨土而言。雜穢等土，亦復如是者。謂穢土亦是眾生同業所造。如一國中，太平之與離亂，境界大不相同。此皆一切眾生同業所造，故顯現不同耳。同用之土，唯是心相者。謂此同受用土，無論淨穢，惟是一心所現之相。故名共相識也。由此可知淨土穢土，皆是唯心所現。而世人於淨土，則計為虛，於穢土則執為實，不知穢土既非有現有，淨土亦何妨非有現有。若謂淨土有即非有，不必著相者。其如穢土有即非有，汝竟不能離相，何也？何況淨土則清淨勝妙，永出輪迴，而與佛菩薩同居。穢土則熱惱沉淪，無常流轉，且恐與鬼畜為伍乎。為此言者，非愚即狂矣。若謂淨穢一切皆空。無論未必做到，即真做到，早是惡取空，走入魔道了也。或復高談唯心淨土，而廢事修。不知穢土亦是唯心，若不造染業，即亦不現。然則不以淨業熏心，何能顯現淨土耶？是亦瞽論而已矣。又此同受用土，謂為共業所起者。言其造業相同，即所感之土同。非謂定須共造方感也。故雖一一凡聖，一身獨造此業，即能獨感此土。如極樂國土，原為彌陀願力所成是已。由是義故。所以無量眾生，餘處託生不已。文云不廢者，不已之意。而此土則常存不缺。蓋去者自去。來者自來。世人每謂，倘皆往生極樂，娑婆將空無人。若知此理，毋庸過慮。何則？汝若愛此土者，即獨感此土矣。此明餘處託生，此土不缺之義。又復一一凡聖，雖皆有獨感此土之業。而所感者，不妨唯是一土。蓋所造之業同，所感之土即同。非一一各別一土也。不妨者謂雖一一凡聖，託生一土。生者儘生，并無妨礙。由是義故。所以無量眾生陸續新生。而舊土之相，並無改增。此明託生雖眾，土亦無增之義。然此無缺無增，雖若一定。亦有改變之時。蓋同業轉勝，土即變而轉勝。同業轉惡，土即變而轉惡。世亦有言曰：若同生極樂者，彼土將無人滿之患乎？不知果能同生極樂，則同業轉勝，彼土亦即轉勝異前。經言。觀音成佛時，極樂淨土，復倍於前。此即轉勝之據。轉惡者。考諸經論，娑婆當成劫時，遠勝今日。後因同業轉惡，土乃改變。如眾生懺悔罪業，同業轉勝時，土亦轉勝。經言。彌勒佛降生，世界遠勝現在。至富樓那尊者成佛時，勝過極樂。或聞此言即曰：然則候尊者成佛可矣。不必生極樂也。嗟乎！生死輪迴，無常迅速。一失人身，萬劫不復。豈能相候耶？末句謂若非同業轉變者，土常一定，不變異也。

內身者。約六凡言，即五陰色身。約四聖言，則如諸佛之光明相好，菩薩之勝妙身，二乘之意生身皆是。謂之內者。對上文外諸法言，故曰內也。不同之報，唯是心相者。如世間苦樂好醜男女諸相，各各不同，皆由心中造業不同所感。佛之相好，亦是多劫修成。以其皆由心作，故曰唯是心相。餘文可知。

此明依報共相中之不共相識也。初約人鬼異類以明。人鬼同居一世界。同得見恆河。此由造同業故，得共相識。而鬼至河邊，復見非水。此由造別業故，得共中不共相識。次約餓鬼同類以明。同於河邊不得水飲，是共相識義。而所見復有流火膿血枯竭之不同，此共中不共相識義。若如是下舉例。謂凡遇事相如是顯現時。其同見聞同受用者，即名共相識。其不同見聞不同受用者，即共中之不共相識。隨義分別下結成。謂一切眾生界中，悉皆如是有共中不共。隨舉例之義而分別之，則孰為共，孰為不共，可以例知。此中獨言一切眾生，不及佛界者。以諸佛皆同見聞，同受用故不言也。且以人事論之。如同在人道。而有貧富貴賤等，種種不同。同一言論。同一行事。而仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。同一經教。而見偏見圓，隨類領解。此皆共中不共相識也。

此明正報不共相中之共相識也。初就眷屬乃至天道畜道互相見知等事，以明不共中共。中人者無怨無親之意。晤面為相見。聞名為相知。彼此聞名曰同知。互知心意曰同解。謂或是家族戚黨，或為知識善友，或能時頃同處，或僅暫刻相見，或相怨，或相親，或無怨無親，或素來相識，或素不相識乃至畜生天道等，凡能互相見知者。皆由過去生中，曾造共業，熏共相性。乃能於不共中，顯現共相識也。次就我見知，他不見知，以明不共中有共有不共。復就自身中蟲，以明不共中共。蓋就身言，為不共相。就戶蟲言，則為共相。人身八萬四千毛孔，中皆有蟲。戶，喻毛孔也。故名戶蟲。八萬者舉成數言。

初結一切凡聖，所以有相見不相見，受用同不同者。由於一心之中，有此共相識不共相識故也。是故下指事警策。夫我世尊，在靈鷲山中說法。丈六金軀，光明常曜。而見為雙林入寂，輝光潛隱，靈骨已化者土灰眾色，指遷化言，由其造別業故。熏成不共相識，故不得見也。《維摩經》載，世尊以足點地，娑婆即成七寶莊嚴，蓮花妙剎。收足復見砂礫邱墟。蓋佛心淨，故現土淨。眾生心穢，故見土穢。眾生既不修佛淨業，熏同具之佛性。以致妙剎寶地，佛收足時，顛倒見為邱墟砂礫也。昔我智者大師，禮誦法華。至是真精進，是名真法供養。忽爾入定，親見靈山一會，儼然未散。此即因造同業，熏成共相識，故得見之耳。末句總結上文。之致應是所致之誤。謂上來所言，或同見聞同受用。或不同見聞，不同受用。如斯等事，皆由共相識不共相識所致也。

初句，結不空如來藏之義已竟。次句，總結初明止觀依止中，何所依止義已竟。

上來所明，是自性清淨心名義體狀。今則明所以依止此心修止觀之故。夫一切世間法，出世間法，皆是唯心所現。譬如一切草木，皆依大地而生。是故從本以來，未有一法心外得建立者。既此心為生一切法之根本。今修止觀，若不依止此心，則必破壞而不得成。所謂以不生滅心為本修因，方證不生滅果是也。

心體本具寂性，然非修止不顯。本具用性，然非修觀不顯。故依此心以修止觀者，為欲熏彼二義令顯現耳。顯何所用，用字。謂修止顯寂，有自利之功能。修觀顯用，有利他之功能。至於何謂寂用，及何以寂用顯現，成二利行？下文詳釋其義。

平等二字，即是離一切相之意。心體本來非相非無相，離過絕非，真如平等。故曰即是寂義。違順二用，即前文所明染淨二性。一一凡聖心體，本具染淨性用。故曰即是用義。眾生無始不覺自動。妄想虛境，緣念不息，故致流轉。今修止行。凡有無等四句法，一切俱離。則妄動除滅，而證寂靜心體，得大自在。故曰即為自利。修習觀行。熏令違用繁興，則倒駕慈航，大悲度眾。熏令順用顯現，則大智圓明，功德滿足。故曰即為利他。又止觀二行，若通而論之。則約修證言，止觀無非自利。約教化言，止觀皆為利他。若別而論之。則止行顯體，於自利偏勝。觀行顯用，於利他偏多也。

問者以顯現繁興，濫同虛妄紛動。故來轉增生死流浪之疑。不知流轉生死，病在妄情紛動，執虛為實。豈在違順大用。故但除其情執之病，不妨大用繁興。若除病而并除一切世間出世間法。則沉空滯寂，何足為大乘？大師所以不然其說也。是故菩薩熾然六道，應以人天身得度者，即現人天身度之。應以三惡道身得度者，即現三惡道身度之。甚至大權示現於阿鼻地獄。即此便是違用顯現。豈與凡夫迷真逐妄，為業力所牽者同哉！所以雖現違用，而復畢竟清淨。以清淨故，所以在塵不染。以不染故，所以智慧照明。又復智慧照明，所以不為世染。不為世染，所以畢竟清淨。由是之故。雖其熾然六道。而復相好光明，圓明備足。雖權現無間。而其身心，仍復安住清淨勝妙境界。雖違用顯現，而即具足一切諸佛之性淨功德。具足功德者，所謂三德圓明是也。即此便是順用顯現。以此兩兩對勘，可知順用方能違用。違用即是順用。染即是淨。相即是空。故以淨現染，則染而非染。以空顯相，則相即無相。智者大師曰：火能燒人。得法術者，出入無礙，不須除火。故八萬四千煩惱，凡夫為之疲勞。諸佛菩薩以為佛事。蕅益大師曰：迷者被違順所用。達者能用違順。所云得法術者，修止觀之謂也。不須除火者，除病不除法之謂也。為之疲勞，所以法身流轉五道。以為佛事，所以生死即是湼槃。被違順用者，由於虛妄紛動。能用違順者，因其智慧照明也。明得此理，何須致疑？又文中病在執情，不在大用，畢竟清淨，智慧照明數句。極關緊要。何則？除執情而得清淨。所謂止也。以慧明而起大用。所謂觀也。又復因慧明故，乃得清淨。修觀即所以修止也。除情妄故，乃起大用。修止即所以修觀也。如此止觀並進。寂用圓成。則煩惱菩提，非一非異。生死湼槃，不入不住。乃問者但曰修止觀者，為除生死。是但知明體，而不知達用矣。須知如來藏具足空不空二義。空即本體。不空即是大用。體必具用，用即是體。是為理事不二。吾人自性清淨心，本來如是圓融。如是無礙。是故修習止觀，必依止此心而修。方能體用全彰，理事圓顯耳。末句，總結止觀依止中，第二明何故依止義已竟。

以者用也。上來所明自性清淨心，是止觀之所依止。今則明用孰依止淨心而修耶？須知能依止淨心修止觀者，即第六意識是也。分為三門，釋其所以。初明意識依止之體狀者。體狀猶言行相。即明修止觀時，其行相不能離意識作用也。二、三，皆除執病之文。先破小乘執。次破大乘執。蓋小乘人執意識為究竟，而不知淨心乃所依之本體。大乘人又執淨心能自知，而不了意識乃能修之妙用。此二種執，正是意識妄情。惜乎當人不自知耳。故須次第破之，然後大乘止觀，方得成就。自此以往，皆明修行法要。大眾其善聽善攝，善思惟之。

意識，猶言意根之識。蓋第七末那，末那，梵語翻為意。為生起第六識之根。故約其生起之根則為意。約其分別之用則曰識。因名之曰意識也。欲明修行止觀，必用意識之故。不可不略知八識名相。蓋自最初一念不覺，真妄和合，而成藏識。此即阿梨耶，所謂第八識是也。名為藏者。謂其能受前七識之熏，執藏根身器界之種子故。其緣第八識之見分，執之為我者，即第七末那意。見聞覺知，攀緣分別者，即第六意識。其由五根發現於外者。則為眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，所謂前五識是也。此八個識，成則俱成。起即同起。約用成八，約體為一也。然凡夫之前五識，全仗意識功能，助成其用。藏識固是主人公。然但能為諸法所依之本，攝持諸法，不能自造善惡。所以謂之真妄和合者。即由真心不覺自動，妄分能所，而有末那之妄執，意識之妄情故耳。是故八個識中。力用之大，必推六七二識。然而第七末那，但能恆常審量，妄執我見。惟有第六意識，既明且利。無境不能緣。無事不能作。其力極強。其用極廣。故意識若轉，末那亦隨之而轉。若此二俱轉成智者，轉意識成妙觀察智。轉末那成平等性智。爾時藏識即轉為大圓鏡智，前五識亦轉為成所作智矣。今修止觀，即欲轉識成智耳。而意識若轉，諸識隨轉。所以修行止觀，必從意識下手者此也。若先明得此理。則於向後所說妙諦，庶幾易於領悟。

能知名義者，何等名義耶？即下文一切諸法，自性寂靜，乃至亦無別真相可取是也。一切十法界因果諸法，論其自性，本來寂靜。無相者，本來無此諸法之相。正明其自性寂靜之義。此知得真諦名義也。但以因緣和合，故此諸法虛妄顯現，非有而有。此知得俗諦名義也。是故虛妄諸法，有即非有。所本有者，唯一真心。然此真心，亦本無相。非離真俗二諦之外，別有真相可取。此知得中道第一義諦名義也。其所以能知者，實唯意識。若非意識功用。雖聞此說，即亦不能辨名達義矣。此名字位中人也。修習者依義起修。方便二字，即指止觀。蓋清淨本體，無所可修。所謂修者，但令虛妄紛動止息。是為轉識成智之方便法門耳。須知一切行門，皆方便也。知法本寂者。內心覺知諸法，本來寂靜無相，唯是一心也。前因聞教，得知名義。是由外而入。聞慧也。今方便修習，能知本寂。是由內自覺。思慧修慧也。此即發覺初心。觀行位中人也。解者領悟。念念者思惟。意識如是領悟時，便如是思惟。如是思惟時，便是熏於本識。本識受解性之熏，果時無明即滅。爾時意識即轉為無塵智。故曰增益解性之力。此相似位中人也。果時無明滅後即是解性增已，業識及住地無明漸薄。所起意識即無塵智，展轉明利。直至無明住地垂盡，即能知彼虛狀之法，本自不生，今即無滅，是為知法如實。謂知一切法如實空，如實不空，惟是一心也。至此已是分真位中之等覺位。無塵智轉名為金剛無礙智矣。久久熏心者。謂自觀行以來，久久熏修。至等覺時，金剛智還復熏心。謂之熏心者。爾時僅存極微細之一念無明，故不曰熏於本識，而曰熏心。即自性清淨心也。迨一念無明盡滅，則解性圓滿光明。自照本心。體證寂靜真如。所謂從來真是妄，今日妄皆真也。故曰本唯真寂。意識即息者。謂金剛智轉為妙觀察智時，能所分別，一切止息也。正當分別止息之時，本識即轉成大圓鏡智。故曰爾時。因其是自性親證，別無能證所證之分。故又名為無分別智。亦名證智也。試觀最初能知名義，知法本寂，漸進而增益解性，知法如實，解性圓明，莫非意識力用。而由意識先轉為無塵智，復轉為金剛智，而成妙觀察智，爾時本識即轉為大圓鏡智。可知進修時，步步藉意識功能。即步步轉以成智。且此智成時，即體證真如。大圓鏡智，隨之亦成。可不謂善巧方便法門乎？以是因緣，故以意識依止真心修止行也。依止真心者。最初必悟知心體，依之起修。最後則體證真如，止於至善。原始要終，皆以真如一心為所依止。所謂因該果海，果徹因源是也。此中所明，皆是除滅妄動轉識成智功行。故曰修止行也。是故下引《起信論》證成。不覺依本覺而有。妄心依不覺而有。妄心即意識妄想。本書亦名為分別性。不覺即無明業識。本書亦名為依他性。本覺即自性清淨心。乃真如實性。本書亦名為真實性。意識知見立知，其病在一立字，所謂執情是也。故名為妄心。然知見之知，即是本覺自性。故用其覺知名義之能。轉其虛妄執情之病。為說自性本覺。一切諸法，但是因緣和合。虛妄假有，唯一真心，亦無別真相可取。聞此名義，發起修智，便是始覺。於是步步增進，解性圓明。始覺即同本覺矣。夫約始本言，雖有二名。約真如實性言，不有始本之異也。豈但本始不殊，實乃全真成妄。故返妄即可證真。由此可知以意識為能依止之理矣。

凡夫自無始一念不覺以來，久已真妄和合。除本識外，何處更覓淨心以為依止？故上文言，熏於本識耳。聞者不解此義。乃問前言依止淨心，今又言熏於本識。本識之與淨心一耶？異耶？答謂：本識即真妄和合之阿梨耶。此識能生十法界因果，故有種種異名。如和合識，約真妄和合而名。種子識約因而名。果報識約果而名也。總之真心即淨心。是體。本識是相。六七等識是用。體相用從來不離。如水為體，流為相波為用，三者從來不離。類此可知者，以喻合法也。此中具有三義。一者體具。如由水而有流波。喻由真心而有本識等。二者究源。如流如波，原即是水。喻六七八識等，體即真心。三者成相。如水與波，共成流相。喻真心與六七識，共成本識之相也。《起信論》言。不生不滅與生滅和合，說名阿梨耶識。不生滅即是真心。生滅即是妄情。就妄邊言，則為生死作根本。若就真邊言，亦為涅槃作根本。故云與一切法作根本種子。一切者合世間出世間而言也。此明阿梨耶名為本識之義也。種子時者。明其所言本識與一切法作根本種子者，乃約作種子之時而言，非約其成果報之時言也。又復下引《了解起經》，以明真心本識，非一非異。經中既言自性清淨心，復言心為煩惱所染者。此明真心體具染淨二性。由此可知，說為淨心者，乃偏據體具之淨性而言。說為本識者，乃就其與染和合之相而言也。然則前約體性，而云依止淨心。今就事相，而說熏於本識。兩義初無相妨也。如了得性相不二。則熏相即是熏體，更無所疑矣。聞者不解，復有次問。不知流外無水，觸流即觸於水。上言增益解性之力者，即是增益真心性淨之力也。何以故？除卻真心，別無解性故。《起信論》言。阿梨耶具有覺與不覺二分。覺即不生滅之淨心。不覺即生滅之無明。此二和合，名為本識。是故淨心外，無別本識。本識外無別淨心。但約體相，假立二名耳。然則說熏本識時，何異於說熏淨心耶？

上明止行，是轉識成智而得體。今明觀行，為推己及他而起用也。然約體用說，故先止後觀。若約修行辨，須先觀後止。如下止觀體狀中所明。總之，修止必兼觀，修觀必兼止，是為一心融修。若止不兼觀，則定多慧少。心必昏沉。觀不兼止則慧多定少。心必散亂。偏即成病，故修必雙行。又見思等惑，因修止行而伏。因修觀行而破。故無論自度度他，皆須止觀並運。此理不可不知。即如本書，前明止行中云：能知名義，以及念念熏於本識，增益解性等。是明即觀之止也。今明觀行中云，由止行知一切法無相，而復即知熏現諸法。是明即止之觀也。但順文便，止觀分說。且以明由體方能起用，自度方能度他，故先止後觀耳。是故觀行中名義。即躡上文止行而來。如真心之體，雖復寂靜，及知一切法畢竟無相。即止行中自性寂靜，本來無相也。而以熏習因緣，顯現世出世法，及復知不無虛相顯現。即止行中但以虛妄因緣，故有諸法也。然上文重在得體。今文則重在起用。故用雖字而復字，以示由體起用之意。蓋謂我知一切法無相之體。即復知不無顯現虛相之用。而諸凡夫愚惑，意識為無明障覆故。不能了知諸法唯心，執虛為實。遂至流轉生死，受種種苦。以是因緣，我當熏現化度之行，教彼知法如實。故起四無量心等也。此中唯是心作，即上文之唯一真心。真諦也。此中之似有非有，虛相無實，即上文然虛妄法，有即非有。俗諦也。此中之知法如實，即上文無別真相可取。乃即空即假即中，中道第一義諦也。初發度眾之心，即欲教彼知得圓融三諦。大乘觀行，如是如是。四無量心，即是慈悲喜捨。慈者與樂之心。悲者，拔苦之心。喜者，見人離苦得樂，生慶悅心。捨者，行慈悲喜，而無著相之心也。又怨親平等，亦謂之捨。此四心平等普緣一切眾生。故曰無量。亦名四等心。文中未言喜捨，以乃至二字賅之。四攝即布施。愛語。利行。同事。以此四法攝受眾生，1令其聽我教化也。度他必先行布施，使生親愛，乃能攝化。布施有三。曰財施。曰法施。曰無畏施。又財法二施中，即兼無畏施。以有財得免貧窮之畏，聞法得免生死之畏故也。隨其根性，善言安慰，使生歡喜。是為愛語。起身口意善行，利益眾生。又彼有善行，我助其力，使之順利。是為利行。不自貢高，同彼行事，使之親附。是為同事。六度者。修布施度慳貪。修持戒度破犯。修忍辱度熱惱，修精進度懈怠。修禪定度散亂。修般若度愚癡。等行者，等於萬行也。或曰，當文云具行，凡夫恐不能行也。須知當文言具行者，乃是定境觀心。正因凡夫不能具行，故應時時作如是具行之想，令熏成四攝六度慈悲等種子。若不修此觀行，心識即為止行沉沒，墮無為坑，而成焦芽敗種矣。故必於觀行位中，念念作如是觀，熏心成種。便得用義漸顯。漸顯者。謂雖未能具行，而已逐漸行之矣。又修觀令心不沒。不沒之義，便是用顯。故曰即是用義漸顯現。此相似位也。迨由相似入分真，久久熏習，歷四十一位而至等覺妙覺。然後真如心性中，大權大用，究竟圓興，示現無礙耳。以其性德圓明，故稱法界德備。以其修德成就，故能三身攝化。普門示現。如是性修不二，體用無礙，是之謂究竟圓興。此中法界二字，即指心性言。德備者，謂無漏稱性功德，圓滿顯現。三身攝化者。佛於地上菩薩，以他受用報身攝化。於三乘及凡夫，以勝劣應身攝化。普門示現者。謂以普徧法門，隨類示現。如觀音現三十二應身，稱為普門大士是也。當知諸佛諸大菩薩，無不普門示現者。末云以是因緣，以意識修觀行者。試思聞名知義，覺知諸法無相，而復即知不無虛相熏現，又知凡惑因不知而受生死種種苦，更知我當教彼。由是而修觀行，熏成慈悲種子，以至究竟圓興。自始至終，莫非意識之功也。夫知修止而成大智。知修觀而成大悲。止觀並運，悲智具足。意識力用，大哉偉矣。然而意識者非他。即吾人現前一念。隨境攀緣，分別不停者是也。用以修止觀，便有如是功能。用以緣妄境，便得種種罪過。功首罪魁，誠非虛語。雖然。意識不任功過。功過但在當人迷悟之間。披毛從此得，迷也。作佛也由他，悟也。大眾起心動念時，急須照看照看。揀別揀別。