（辛）二合辨。又三。（壬）初約一心辨。二約依他辨。三釋六識疑。今初。
（壬）二約依他辨。
又復更有一義。就依他性中，即分別為三性。一者淨分，謂在染之真。即名真實性。二者不淨分，謂染法習氣種子，及虛相果報。即是分別性。二性和合無二，即是依他性也。
前總明三性中曰：在障之真，與染和合，名為阿梨耶識。此即是依他性。今謂在障之真，乃是淨分。即可名為真實性。無明染法，乃不淨分。而凡夫之虛相果報，皆由染法習氣種子而生。故即此便是分別性。至淨染和合無二，即依他性，其義易知。總之，三自性唯是一心。本來非一非三，即三即一。故可作種種釋。又此中所明，乃專約凡夫而言。因凡夫無明不覺，常住真心久已成為阿梨耶識。故一切眾生，無不在依他性中。其三自性，祇能就依他性中辨之。以明若不知循流溯源，即不能超凡入聖，證入常住真心。則亦終為在障有垢之凡夫已矣。此大師更出此義之深旨也。
（壬）三釋六識疑。
問曰：似識妄分別時，為是意識總能分別六塵，為六識各各自分別一塵。答曰：五識見塵時，各與意識俱時而起。如眼識見似色時，即是一意識俱時分別妄執也。餘識亦如是。是故意識總能分別妄執六塵。五識但能得五塵，不生分別妄執。問曰：妄執五塵為實者，為是五意識。為是第六意識。答曰：大乘中不明五意識與第六別。但能分別者，悉名意識。
上來自破大乘人執。至此已顯明八七六識中，以第六意識力用最大。故修行須從意識入手。唯意識與前五識，力用若何？尚未詳言。因更出此文以明之。問意以似識二字，本兼前五識而言。然則似識妄分別時，為是意識總能分別六塵耶？為意識與前五識，各自分別一塵耶？釋之曰：五識對塵之時，各與意識俱時而起。如眼識見似色時，但能見之而已。若其分別妄執，乃是同時俱起之意識作用。推之耳鼻舌身等識，可以例知。是故前五識，但能得五塵耳。惟意識總能分別六塵，妄執六塵也。得者。謂眼則見色，耳則聞聲，各各相得，不錯謬也。茲約現比非三量之義，詳明其功能大小。須知前五識祇具現量。故但有自性分別，而無隨念計度之能。意識則通於三量。方能隨念計度，分別妄執。現量者。對所緣境，顯現量知。謂不加計度，便能識別也。如到眼便識得是色。入耳便識得是聲。初不隨念計度，所謂自性分別是也。至於黃乎？白乎？鐘聲乎？鼓聲乎？此已入於比量，而非現量。即為意識計度分別之力。非眼識耳識所能成辦矣。比量者。於不顯現之境，比例量度，而能正知。如以此例知彼。以前例知今。譬如見煙，例知有火是也。非量者。即是似現量，似比量。何謂似現量？如見泥團，即作泥團解。不知乃是眾塵和合之假法。非真現量也。何謂似比量？如見霧妄謂是煙，邪證有火。此皆錯亂分別，故曰非量。比量是意識之功。非量為意識之過。今用意識修行，乃用其比量正知，治其非量邪解。俾隨順證入淨心之現量耳。他如執虛境為實有，以及夢中境緣，醒時散亂心，皆為意識非量。看經聞法而得正解，則是比量。邪見妄解，便成非量。若作觀時，了了明明。及定中所緣之境，境與心應。皆意識之現量也。譬如修淨土者，定中得見彌陀。是為心境相應，即是現量。若不相應，非現量也。至於七識，祇有非我執我之非量。八識與前五識同，祇有現量。上來所說現比非三量，乃六根門頭尋常日用者。不可不辨明其功用，故詳為分晰言之。次一番問答，是明大乘但立同時意識。不同小乘立五意識。五意識者。因小乘不知意識與前五識同時俱起。故計為前五識不但識現量境，亦識比量境。謂如眼見前塵之煙，此屬現量。名為眼識。而見煙比知有火，此屬比量。名為眼意識。若煙境已謝，緣念仍存。所謂緣念法塵中落謝影子者，乃屬於第六意識。餘耳鼻舌身等，類此可知。此小乘所立之義也。大乘立義，無此差別。但能分別前塵者。不論現塵，及落謝塵，皆屬第六意識作用。故悉名意識，不別立五意識之名。總之，意識通於三量，力用最大。故能作生死。能作涅槃。所以必須從意識著手進修者，此耳。
（己）三結。
上來是明第二止觀所觀境界竟。
結第二大科明止觀境界已竟。
（戊）第三大科，明止觀體狀。分三。（己）初總標。二別解。三總結。今初。
次明第三止觀體狀。就中復有二番明義。一就染濁三性，以明止觀體狀。二就清淨三性，以明止觀體狀。
上來五番建立中。初明止觀依止，令行人先悟自心。然後依止修行，乃克成就。何以故？自性清淨心，為一切法之根本故。二明止觀境界。復開一心為三自性，又開三自性為淨染二種，以為所觀之境。何以故？若不定境，無從修心故。然此兩番，皆是理解。今第三番明止觀體狀，正屬行門。即的示吾人以修止觀之方法也。體狀即是行相。示以止觀行相，令行人依為模範故。上明境界，正為修行。彼既開染淨二種，故今亦有二番明義。此兩種修法。或隨修一種，或同時兼修，或先後修，皆得。今因文便先說染，後說淨耳。且以明凡夫雖已迷真成妄，而返妄即可證真矣。
（己）二別解。即為二。（庚）初約染濁三性。二約清淨三性。初中三。（辛）初分科。二各釋。三通簡。今初。
初就染濁三性中，復作三門分別。一依分別性以明。二約依他性以顯。三對真實性以示。
此中三門分科，乃循流溯源之一定次第。蓋修分別性，正為入依他性之方便。修依他性，正為入真實性之方便。真實性者，即自性清淨心是也。實為止觀依止之地。但自無明不覺，此性已與染分和合，成為依他。而依他。正由妄想分別而有。故必先從分別性，斬關而入。步步深進。乃能達到真實性究竟依止之地。所謂挽弓當挽強。擒賊先擒王也。修分別性，如宗下本分功夫。修依他性，如宗下重關功夫。修真實性時，即宗下所謂破末後牢關也。
（辛）二各釋。即為三。（壬）初約分別性。二約依他性。三約真實性。初中二。（癸）初從觀入止。二從止復觀。初又二。（子）初明觀。二明止。今初。
對分別性以明止觀體狀者，先從觀入止。所言觀者，當觀五陰及外六塵。隨一一法，悉作是念。我今所見此法，謂為實有形質堅礙，本來如是者。但是意識有果時無明故，不知此法是虛。以不知法是虛故，即起妄想，執以為實。是故今時意裏，確然將作實事。復當念言。無始已來，由執實故，於一切境界起貪瞋癡。造種種業。招生感死，莫能自出。作此解者，即名觀門。
觀者，即止之觀。止者，即觀之止。言有次第，修無先後。然若鈍根人不能止觀並運者，即無妨先觀後止。須知修觀，正為入止之方便。故曰從觀入止。若單修觀不修止。則妄念不息，何能了生死乎？此中觀法，可分為二。先觀諸法是虛。次觀執實之過。然言有前後，意則一貫。蓋以不知是虛，所以執實。以執實故，造業招苦。是故欲出生死之苦，便當知境是虛。昔我世尊，在鹿苑說法，先明苦諦。以凡夫不知畏因，猶知畏果。若知得內身外塵，無常苦果。則既明苦諦，方能修道諦，斷集諦也。今初修觀門，剋從五陰六塵入手者，正是此意。觀，謂體察審究。內而五陰根身，外而六塵器界，即是凡夫依正二報。向依正果報上，體究其無非虛幻，及因從何來。便是修觀。隨一一法者。謂於五陰六塵等法中，不必普觀。亦不限定何種。隨拈一法，皆當作如是觀念。我今所見，至莫能自出，五行文。即其所作之觀念也。此法二字，即指五陰六塵。堅謂不融。礙謂不通。因其對於所見之法，謂為實是有形有質。所以為所障礙，不能融通。本來如是者。既不知諸法皆由因緣和合而生，緣散即滅，故謂為本來如是。此正凡夫通病。所以執為實有者，即由於此。果時無明，即迷境無明。由有迷境無明，故妄執為本來如是。而此迷境無明，正由意識妄想分別而有。故曰但是意識有也。初下手時，便擒住罪魁。從此層層推究入去，以窮其根。然知是罪魁，而審究之者，亦意識也。俗語云：以子之矛，攻子之盾。又云：將功贖過。正堪為喻。須知迷悟之機至捷，只在當人一轉念間耳。即起妄想執以為實者。執實二字，即其妄想。謂以有迷境之無明故，不知諸法是虛，便起執實之妄想。由是從迷入迷。所以無始至今，意中確然認彼諸法以為實事。作此觀念時，即復推窮其害，而作念言。我今流轉生死，莫能自出者無他。由於造種種業故。何以造業？由有貪瞋癡故。何以起此三毒？由無始以來，對一切境，妄想分別執為實有故。然則若知五陰六塵等境界，是緣生法，虛幻無常。便不致因順境起貪。因逆境起瞋。即不順不逆之境，亦不致執實而成癡。既三毒不起，便不造業。既不為業力牽繫，豈不超然於生死之外哉！若能如此觀念解悟，正是慧心所相應品。乃入道之初門也。故曰作此解者，即名觀門。
（子）二明止。
作此觀已。復作此念。我今既知由無明妄想，非實謂實，故流轉生死。今復云何，仍欲信此癡妄之心。是故違之。強觀諸法唯是心相，虛狀無實。猶如小兒愛鏡中像，謂是實人。然此鏡像，體性無實。但由小兒心自謂實。謂實之時，即無實也。我今亦爾。以迷妄故，非實謂實。設使意裏確然執為實時，即是無實。猶如想心所見境界無有實事也。復當觀此能觀之心，亦無實念。但以癡妄，謂有實念。道理即無實也。如是次第，以後念破前念。猶如夢中所有憶念思量之心，無有實念也。作此解故，執心止息。即名從觀入止也。
作此觀已。復作此念。前一此字指上文。次一此字指下文。謂既已如上作觀，即復進而深究之，破其妄想也。須知所謂修止者，并非遏捺念頭，令同木石。乃是返觀內照，正念分明。勝解現前，當體自寂。試觀當文。復作此念，今復云何，以及強觀，復觀云云，皆是明其觀智。即結之曰，作此解故，執心止息。可見執心之息，其故全由於解性增明。不關遏捺矣。修行人往往不明此理，輒謂念頭按不住。不知按捺之念，正是妄念。以妄抑妄，重更益動。譬如以石壓草，依然潛滋暗長，側出旁生。前破大乘人執中。謂繫心不念者，生滅常流，無明妄想未遣一毫。雖勝彼攀緣五欲，而不能成就出世之道。大師垂誡，深切著明如此。行人宜引為鑑戒也。此中觀法，亦具兩重。初觀執實之心，全是癡妄。次觀能觀之心，亦復非實。一層深進一層。乃的示行人以破妄方法。聞此方法，便應收視反聽。次第向自己意裏，切實體驗。切實用功。方得真實受用。初中，我今既知至流轉生死，牒上觀門。今復云何下，起今觀門。癡妄即指非實謂實。向由癡妄之心，故謂為實。今既知是非實，奈何復信。違者背塵之意。謂與癡妄遠離也。若雖不信，而仍隨逐不捨，亦終於癡妄已矣。是故必應違之。強觀二字尤喫緊。此心自無始來，久成癡妄，習氣甚厚，談何容易，說離便離。故初修道者，必應立定脚跟。堅決心志。勉力用功。方能熟處轉生。生處轉熟。是故強觀二字，正是離妄背塵之妙法。云何強觀？即觀一切法唯是心相是也。此是大小乘判別處。小乘人雖觀諸法無實，而不知心外無法。大乘人則知五陰六塵諸法，皆一心所現之相，所以唯虛無實。此大乘止觀，所以必依止淨心而修也。今謂隨一一法，皆抱定唯是心相四字，返觀內照。不為境奪。是之謂強觀。猶如小兒下，舉喻。我今亦爾下法合。小兒謂鏡像是實人，喻迷人謂心相是實境。鏡像無實，喻心相無實。小兒心自謂實，喻迷人意執為實。不知謂實之時，當體即空。本非實也。何以故？唯是心相故。心相乃由心想而成。其所見境界豈有實事。如此推勘領悟，執為實境之心便息。次復當觀能觀之心，亦無實念者。當知今方在分別性中修。則能觀之心，正是第六識心。若不空之。將謂此一念心，能知諸法是虛。然則此念應是實矣。便仍在分別中轉。仍是執心。執心不息，何能進修依他性觀耶？故復當觀此能觀之心，念亦無實。蓋以道理論之，正是第六識虛妄分別。豈得謂實。若謂為實，又成癡妄矣。如此勘悟，執為實念之心便息。如是次第，先以觀念心相，遣其執境。繼以念亦無實，遣其執念。是為以後念破前念。蓋謂觀念功深，展轉增勝。則後後之解悟，次第成就時。前前之執心，乃不復現起。非謂以後念，逐及前念而破之也。何則？後念起時，前念已滅。不相逐及，云何相破。須得其旨，不可誤會。此中兩重觀照功夫。即《圓覺經》，應當遠離一切幻化虛妄境界，心如幻者亦復遠離之意。因無明未滅，如夢未覺。所有憶念思量，無非幻妄。故應重重勘破，離而又離也。當文一則曰違。再則曰破。違破二字，實止妄之慧劍。所以運此慧劍者，實由重重觀照之功。故結云，作此解故，執心止息，即名從觀入止。由此可知。所謂止者，非止其念。但去其執，即名入止耳。所謂但除其病而不除法是也。問：觀止二行，皆須作種種觀念。何為一云修觀。一云修止？答：就緣起上觀照，名為修觀。就解脫上觀照。即名修止也。
（癸）二從止復觀。
復以知諸法無實故。反觀本自謂為實時，但是無明妄想。即名從止起觀。若從此止，徑入依他性觀者。即名從止入觀。
從止起觀者。是於執心止息之後，反觀未息以前。以明不堪回首也。既不為止行所沒，故謂之起。從止入觀者。執實之心既息，即修依他性觀。以明更求深造也。以其觀慧又進一層，故謂之入。曰徑入者。徑者，直捷之意。蓋前之止門成就，即入後之觀門，更無異法。如下斷得中所明。故曰徑入。但少有別義者。止門，是明其遣除執情。觀門，是明其深入觀照也。凡言從止復觀處，類此可知。
（壬）二約依他性。分二。（癸）初從觀入止。二從止復觀。初又二。（子）初明觀。二明止。今初。
次明依他性中止觀體狀者，亦先從觀入止。所言觀者。謂因前分別性中止行，知法無實故。此中即解一切五陰六塵，隨一一法，悉皆心作。但有虛相。猶如想心所見，似有境界，其體是虛。作此解者，即名為觀。
依他性中修止觀，亦與前同。須先修觀，以為入止方便。此中即解者。謂上止行中，解知諸法唯是心相，虛狀無實。今即於此義中，更加研窮也。五陰六塵，即八識之相分。故曰悉皆心作，但有虛相。譬如以假想心，見有境界。其境當體是虛。故曰似有境界，其體是虛。此中文相，雖多與上止行中相同。然立義有別者。上乃就心相想心等義，解得諸法若不妄想分別，則本非實有。故成為分別性止門。今即就心作想心等義，更解得諸法悉皆心依熏現而有，則不無虛相。故成為依他性觀門也。故結之曰：作此解者即名為觀。
（子）二明止。
作此觀已。復作是念。此等虛法，但以無明妄想，妄業熏心故，心似所熏之法顯現。猶如熱病因緣，眼中自現空華。然此華體相，有即非有。不生不滅。我今所見虛法，亦復如是。唯一心所現，有即非有。本自無生，今即無滅。如是緣心遣心。知相本無故。虛相之執即滅。即名從觀入止。
作此觀已。復作是念者謂既知不無虛相矣。然若執有虛相，還成心病。即復更加推究，此等似有虛相之法，何自而有耶？則知但以無明妄想熏心之故，心中似有所熏之法顯現耳。妄業，即是無明妄想。猶如下舉喻。我今下法合。熱病因緣喻妄熏因緣。眼現空華，喻心現虛相。空華有即非有，不生不滅。喻虛相有即非有，本無生滅。須知謂有虛相，便是相異於心。還成妄想。還有所執。必當遣之。今既觀知虛相之法，由於妄熏顯現。有即非有。如是念念緣心，以遣謂有虛相之心。則能了知心中本來無相。知相本無故，虛相之執即滅。以執滅故，即名從觀入止。蕅益大師曰：前分別性中明止，但滅執實之心。今並止其謂有虛相之心。故得為真如觀作方便也。
（癸）二從止復觀。
既知諸法有即非有。而復知不妨非有而有，似有顯現。即名從止起觀。若從此止行，徑入真實性觀者。此即名從止入觀也。
（壬）三約真實性。有四重。（癸）初一重，從觀入止，明無性性。第二重，從觀入止，明無真性。第三重止觀，明根本真如三昧。第四重止觀，明雙現前。今初。
次明第三真實性中止觀體狀者，亦先從觀入止。所言觀者。因前依他性中止行，知一切法有即非有故。所以此中即知一切法本來唯心，心外無法。復作是念。既言心外無法，唯有一心。此心之相，何者是也。為無前二性故，即將此無以為心耶？為異彼無外，別有淨心耶？作此念時，即名為觀。即復念言。無是無法。對有而生。有尚本來不有，何有無法以為淨心。又復無法為四句攝。淨心即離四句。何得以此無法為淨心也。作此念時，執無之心即滅。則名為止。
此真實性，即自性清淨心。乃是吾人本來面目。但自無始以來，被無明習氣，重重障蔽，不能得見。須仗自心中一點慧性，依照經教所說之義理方法，反向本性上觀照。為之重重研窮，重重除遣。當知語言文字，是敲門瓦。本具慧性，是用瓦敲門之人。必將障蔽之門，重重敲開，方能到得屋裏。是故上來分別性，是第一重門。依他性是第二重門。已經逐一研窮，逐一除遣敲破重關。今到最後第三重門矣。亦須依照前法，先加研窮。後復除遣。破此牢關，便覿自家本來面目。然則何法研窮乎？即將前依他性止行中，唯心所現，有即非有話頭。重復提起。蓋既知唯心所現，此中即是知得心外無法。今即就此義，復進一步以研窮之。曰：既言心外無法，唯有一心。然則此心之相，何者是耶？如此研窮之時，須有方法。下文為無前二性故，至即名為觀兩行文。即示吾人研窮之方法也。前二性即指分別依他。前修分別性時。知得諸法本來無實，遣去執實之念。是分別性空也。次修依他性時。知得虛法有即非有，遣去虛相之執。是依他性空也。二性俱空，故皆云無也。異彼句，猶言淨心離彼二空之外別有異體。即此加以研窮曰：今即將此二性之無，以為淨心耶？抑離彼二無，別有淨心耶？立此二義以為觀照即名為觀。大眾勿遽看下文，且照此方法，先向自心上研究。淨心果為即此二無便是。離彼二無別有。須知看經聞法，必當句句用以內照。銷歸自性，方得受用。不然，雖明得教義，仍是文字相耳，於本分上，毫無交涉。良久，鳴尺一下云。若未薦得，且聽當文。即復念言者。念言便是研窮。須知淨心不著纖塵。纔有所著，心即非淨。今既分別即無為是乎，離無別有乎，便有所著。便是妄想。即須復加研窮，而掃除之。故曰即復念言也。又文中屢言復當念言，復作此念，以及即復，又復等等。皆是指示用功不得少有間斷。必應步步緊追，不到家不止。凡此皆用功人模範也。極應著眼。是故即復念言，所謂無者，乃是以無為法。夫無之為法，對有而生。有法尚且本無，無法復云何有。然則何得有此無法，以為淨心耶？此明無法本不有也。又復下更加深窮。蓋說有說無，說亦有亦無。說非有非無，為四句法。今言無法，即攝四句。而淨心體絕對待，離彼四句。然則何得以此無法為淨心耶？此明一言及無，已非淨心也。如此解知，便將即無為心之執，遣除。其異無別有句，下第二重止觀中遣之。故曰作此念時，執無之心即滅，滅則名為止矣。問：科目中云，明無性性。其義云何？答：下通簡中立有無性性、無無性、無真性三名。而此科所明之義，即是無性性。無性性者。上性字指偏空。下性字指真實。謂空其偏空之性，乃真實性也。蓋分別依他，情執既空，本是真實。但因其有將二無以為心之執，是偏空矣。故以圓離四句遣之，以明無性性。又既遣執無，便可名為無無性。謂無其執無，乃真實性也。然雖不執無，亦不可謂別有一特異之淨心。今因其有異無別有之執。故下第二重止觀中，復以淨心何有異法可緣可念遣之。異執既遣，便可名為無真性。謂即彼二性，便是真實。並無別有之真實性也。又復無真性，即是下通簡中除真實性之意。既除橫執之真，自無偏空之病。故下文曰：除真實性，入無性性也。總之，立此三名，但為展轉除遣執情。以明淨心本絕對待。不可緣念。稍有情見，便非淨心。須知真實性是體。依他性是相。分別性是用。體相用三大，從來不離。今謂無彼二性以為真實，是但有體而無相用矣。又謂異彼無外別有真實，是體相用三大隔別不融矣。豈是平等無礙之真如實性乎？故必遣之又遣。妄情遣盡，然後三性圓彰。則非即非離，當下便見真實性矣。茲為撮舉要義於此，俾入後易於領會。
又從此止更入觀門，觀於淨心。作如是念。二性之無既非是心者，更有何法以為淨心。又復此心為可見耶？為不可見耶？為可念耶？為不可念耶？作此分別時，即名為觀。即復念言。心外無法，何有能見此心者。何有能念此心者。若更緣念此心，即成境界。即有能緣所緣。即是心外有智，能觀此心。何名為如。又復我覓心之心，體唯是淨心。何有異法，可緣可念也。但以妄想習氣故，自生分別。分別之相，有即非有。體唯淨心，又復設使分別。即知正是淨心分別也。喻如眼見空華。聞言華是眼作，有即非有，唯有自眼。聞此語已。知華本無，不著於華。反更開眼，自覓己眼，竟不能見。復謂種種眼根，是己家眼。何以故？以不知能覓之眼。即是所覓眼故。若能知華本無，眼外無法。唯有自眼，不須更覓於眼者，即不以眼覓眼。行者亦爾。聞言心外無法，唯有一心故。即使不念外法，但以妄想習氣故，更生分別，覓於淨心。是故當知能覓淨心者，即是淨心。設使應生分別，亦即是淨心。而淨心之體，常無分別。作此解者，名為隨順真如。亦得名為止門。
從止更觀者，明不可執前止行為究竟也。前止行中，執無之心既滅，是第三重門已開。故曰更入觀門。既入觀心之門，故曰觀於淨心。以明不同向之在於門外，皆非實相觀也。然雖入門裏，得見佛性，猶不了了。乃至等覺菩薩，見於佛性，猶如隔羅望月。故入得門來，更須如理研窮。復加除遣。連影子也都遣盡。如剝芭蕉，剝至心尚要剝。直剝到無可剝處。方為究竟也。此中分作五層研窮，愈研愈細。初作如是念曰：二性之無，既非是心。異彼無外，更有何法以為淨心。此在一毫端上，研究入去也。又復追進一步曰：此異無別有之心。為可見為不可見。為可念為不可念。作此微細分別，即名為觀。然既作此分別，可知尚未親見本來面目。若已見得，便不如是分別。鳴尺一下云。大眾，提起精神。莫隨我語言轉。各向自心上，觀察觀察。這個作如是分別的，是個甚麼。良久，復鳴尺一下云。纔說分別，又早千里萬里去了也。即復念言下，更加研窮。愈入愈深。逼拶到無可轉身處，則通體放下矣。所謂到得水窮山盡處，回頭便見好光陰也。即復念言。既云可見可念，必有能見能念。然而心外無法，何有能見此心者。能念此心者。或曰：淨心乃是不可見，不可念者耳。大眾以為何如？當知必謂不可見不可念者，是汝淨心。又早執無了也。然則可見可念者，是淨心乎？當知若有能緣念此心者，此心便成所緣之境。且即於所緣之心外，復有能緣之智。而此淨心，本無能所。境智一如。今則能所歷然，何名為如。即非淨心也。又進一步推究之曰：若心無能所者。可知我今求覓淨心之心，其體便是淨心。然則何有異法，可為緣念乎？而我不知，自生分別。便是妄想習氣未除。當知即此妄想分別，本是心現。體唯淨心。故彼分別之相，有即非有。又復直窮到底曰：既分別相，體是淨心者。可知設使分別，便是淨心自作分別。是故此心，本來清淨耳。其不淨者，正由分別。所謂狂心不歇，歇即菩提。然則向來種種分別，豈非自心取自心。非幻成幻法乎？《楞嚴經》曰：知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。無漏真淨。云何是中，更容他物。學人須向這裏參入。則一日千里，自有好消息也。喻如下舉喻。行者下法合。眼喻淨心。華喻諸法。眼不著空華，喻心不念諸法。張眼覓眼，不知能覓即是所覓。喻心分別心，不知分別即是淨心。唯有自眼，不須更覓。喻唯一淨心，不須分別。當知心既不著諸法，則實境虛相，二執並銷。分別依他，已成淨心。何必以心覓心，自生分別。夫清淨心體，不染點塵，豈有分別。微有妄想分別，便是無明。非淨心矣。如此解悟，名為隨順真如。蓋觀行到此，粗垢已脫。故名隨順。以其了知心體本寂，不作分別。則執異之心已息。故名隨順真如也。此是滅異執以明止。不同前之止行，是止其執無。故曰亦得名為止門。須知妄想分別。是無量劫來，生死根本。必須依照經教，痛下功夫。久久熏習，逐漸除遣。凡對遇境緣時，尤當提起正念，返觀內照。知一切法，皆是自心所作。心若清淨，一切清淨。如是緣於正念，遣其妄情。無明垢障，方能漸薄。若但明得書中義理，便謂已見淨心。不知所見者，乃書本上的淨心。非自己的淨心也。甚或將全妄即真等語言，讀得熟溜。說得暢快。以為我不執著。我無分別。不知攀緣紛動，剎那不停。終日為境緣所轉而不自知。方且全真成妄，何云全妄皆真耶？墮戲論謗，大不可也。
（癸）第三重止觀，明根本真如三昧。
久久修習。無明妄想習氣盡故，念即自息。名證真如。亦無異法來證，但如息波入水。即名此真如，為大寂靜止門。復以發心已來觀門方便，及以悲願熏習力故。即於定中，興起大用。或從定起若念，若見，若心，若境，種種差別。即是真如用義也。此名從止起觀。
上來修分別依他，及真實性中第一重止觀，皆觀行位也。迨入第二重止門，息心達本，名為隨順真如。是相似位也。今則由相似而入分證位矣。自位登初住以後，無明分分破，位次分分進，歷盡四十一位。故曰久久熏習。直至金剛後心，無明妄想習氣永盡，念即自息。名為體證真如。即究竟覺果也。體證者，謂無異法來證。既無理外之智，能證於理。亦無智外之理，為智所證。始本合一，理智一如。譬如風息，全波是水矣。此為根本實智。亦即無分別智。故名此體證真如，為大寂靜止門。大寂靜者，即是首楞嚴大定也。然自發心以來，皆以觀為方便。止為正修。故今復以發心來觀門方便熏習之力，及大悲大願熏習之力，即於定中，興起大用。大用者，解脫神用即後得智也。不起於座，而光照大千。故曰定中興起。此即淨分依他所現之三身四土，一切自利利他之德是也。或從定中興起若見若念，若心若境等差別。此即清淨分別，對緣攝化之德用。所謂能知世諦，及眾生心心數法，示現五通三輪，應化六道四生，乃至說己所得，示於未聞。故曰種種差別。是為念念起文殊之智。見見開普眼之門。心心不思議。境境大解脫也。大寂靜是真如體。大解脫是真如用。體用一如，此之謂根本真如三昧。此名從止起觀者，即是從體起用。從定起慧也。
（癸）第四重止觀，明雙現前。
又復熾然分別，而常體寂。雖常體寂，而即緣起分別。此名止觀雙行。
而常體寂，牒上大寂靜止門。緣起分別，牒上大解脫觀門。謂上來所說，言有先後。行無次第。正歷歷明明，即了不可得。雖了不可得，復歷歷明明。所謂性覺妙明，本覺明妙。即照即寂。即寂即照。是為止觀雙現前。此之止觀雙行，局而論之。唯佛以清淨眼，見晴明空。空外無見。見外無空。即見即空。即空即見。方能究竟。若通而論之。亦可六即判位。蓋眾生雖妄想紛飛，然其心體本未嘗動。惜其在迷，日用而不自知耳。是名理即雙行。後遇善友經教，聞知心性本寂本照。是為名字即雙行。從此念念照常寂，心心了緣起。自觀行至分證，皆是止觀並運。無一而非雙行也。但未證佛果，不能圓滿耳。如釋要中廣明。
【校】上來原本卷十五竟。
此中所明三性之義。與前總明別明者，義各有取。即各具深意。茲為一一對舉互明，方見大師微旨。前總明中。真實性，單約出障淨德說。依他性，則約真妄和合之當體說。分別性，單約妄想分別說。此明循流溯源，返妄即可證真之義也。今則真實性，約平等心體說。依他性，約體為染淨所繫說。分別性，約所現者說。此明聖凡平等，染淨皆唯心現之義也。又前別明中。真實性，約淨垢差別說。依他性，約依熏顯現說。分別性，約對緣施化，及分別妄執等事用說。今說真實性，則以平等收差別。說依他性，則體既為其所繫，安得不隨。既隨故依熏顯現矣。以明心體平等，非覺非不覺，更何所繫也。說分別性，則無論淨穢所現，皆是虛相，體性非有。以明本自不生，今即無滅，唯是一心，體無分別也。總之，前別明中，欲顯聖凡之德業用殊。故多據差別事義而論。今合辨中，欲明平等之究竟覺體。故深原真如實性為言耳。又初約循流溯源，總談三性者。為示凡夫以入手處也。知所入手矣。便須明了聖凡差別所由。故次別明三性，多就聖凡德業，差別境界而言。此義既明。更當由差別入平等，方歸究竟。故今復合辨三性，以明泯相顯性，融用入體之義。如此前後淺深，次第而進。大師之循循善誘。苦心若揭矣。