《大乘止觀述記》大乘止觀述記 卷2

諦聽者，審實而聽。一心而聽。若身在道場，而妄想紛馳，即非諦聽。此聞慧也。善攝者，善，善巧也。攝，收攝也。謂將一切妄想放下，將心攝在聽處。蓋必善巧收攝其心念，方能諦聽。此思慧也。從聞思而起修，三慧具足，方是真聞法人。此諦聽善攝句，是誡詞。下為汝說之句，是許詞。若不能諦聽善攝，說復何益？故先誡後許也。自此以下，正示止觀矣。講者固須廣說。聽者宜擇要而行。諸君其善聽之。

○吾人自無始來，念念流動。不得停息。止者，即止其流動也。夫人之不能止其流動之念者，無他。隨一切諸法而轉耳。若知心生法生。心滅法滅。一切諸法，惟是一心，有何分別？如能作如是觀，妄想自能不流。不流則止矣。此中自所言止者，至故名為止三行文，極關緊要。若能洞知此等道理。對境隨緣，皆作如是觀。尚復有何妄想？妄想既息。非止而何？知字觀字，最當注意。倘不能如是知，如是觀，而勉強止之。如何能止？是為以石壓草。妄想更多。反增其病矣。今將此三行文，分三節詳說之。即一、當知一切諸法，從本已來，性自非有。不生不滅。二、當知一切諸法，但以虛妄因緣故，非有而有。三、當知彼一切從虛妄因緣而有之諸法，有即非有。惟是一心。體無分別。所謂一切諸法者，何法耶？如五蘊，六根，六塵，十二入，十八界，以及十法界等。內而身心，外而世界。凡由因緣和合而生之法皆是。故以一切字諸字包括之。此一切諸法，就表面上看去，生滅不停。吾人不察，迷為諸法實有。乃隨之而妄想紛起。此大誤也。必須從其根本上體會。而知諸法本無自性，皆從因緣和合而生。既是諸法無性。是為非有。當體不生，本既不生，今何有滅？故曰：一切諸法，從本已來，性自非有，不生不滅也。此理。約三止言，名為體真止。約三觀言，名為從假入空觀。即《中論》所云：「因緣所生法，我說即是空是也。」此第一節之要理，吾人必應知之者也。又因緣所生諸法，固性自非有，然而不無虛妄幻相。有幻相故。所以非有現有。故又曰：但以虛妄因緣故，非有而有。當知非有而有。乃是幻有。若真實有之，即不得云非有而有矣。此理，約三止言，名為方便隨緣止。約三觀言，名為從空入假觀。亦即《中論》所云：「亦名為假名是也。」此第二節之要理，吾人必應知之者也。又彼因緣和合而有之諸法，既是幻有，本自無生。則是有即非有矣。諸法既非有而有，有即非有，本無生滅而見有生滅者。當知唯是一心變現之虛相。若泯相入體。本無「有與非有」之可言。故又曰：然彼有法，有即非有，唯是一心，體無分別也。無分別者，空有二邊，皆無分別。何以故？空有是對待法。心體絕待無外故。此理約三止言，名為息二邊分別止。約三觀言，名為中道第一義觀。即《中論》所云：「亦名為中道是也。」此第三節之要理，吾人必應知之者也。若明得此三節中法由心起，心外無法之理，事事皆作是觀。則不為境轉，妄念不流。不流則息，故名為止也。此種功夫，便是背塵合覺。雖然若但修止行，則住在不生不滅中。心體大用，幾乎息矣。故又必修習觀行功夫。本文曰：雖知本不生今不滅。雖者，未盡之詞也。心性緣起者。此心不守自性，隨緣而起。所謂隨染淨緣，造十法界是也。以其隨緣即起，故有應世之用。然雖有世用，須了知其虛妄。有世用而不了知虛妄，是為凡夫。我佛說為流浪生死，莫出苦輪者，便是此輩。知虛妄而無世用，是為二乘。我佛說為墮無為坑，焦芽敗種者，便是此輩。此中虛妄世用四字，字字緊要。不可不知。猶如幻夢非有而有二句，正明虛妄世用之義。夢字範圍極廣。睡時固是夢，醒時亦是夢。且如凡夫見思煩惱，二乘塵沙煩惱，菩薩無明煩惱皆夢也。究極言之，惟佛無夢耳。何以故？佛是究竟覺故。幻者，假也。如做戲然。明明知其假，卻隨緣而做。然雖做卻不可不知是假。諸善知識。一切諸法，無非是幻。有是幻。空是幻。中道亦是幻。十方諸佛，即是大幻師。我輩今日建道場，作佛事，亦是以幻除幻。永明大師曰：降伏鏡像魔軍。大作夢中佛事。廣度如化含識。同證寂滅菩提。此之謂觀。此種功夫，便是全體起用也。須知此一行餘文中，雖知本不生今不滅句，即是隨緣不變。以三止三觀配之，即體真止。入空觀也。而以心性緣起不無虛妄世用句，即是不變隨緣。亦即方便隨緣止。入假觀也。猶如幻夢非有而有，即息二邊止。中道觀也。又此大乘止觀法門，極圓極頓。雖止觀分說，實則止觀不二。寂而常照，言止而觀在其中。照而常寂，言觀而止在其中。且不止而止。止而無止。無止無不止。其觀亦然。是之謂妙止觀。吾人若於此妙止觀道理，略得消息，受用不盡矣。第一大科略標大綱竟。

聞略說而不悟，依然是外人也。蓋對圓教而言，藏通別三，皆名為外。圓教名字位人，即可稱為內人矣。以當部言，明得自性清淨心，從此得門而入，可名為內。不得其門而入者，即名外也。解昧者，智昏也。識微者。見淺也。法門玄廓，前所聞者又係略說，故難領悟。斯字，指前科。即者，當下。言未能當下領會也。故願大師更以善巧方便，開我心地。示我修途。

然者，許其請也。大乘止觀，先須開悟。悟後隨處可修。不然。即是盲修瞎煉。悟如開目。修如舉足。目足兼資，方到寶所達清涼池。故大師許之曰：更當為汝廣作開示。意謂略說不悟者，聞廣談當可悟矣。不僅為汝，亦令其餘未聞者，尋此廣談而領取法要，開悟心地。此正祖師悲願宏深，曲示心要之所以也。

先明依止者。先令悟得自性清淨心也。此如《楞嚴經》中，阿難請問妙奢摩他三摩禪那，如來乃先令悟常住真心性淨明體。蓋此心性，為一切法之所依止。不先悟此，既無所觀之境界，奚辨能觀之體狀。而斷得作用，皆無從生起矣。故五番建立，立此為首。次明境界者。對迷而示真性，則有真實境界。迷心而起妄想，則有分別依他境界。三明體狀者，依境起修也。體狀文中，兩重三自性。即其體狀。四明斷得者，從修而證也。修止，伏見思塵沙等煩惱。止中兼觀，則斷見思塵沙等煩惱。既斷則有得。所謂斷見思得般若智，斷塵沙得解脫用，斷無明得法身體是也。五明作用者，由證得用也。既證妙體，必興大用。所謂全體起用。自度度他也。此是五番建立生起之次第。

此三科，亦有生起之次第。問：欲修止觀，以何為所依止之體耶？答：依止大乘自性清淨心。問：何故依止一心耶？答：以此心是一切法根本故。譬如枝葉花果，無根不生。菩提道樹，心為之本。故須依止。問：然則以何依止此心修止觀耶？答：即是第六識心，當文謂之無塵智，他書名為妙觀察智相應品，即與六識相應之慧心所是也。用此依止自性清淨心以修止觀者何故？當文云：由意識能知名義，能滅境界，能熏本識，令惑滅解成故。

一心者，大乘自性清淨心也。即是吾人現前一念介爾之心。此之心性體即真如。汝問何所依止以修止觀，即依止此一念之心是已。一心既為萬法之本，故其名不一。吾人必須知其種種之名，方能會通。故先出眾名。一名必有一義，聞名而不知義可乎？故次釋名義。有名有義，必辨名義之體狀。若不詳辨，恐致邪正不分。故三辨體狀。此與立科文中之體狀不同。彼乃止觀之體狀，此是眾名之體狀也。

此七種名。皆一念心之異名也。心既為萬法之本，即有無量之名。故曰無量無邊。今之七種，但略舉耳。

以此一句。標舉章段。下文乃逐名辨釋其義。

問者，自問也。亦名為徵。答者，自答也。亦名為釋。此心本來清淨。即亙古至今，常為染濁之法所覆，其清淨之自性，依然不改。何以故？隨緣不變故。無始者，不知其所自始。無始以來，即從古至今之意。無明者，迷闇之義。謂不明萬法唯心，心外無法也。《楞嚴經》云：此身外洎山河大地，咸是妙淨明心中所現物。蓋世出世1間一切諸法，皆是唯心所起。既皆心起，見法便當見心。不可心外取法。所以禪宗祖師直指本心，而曰：盡大地是老僧一隻眼。即是此意。不明此理，便是無明。無明何以謂之染法？無明者，不覺也。不覺者，昏昧之義。乃染濁相，非清淨相也。《起信論》云：當知無明能生一切染法。以一切染法，皆是不覺相故。覆者，障也。何故此清淨心，無始以來為無明染法所覆？從來未悟故。不變隨緣故。言體雖不變，而隨染緣也。所謂不覺念起，而有無明。念起便成動相，違於本寂。無明便成昧相，違於本照。遂舉心性之全體，而為阿黎耶識。名為業相。由是而全真成妄，妄分能所。能名轉相。亦名見分。所名現相。亦名相分。三細既呈，六粗隨具。而惑業苦三。連環不息矣。蓋因其不變隨緣，從來弗悟。所以無始以來，常為無明染法所覆，而淨性不顯。然因其隨緣不變，萬劫常新。所以無始以來，雖為無明染法所覆，而性淨不改。必不改者，乃謂之性。改變則非性矣。問曰：不改名性之理，吾知之矣。敢問所以能不改者何故耶？答曰：以無明染法，本來與自性清淨之心相離。故不改也。此如捏目成眚，見彼虛空，花起花滅。而彼虛空，並無起滅也。然仍不解相離之故，復問曰：云何為離耶？嗟乎！眾生背覺合塵，認他為自，久矣。此中自性清淨心之自性二字，最宜體認。夫清淨心性，為自己本來面目，本有自體，所以名為自性。豈可迷彼無明昏動之染法，以為自體乎？譬如眼見青黃等色。彼青黃色，乃是他物。眼能見者，乃是自性。可知眼見之性，與彼青黃，一自一他，本來相離。故雖彼青黃，遮障我眼。我之清淨見性，依然無改也。況乎無明如空中花，本來無體。而此心性為萬法本，具有妙體。一有體。一無體，無可相應也。一染一淨，無可相應也。應者，合也，既不相合，云何非離？體是無法者，猶言無體之法。本無而幻有，所以有即非有。蓋無明全依淨心為體，為心識變現之幻相，無有自體。如捏目而見狂花，狂花豈有自體耶？是故以無明無體，有即非有故，無可與心相應。以不相應故，說與心離。以相離故，說自性清淨也。中實本覺故名為心者，此自性清淨中，實具靈明本覺。有體有用，即寂即照，故名為心。言非頑空可比也。性非有無，名之為中。不可誤認作對待之中。理非虛謬，謂之為實。不可誤認作有質之實。末句乃總括上義，以明立名為自性清淨心之所以。學人聞此名，亟當顧名思義，向自己心性上薦取。法眾會得麼。心性是有體。無明是無體。無可相應。本來相離。若能向這裏透得消息，便為知宗達體的英豪。便得返本還源的大路。著眼著眼。

真者，不妄。如者，不異。有分釋。有合釋。分釋者，先釋真。後釋如。釋真字又分兩層。初以不妄為釋。有兩行文。此借妄以顯真也。次以不生滅為釋。有三行文。此就相以顯性也。此中有正顯。有反顯。正顯者，直顯自性之心體。然真實心體，本離名字之相。無可言說。直顯甚難。為開示學人計，莫妙於從反面詮顯之。是為反顯。凡說深微之理，用反顯法，其理易明。此說法講經之善巧也。蓋能了得由心而生之一切諸法，莫非虛妄生滅。則能生之心體，其為非虛妄，非生滅可知矣。此南嶽大師苦心，後人所以名此書為曲示心要也。

○一切諸法下五行文，釋真。虛妄之法，差別非一。故曰諸法。一切者，括彼世出世間種種諸法而言之也。世出世間一切諸法，莫非因緣和合而有。如世間凡夫，以迷心為因。染境為緣。以迷染因緣和合故，遂有六凡諸法。出世聖人，以悟心為因，淨法為緣，以悟淨因緣和合故，遂有四聖諸法。此凡聖緣生之諸法，既皆以心之迷悟為因，故曰一切諸法依此心有，以心為體。即《楞嚴》所云：「諸法所生，唯心所現。一切因果、世界、微塵，因心成體」是也。以此有體之自心，望於無體之諸法，則知諸法皆悉幻有。故曰法悉虛妄。既是虛妄幻有，故曰有即非有。有者，言其幻有。非有者，言非真實有。而此心性自體，實無言說名字之相。為破妄故，顯其是真耳。故曰對此虛偽法故，目之為真也。此以不妄顯真義竟。又此一切諸法，雖為有即非有。但以因緣和合，不無非有而有。然而緣合即生。緣散即滅。旋有旋無，皆生滅相。以其生滅，名曰虛妄。故曰但以虛妄因緣而有生滅之相。此即幻妄稱相之義也。然既諸法無體，以心為體，故此心不隨諸法而為生滅。正如翳眼見空花，花起花滅，與空何預焉？夫有生即有增。有滅即有減。真心既不生滅。故不增減。然則諸法生滅，名為虛妄。此心既不生滅不增減，非真而何？故曰名之為真也。此以不生滅顯真義竟。吾人聞此二義。即當認明萬法皆妄，唯心是真。然不可誤認起心動念之心為真也。一切諸法，正是從念而起。此乃生死根本，楞嚴名為妄心者是也。《起信論》云：以一切法本來唯心，實無於念。而有妄心，不覺起念，見諸境界，故說無明。豈可認此，謂為真心耶？何以故？真心無念故。修多羅說。若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。然而一切眾生，從本以來念念相續，未曾離念。今欲證入無念談何容易。然有方便法門。法門為何？一念起時，亟為觀照。正觀照時。前念既滅。後念未起。現在無念。則身心世界一切諸法，悉皆無有。明如皎月，淨如精鏡。然月鏡尚是色法，不過強以作喻。而無念心體，靈光獨耀。迥脫根塵。直不可以言語形容。即此便是真心。初用功人，未有定力。一剎那間，第二念又起。即又如是觀照。如此久久不懈，定力具足，則步步入勝矣。此法便是觀於無念。迨至功力深純，則不觀而觀。觀即無觀。既無所觀之相。亦無能觀之念。即寂即照。即照即寂。湛寂常恆。是名佛智。即《起信論》所云：心性不起，即是大智慧光明義故。即是徧照法界義故。即有過恆沙等諸淨功德相義示現。乃至心有所起，更見前法可念者，則有所少。如是淨法功德，即是一心，更無所念。是故滿足，名為法身，如來之藏是也。欲向於此佛智者，其下手功夫，惟有觀於無念。在會法眾，不可不知。不可不勉。或問：此能起觀照之一念，是妄耶？是真耶？答曰：亦妄也。須知真心無念。起念即妄。但以真心體不可見。又以妄本全真而起。吾人能不迷真逐妄，正不妨因妄證真。譬如欲尋水源，須溯其流而尋之。妄念者，流也。真心者，源也。又如全水成波。但能不起無明之風，則全波是水。豈可離波，別覓其水乎？此理亟當體認。勿忽。至如體不生滅，諸法生滅之理。亦可從生滅上，體認其不生滅。所謂反顯也。譬如今日法會，有講經人。有功德主。有辦事人。復有許多聽眾。以及一几一榻一瓶一爐等等。聚無數之緣，而後有此法會生起。所謂緣聚即有也。生也。法會既畢，人物盡散，仍存空屋。所謂緣散即無也。滅也。以其有生有滅，故名虛妄。然此道場一切諸法，雖復生滅。而我等心體，則未有道場時。此心已在。道場離散後，此心常存。是並無生滅也。以其不生不滅，故名之為真。明乎此，則生滅真妄之理，當可了然矣。

○三世下兩行文，釋如。三世諸佛至淨心為體，即華嚴所謂心佛與眾生，是三無差別是也。眾生二字，十法界中，除佛法界。其餘九界，皆名眾生。蓋菩薩為大道心眾生。緣覺為孤調眾生。聲聞為自了眾生。天為執樂眾生。阿修羅為瞋恚眾生。人為苦惱眾生。三塗為惡道眾生。夫此凡聖諸法，皆從因緣和合而生，故有如是差別異相。若此真心之體，則無差別之異。亦無差別之相。是故名之為如也。釋如義竟。由此義故，所以諸佛是眾生心內之佛。眾生是諸佛心內之眾生。而十方三世如來，興同體大悲。運無緣大慈。度盡眾生，無眾生相也。所以大悲心為菩提種子。吾輩行人，必須發四宏誓願也。由此義故，所以心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好。而念佛求生極樂，隨願得生也。所以無論雕塑繪畫佛菩薩像，必應香燈花果，恭敬供養。即是莊嚴自己法身也。何以故？同以此一淨心為體故。心體一如故。法會大眾知此妙義，亟當向自己本心中，體念修行。放下一切念頭，露出真如本體來。努力努力。上來分釋已竟。又真如者以下，合釋也。以一切法真實如是唯是一心。須作一句讀之，其義自明。所謂法法皆是心。心外本無法。此理真實不虛。如是如是。故曰真實如是也。此正顯心外無法之義。下復反顯云：若心外有法者，即非真實。亦不如是。須知法從心起，悉皆幻相，故非真實。故有差別。而能生諸法之體，則不偽不異。故名真如也。是故下引論為證。心緣緣字，乃攀緣之義。起心攀緣故曰心緣。意謂離去言說名字攀緣之相。則一切法，無大無小。無高無低。無好無醜。無長無短。畢竟平等。畢竟平等，故無有變異。無有變異，故不可破壞。而一心之真體顯現矣。故曰唯是一心。《法華經》云：「諸法寂滅相，不可以言宣。」即此義也。行人聞得真如之名，須了不妄不異之義。即以銷歸自己，自悟本心。方得受用。又應知義從名顯。名相因文字而著。吾人今從文字般若，薦取實相般若。則文字實世間之至寶也。近年各地不敬字紙，何怪事變日多。當知事不中理，由於智短。而開發智慧，端賴文字。如是因如是果。長此以往，可懼孰甚。大眾宜展轉勸導。功德無量。

我國當初造佛字時，本非以覺為義。翻經者既用佛字譯其梵音，復因如來是大覺世尊，故以覺義詮顯佛字耳。覺義有三。即自覺，覺他，圓滿覺也。如來未成佛前，亦是眾生。由不覺之眾生，證得究竟覺果。是為自覺。此心廣大無際，眾生是心內之眾生。普度心內眾生，同歸覺道。是為覺他。自覺覺他，無有休息。自覺行圓。覺他功滿。曰圓滿覺。不改為性。即一心之體也。此自性清淨心之體，本來靈靈不昧。了了常知。雖在塵而不染。故曰非是不覺。既非不覺，故說為覺心也。覺心即佛性之義。此科原是釋義，故不稱佛性之名而舉其義。且與下廣辨之文，語氣相銜，義更明顯。此立言之善巧也。

眾生從來未覺。遂致不知此之真心，本非不覺。問意蓋從此來。《起信論》云：「不覺念起，見諸境界，故說無明。」是故不覺即是無明。無明住地者，猶言住地無明。即根本無明也。地指真心言。無明幻法，無有自體。依心為體。無明為能住。心為所住。眾生成佛時，住地之無明即滅。若果真心是不覺者。無明滅時，即無真心。既無真心，云何成佛？可知性淨真心，非是不覺也。此約淨不同染釋。以明無明染法自滅，性淨真心自在。又眾生在染之時，淨心莫顯。必須無明染滅，方證淨心。此約染不同淨釋。既是染滅而後淨顯，更可知性淨真心，非是不覺也。文中初言染滅淨存。繼言惟其染滅，乃能顯淨。其義更進。總以辨明淨心之體，非是不覺而已。將者，要也。要知猶言須知。

上文以非不覺，反顯覺心。問者不察。以為既言心體非是不覺，則心體是覺明矣。因復問曰：然則何不直以覺義順顯，說為覺心？而必以非不覺義反顯，說為覺心耶？不知此心，有體有用。約體而言，實無所謂覺，無所謂不覺。約用而言，乃有覺與不覺之分。今正明止觀依止之心體。乃於無可言說中，不得已故，對不覺而說覺耳。若偏言覺，豈是不可思議之心體。觀問者之意，謂之外人，誠不謬2矣。因答曰：汝但知覺是淨心。不覺是無明。不知覺與不覺，皆心之用。非心之體。汝謂自體是覺，誤矣。何則？覺與不覺，對待之名。所謂對眾生說佛。對佛說眾生。若約心體，則絕諸對待。心佛與眾生，是三無差別。所謂平等位中，無自他之形相。豈有覺與不覺之分耶？答詞中非覺非不覺之兩非字，即是遣去對待，以明心體平等之義也。或問：既是心體絕諸對待，不容擬議，云何復說為覺耶？答曰：心體本離言說。但為欲明本有佛性，不得已，擬對不覺說之為覺。非如汝之執言體即是覺也。本有佛性者，所謂自性天真佛。即如如佛是也。智如理如。一如無二如。是為如如。是故下引《楞伽經》證。一切二字，統貫下文。一切者，豎約三世。橫約十方。到處求覓，無有涅槃。涅槃者，不生不滅也。此無涅槃三字，是單遣法。無有涅槃佛無有佛涅槃二句，言無因法而有覺。亦無因覺而有法。是為人法雙遣。既遣能覺之人，復遣所覺之法，故曰遠離覺所覺。夫平等性中，有無二邊，悉不可著。俱應遠離。故又曰：若有若無有，是二悉俱離。是為有無雙遣。則一切人，法，有，無，悉皆遣盡。或曰：佛於四月初八降生二月十五入滅，何言無有？不知佛本不生。為大悲度眾生故，非生現生。佛本不滅。為迷昧眾生有驕恣心故，非滅現滅。夫本不生今不滅，即如如佛也。今文以非覺非不覺，明如如佛性。即與《楞伽經》以一切無有，顯平等不二之義者，正同。故引以為證。以其皆偏就心體平等邊說也。謂之偏者，因此心本來即寂即照。即體起用。單說心體，尚屬偏於一邊。故曰偏也。夫吾人一念之心，具有體用二佛性。必須雙顯，其義乃全。譬如上言佛本不生不滅，即如如佛也。體也。非生現生，非滅現滅，即智慧佛也。用也。故就心體言，雖實非覺非不覺。而就用言之，亦得說之為覺。下文因復就智用以顯覺義。

○心體法界用義者。即全體起用之義。此之智用，乃法界緣起之大用。故曰法界用義。所謂三大智者。若能了達真諦，知十法界唯是一相。不假師傳。曰無師智。即他書之一切智也。能了達俗諦，知十法界性相差別。不由作意。曰自然智。即他書之道種智也。了達中道第一義諦，而知十法界一切無相。亦無不相。一一相中，具見一切諸法真實之相。究竟邊底，無障蔽故。所謂全體起用。全用即體。理事無礙。曰無礙智。即他書之一切種智也。此三種大智之性，是覺心之全體。心體本具此三智性之用，故名此心為覺。此三既為心體本具，又復在塵不改。故稱為性也。一性具三，是差別義。三性即一，是平等義也。然則此如如智慧二佛性，為同耶？異耶？須知約平等言，本非同非異。約差別言，亦可說其同異。所言同者。心體是隨緣不變。心用是不變隨緣。二而不二。所謂全體起用，不得離體以言用。全用即體，不得離用以言體。故曰心體平等即是智覺。智覺即是心體平等。此其同也。所言異者。謂約心用而言，在障出障，大有差別。如本覺之智用，在凡夫時，因生種種煩惱，作種種業，受生死報，自作障礙，從來不覺。則始覺尚無，本覺難顯。故只可名此本覺曰佛性。亦可名為三種智性。必須破煩惱業報三障，然後本覺三智之大用全彰。方可稱為智慧佛也。若約心體而言，則平等平等，在凡不減，在聖不增。無論凡聖，唯有一名，曰如如佛。此其異也。如此知者，是為正知。故結曰應如是知。

○此兩尊佛，皆在各人自己一念心中。大眾欲見之麼。欲見如如佛，須徹底放下，一念不生，當下即見。須知正當一念不生時，一如一切如。即如如佛也。若欲見智慧佛，老僧亦可略為指點。須知此佛，在我六根門頭，時時全體出現。可惜迷人，不知反求諸己耳。試思兩眼生而能見。兩耳生而能聞。此非無師智，自然智乎？而眼見青黃等色，而不礙見性。耳聞鐘鼓等音，而不礙聞性。即無礙智也。然則正當見聞時，即回光反照，如所謂反聞聞自性者。雖全分不能遽見，亦可見其少分。總之，既云自性，必須自悟。若向語言文字上尋求，尋至驢年，永不能見。且如《彌陀經》云：「彼佛光明無量。照十方國，無有障礙。是故號為阿彌陀。」即智慧佛是。何以故？光明是智慧義故。又彼佛壽命。及其人民，無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。即如如佛是。何以故？佛及人民，壽命一如，是如如義故。然則一句阿彌陀佛，即是聲聲喚醒當人本有佛性也。果能一念相應，此兩尊佛俱時顯現矣。念佛功德何可思議耶？上來約不覺辨竟。