（辛）二明感應俱成。分四。（壬）初重明同體心性。二明依想得見真佛。三生佛互論熏心。四結成感應不二。今初。
問曰：若一切諸佛，唯由眾生自心所作者。即無有實佛出世。答曰：不妨一切諸佛出世，而即是眾生自心所作。何以故？謂由一切諸佛，一切眾生，同一淨心為體故。然此淨心全體唯作一眾生，而即不妨全體復作一切凡聖。如一眾生，是淨心全體所作。其餘一一凡聖，悉皆如是。一時一體，不相妨礙。是故若偏據一人以論心者。此人之體即能作一切凡聖。如藏體一異中，釋此義也。由此義故。一切諸佛，唯是我心所作。但由共相不共相識義故。雖是我心能作諸佛，而有見不見之理。如共相不共相識中具明。
（壬）二明依想得見真佛。
以是義故。若能方便假想者，此想即熏真心。與諸佛悲智之熏相應故，於真心中顯現諸佛，自得見之。此所現之佛。以我假想見佛之業，與佛利他之業相應，熏心起故，此佛即是我共相識也。是共相識故，即是真實出世之佛，為我所見。若無見佛之業，與佛利他之德相應熏心者，一切諸佛雖是我淨心所作，而我常不得見佛。
以是義故句，牒上共相不共相識。若能至所見，釋成共相識。此中可分為三。初明得見之理。方便假想者。假想即是修觀。修觀即是方便。又修觀中，亦自有方便之道。如觀無量壽佛者，從一相好入是也。此想即所謂見佛之業。悲智之熏，亦即下文諸佛利他之業。以此業為大悲大智之所熏起故。見佛之業熏心為能感。諸佛利他之業為能應。感應道交，故佛於真心中顯現。自得見之。次明共相識義。蓋能感為因。能應為緣。感應道交而後佛身顯現，即是因緣和合而成共相。而此之共相，是由熏心現起。故此佛即是我共相識也。三明所見是真義。謂自心觀想所見者，即是真實出世之佛也。何以故？是共相識故。上科因釋無有實佛之疑。故但言不妨諸佛出世，即是自心所作，以明諸佛實有。此中因既顯共相識義。故的指之曰，自心所作，即是真佛。至此則自他不二之義，徹底顯露矣。若無下，釋成不共相識。蓋自心之能感，必須與佛悲智之心相應。若不相應，何能熏起共相識。識中既無共相，云何能見。故曰，諸佛雖是我淨心所作，而我常不得見佛也。以其雖知心作，而未能感應道交故。須知念佛生西，即是修見佛之業。而念佛不能口念而心不念。心念便是心作。念念心作，即不觀之妙觀也。故持名法門，與修觀之理無二。且必戒殺放生，心存普利，即是發慈悲心。復知娑婆是苦。五陰六塵，皆是空花，不為所轉。即是無塵之智。如是念念熏心，便與彌陀願力相應。共相識成，當下便能見佛。不然。雖生西方，不得一時花開見佛也。念佛人不可不明此理。
（壬）三生佛互論熏心。
是故若偏據諸佛以論淨心。即諸佛淨心，作一切眾生。但佛有慈悲智力熏心，故得見一切眾生。若偏據眾生以論淨心。即眾生淨心，作一切諸佛。但眾生有見佛之業熏心，故得見一切諸佛。
此雙約諸佛眾生，以顯自他不二。一切眾生即是諸佛淨心所作，一切諸佛即是眾生淨心所作者。此明心體本同也。諸佛得見眾生，由有慈悲智力熏心，眾生得見諸佛，由有見佛之業熏心。此明見不離心也。心體既同，復見不離心。合此二義，可知眾生是佛心內之眾生。諸佛是眾生心內之佛。自他不二，復何疑哉？
是故假想熏心者。即心中諸佛顯現可見，所見之佛，則是真實出世之佛。若不解此義故，謂釋迦如來是心外實佛。心想作者，是妄想作佛。如是執者，雖見釋迦如來亦不識也。
初四句，總結前文。若不解下，重加誡斥。心外實佛者。執謂真實出世之佛，在自心外也。須知謂在心外，便是心外取法。經云：「心佛及眾生，是三無差別。」又云若認他是佛，自己卻成魔。云何可說心外。妄想作佛者。執謂觀想所作之佛，乃是妄想也。須知觀行成時，真佛現前，即是自己果佛。經云：「應觀法界性，一切唯心造。」又云：「諸佛正徧知海，從心想生。」云何可說妄想。雖見釋迦如來亦不識者。所謂是人行邪道，不能見如來也。何以故？執心未息，無明覆障故。
（巳）二供具觀。
又復行者既如是知一切諸佛，是心所作故。當知身及供具，亦從定心出生。以是義故。當想自身心，猶如香藏王。身諸毛孔內，流出香煙雲。其雲難思議，充滿十方剎。各於諸佛前，成大香樓閣。其香樓閣內，無量香天子。手執殊妙香，供養諸最勝。或復想自身，徧滿十方國。身數等諸佛，親侍於如來。彼諸一一身，猶如大梵王。色相最殊妙。五體禮尊足。知身及供具，悉是一心為。不生妄想執，謂為心外有。復知諸菩薩，所有諸供具。悉施諸眾生，令供養諸佛。是故彼供具，即是我己有。知是己有故，持供諸如來。以己心作物，及施他己者。復迴施眾生，供獻諸最勝。深入緣起觀，乃能為此事。此觀門禮佛。
又復至出生，牒上文生起。謂既知佛是心作。當知身及供具，無不可以心作。供具中雖但舉香。餘如殽饍衣幡，寶蓋寶座等，可以例知矣。定心即別境五中之定心所。須知無論作何種觀，皆從定心出生。若心不定，即便馳散。必須雜念不生，而後心定。心定而後觀門可成。觀成謂之出生也。上來一切諸佛，本從定心出生。故今云亦從。以是義故下，正明供具觀。其中可分為六。當想至供養諸最勝，初明所供周徧。或復至尊足，次明能供周徧。知身至外有，三明修觀之益。復知至如來，四明隨喜功德。以己至最勝，五明普皆迴向。深入兩句，六結歎功能。初中當想二字，直貫至第五。蓋一一皆想心所作也。香藏王即栴檀樹。此樹根株枝葉，無一不香，故曰香藏。其香殊勝，故稱為王。身心既如香藏王。即從一切毛孔，流出香煙如雲。是此不淨之臭皮囊，即時變成清淨之妙供具矣。奇哉奇哉！心力之不思議也。其雲難思議者。此心既難思議，心作之香雲，何可思議。其雲充滿十方國土，復於諸佛前，成無量樓閣，無量天人，故曰難思議也。最勝謂佛。佛稱無上士，故曰最勝。蓋先想身心如香王，毛孔出香雲。繼想香雲徧滿十方，幻作無量樓閣天人。更想無量天人，手執妙香，以供養於心中諸佛。此皆從定心出生者也。次明能供周徧中，先想自身。色相殊妙，如大梵天王。復想此身，徧十方國。其分身之數，等於佛數，五體投地，禮世尊足。更想彼一一身，頂禮尊足已，親侍一一如來。此亦從定心而出生也。梵者清淨之義。諸佛興世，梵王無不請轉法輪。觀作此身相者，明行者須身心清淨，而請諸佛住世轉法也。杭州海潮寺大殿西，首一尊，即梵王像。色相殊妙。上來所供之具，能供之身，初學行者，須一一次第觀之。一觀成已，再及他觀，極令明了方為觀成。三明修觀之益中，謂行者修此觀門，既知能供所供，悉是心作。便不執謂心外有法，而妄想可以不生矣。四明隨喜功德中，謂菩薩所作供具，悉施眾生供佛。我亦眾生之一也。是故應當隨喜，持以供諸如來。五明普皆迴向中。及施他己者，他字應移在施字之上，即謂菩薩施己者也。謂我復學菩薩，普皆迴向。以己心所作，及菩薩施己之諸供具。普施眾生，令供諸佛。此二段是於供具觀中，方便善巧，兼修隨喜迴向。蓋平等心中，自他不二。故應他修我隨喜，我修普迴向也。第六結歎功能者。謂此之觀行，是法界緣起法門。唯深入緣起觀者，乃能為此事。明非初心人所易遽及也。蓋必緣熏功深，方能現起耳。此觀門禮佛句，結禮佛止觀之觀門已竟。
（丁）二止門。
止門禮佛者。當知一切諸佛，及以己身，一切供具，皆從心作，有即非有。唯是一心。亦不得取於一心之相。何以故？以心外無法能取此心相故。若有能取所取者，即是虛妄。自體非有。如是禮者，即名止門。
觀門禮佛，為從體起用。所謂感應道交難思議也。止門禮佛，為攝用歸體。所謂能禮所禮性空寂也。是故若知一切諸佛，身及供具，皆從心作，有即非有。為入分別性止門。知得唯是一心。為入依他性止門。復知不得取於一心之相。為入真實性止門。何以故下，釋成不得之故。蓋心外無法取此心相。可知能取所取，唯是自心妄作分別，便非淨心矣。故不得取也。自體非有者。所謂淨心之體，常無分別。夫佛心我心，平等一如。若有能所，便不空寂。何名為如。止門禮佛，如是如是。
（丁）三雙行。
復不得以此止行故，便廢息觀行。應當止觀雙行。所謂雖知佛身我身，及諸供具，體唯一心。而即從心出生緣起之用，熾然供養。雖復熾然供養。而復即知有即非有，唯是一心，平等無念。是故經言。供養於十方，無量億如來。諸佛及己身，無有分別相。此是止觀雙行也。
修止行，則不壞真寂而得體。修觀行，則不壞緣起而達用。因中止觀平等，則果上定慧平等。故應當雙行也。所謂至熾然供養，即唯是一心而不廢常用之義。雖復至無念，即熾然法界而不妨常寂之意。是故下引經證成。供養於十方無量億如來，是不壞緣起以明觀。諸佛及己身無有分別相，是不壞真寂以明止。故結之曰此是止觀雙行。上來明禮佛止觀竟。
（丙）二明食時止觀。亦二。（丁）初觀門。二止門。初中二。（戊）初普供觀，二除貪觀。初又二。（己）初轉粗作妙觀。二轉少為多觀。今初。
凡食時亦有止觀兩門。所言觀者。初得食時，為供養佛故。即當念於此食，是我心作。我今應當變此疏食之相，以為上味。何以故？以知諸法本從心生，還從心轉故。作是念已。即想所持之器，以為七寶之鉢。其中飲食，想為天上上味。或作甘露，或為粳糧，或作石蜜，或為酥酪，種種勝饍等。作此想已。然後持此所想之食，施與一切眾生，共供養三寶四生等食之。當念一切諸佛及賢聖，悉知我等作此供養。悉受我等如是供養。作此供養已。然後食之。是故經言。以一食施一切，供養諸佛及諸賢聖，然後可食。問曰：既施與三寶竟，何為得自食。答曰：當施一切眾生，共供養三寶時，即兼共施眾生食之。我此身中八萬戶蟲，即是眾生之數故。是故得自食之，令蟲安樂。不自為己。
凡修行人得食，應先作此普供觀1已，然後食之。食亦非為自己。為令身中八萬戶蟲，得其安樂。如是起敬起悲，觀想熏心。能除我愛。能種福田。功德殊勝也。當念即是作觀。此二字統貫全文。疏食，粗疏之食。上味，無上妙味。諸法本從心生，何不可轉粗為妙。七寶者，金銀、琉璃、赤珠、瑪瑙、玻瓈、𤥭璖也。甘露亦天上美食。或降人間。石蜜即冰糖。或想作天上上味，或想作人間勝饍，故曰種種等也。施與眾生，同供三寶四生，是為善巧迴向。諸佛賢聖，悉知悉受者，感應道交故。八萬戶蟲，釋已見前。其餘可知。
（2己）二轉少為多觀。
又復想一鉢之食，一一米粒，復成一鉢上味飲食。於彼一切鉢中，一一粒米。復成一鉢上味飲食。如是展轉出生，滿十方世界，悉是寶鉢盛滿上味飲食。作此想已。持此所想之食，施與一切眾生，令供養三寶四生等。作此想已。然後自食，令己身中諸蟲飽滿。
想一鉢中一一米，成一一鉢。彼一一鉢中之一一米，復成一一鉢。如是展轉出生，徧滿十方。等施眾生。皆令種福田，及以得飽滿。如叢林中每日食時，以七粒米普施沙界，即作如是觀也。
（戊）二除貪觀。
若為除貪味之時。雖得好食，當想作種種不淨之物食之。而常知此好惡之食，悉是心作。虛相無實。何故得知。以向者鉢中好食，我作不淨之想看之。即唯見不淨，即都見不淨故。將知本時淨食。亦復如是。是心所作。此是觀門。
上既轉粗為妙，以種福田。今復轉好為惡，以除貪心。常言飢者易為食，渴者易為飲。可知好惡悉是心作。本時淨食者，本時猶言現時。謂鉢中淨食，因我作不淨想故，即唯見不淨。然則現時鉢中所謂好食者，亦由我作淨想故，見以為淨耳。悉是心作，虛相無實，其故可知矣。須知飲食者，所以藥我及身中諸蟲飢渴之病。豈可分別好惡。況貪愛好食，必憎厭惡食。愛憎即生死根本也。今想作種種不淨而食之。不但除貪，亦復除憎。憎愛悉除，便是出塵羅漢。大師教化眾生，作如是觀，真善巧哉！
（丁）二止門。
止門喫食者。當觀所食之味，及行食之人，能食之口，別味之舌等。一一觀之，各知從心所作故。唯是心相，有即非有。體唯一心。亦不得取於一心之相。何以故。以心外無法能取此心相故。若有能取所取者，即是虛妄。自體非有。此名止門。從心所作，所字衍。
行食，對所食言。即謂能食之人也。解得所食之味，能食之人，以及進食別味之口舌，皆從心作。有即非有。是知虛相無實。分別性空也。體唯一心，是不著於虛相。依他性空也。即一心之相亦不取著，蓋知能取所取，自體非有故。是並橫執之真亦無之矣。此名大寂靜止門。
（丙）三明便利時止觀。亦二。（丁）初正明。二釋疑。初中二。（戊）初觀門。二止門。今初。
凡大小便利，亦有止觀。所言觀者。當於穢處，作是念言，此等不淨，悉是心作，有即非有。我今應當變此不淨，令作清淨。即想此穢處，作寶池寶渠。滿中清淨香水，或滿酥酪。自想己身，作七寶身。所棄便利，即香乳酥蜜等。作此想已。持施一切眾生。即復知此淨相，唯是心作，虛相無實。是名觀門。
淨可想成不淨，不淨復可想成淨。了得悉是心作，便了得淨無淨相，穢無穢相。如是則三毒可除。此大師教人作除貪觀便利觀之本旨也。又文中但云持施。而持施之上，復云作此想已。是令行者，特加敬慎。蓋必寶池寶渠，香乳酥蜜等，一一觀成。方為作此想已。然後堪以作持施想也。此又大師微旨所在，不可不知。
（戊）二止門。
所言止門者。知此不淨之處，及身所棄不淨之物，唯是過去惡業熏心，故現此不淨之相可見。然此心相，有即非有。唯是一心。平等無念。即名止門。
凡夫無始以來，起貪瞋癡，造種種業，以致招此不淨之果。故曰，唯是過去惡業熏心而現。當知既從心現，還從心滅。不必分別。何以故？有即非有故。且本來無生。何以故？唯是一心故。亦不得取於一心之相。何以故？心性平等，本無於念故。則遣三性，入三無性矣。即名為止也。
（丁）二釋疑。又二。（戊）初正釋所疑。二例通諸法。今初。
問曰：上來所有淨法不淨法，雖是心作。皆由過去業熏所起，何得現世假想變之，即從心轉。答曰：心體具足一切法性，而非緣不起。是故溷中穢相，由過業而得現。寶池酥酪，無往緣而不發。若能加心淨想，即是寶池酥酪之業熏心。故淨相得生。厭惡之心，空觀之心，即是除滅不淨之緣。淨熏心故，穢相隨滅。此蓋過去之業，定能熏心起相。現世之功，亦得熏心顯妙用也。
問意有二。一、上來所有淨法不淨法，既已心作。何能復轉？二、且皆由過去業力熏起。現世假想，何得變之？答意亦二。自心體至隨滅，初明緣熏之力。一切法即染淨因果。謂染淨諸法，雖心性所本具。然非緣熏，不能現起。過業者，過去之業。往緣者，往昔之緣。加心猶言加念。謂即彼穢相，加以淨想之念也。指觀門言。厭惡空觀，指止門言。上云唯是過去惡業熏心，故現此不淨之相。此厭惡之心也。然此心相有即非有，乃至平等無念。此空觀之心也。既以觀門淨想為緣，熏其真心。復以止門空其心念，而除不淨之緣。如是則淨相得生。穢相隨滅矣。此明所以得轉之理也。總之，心作心轉，皆仗緣熏之力。然則穢如溷圊，淨如酥蜜。既可由往日業力之緣，熏心而作。今胡不可以止觀之緣，熏心而轉乎？此蓋下，正釋所疑之非。須知心之能轉，正由心作。何則？心既能作，何不可轉耶？又過去心即現在心。現在心即過去心。《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」三際原是假名，心性豈有三際之相。是故十世古今，不離當念。定能隨緣熏而作者，即定能隨緣熏而轉。初不以過去而礙現在也。大眾當知。眾生界中，舉心動念，無一非業。然而業由心作，即由心轉。若了得心作之義。則知我輩生此五濁之世，又當末法之時，皆由過去夙業所感。若了得心轉之義，當生大慚愧；存大警懼；發大懺悔；起大精進。則雖災害並起。煩惱相攻。當下轉災害為康樂，轉煩惱成菩提矣。而吃緊關頭，唯在淨緣熏習。則舍皈依三寶。弘揚佛法，其道將何由哉？
（戊）二例通諸法。分三。（己）初正釋成方便。二釋見不見之由。三釋神通差別之故。今初。
如此於大小便處，假想熏心而改變之。其餘一切淨穢境界。須如是假想熏心，以改其舊相。故得現在除去憎愛。亦能遠與五通為方便也。然初學行者，未得事從心轉。但可閉目假想為之，久久純熟，即諸法隨念改轉。是故諸大菩薩，乃至二乘小聖，五通仙人等。能得即事改變。無而現有。
此中可分為四。如此至舊相，初以一例餘。謂觀行熏心，功難思議。既可轉不淨而成淨相。其餘一切淨穢境界，皆可以觀想力，改其舊相也。故得兩句，次正示方便。謂修此觀行，近可為除憎愛作方便。遠可為得五通作方便。蓋觀淨為穢，能除愛也。觀穢為淨，能除憎也。五通皆由定力而得。而定力則由觀行而成。故曰能為方便。但言五通，不及漏盡通者。因漏盡並非別有一通。但因漏盡，而五通神力益大耳。憎愛悉除，即成漏盡矣。又外道仙人，亦可由定力而得五通。若夫漏盡。必須戒定慧三學齊修，方能將煩惱結使斷盡，為三乘聖人之極致。此中既兼言五通仙人，故隱而不彰。然初學至改轉，三明功久方成。蓋初學未有定力，故未能事從心轉。然但須如是閉目觀想，久久熏心，修功純熟。即一切法，自能隨其心念而改轉之矣。是故下四結顯功能。二乘小聖，謂未證四果者。五通仙人，即指得五通之外道。自登地諸大菩薩，以及地前三賢，辟支佛，阿羅漢，莫不具此功能。故曰乃至等也。即事改變，是將已有者變之。無而現有，是於本無者現之。神通變現，非同幻術，但誑人眼。乃是使一切法，變則竟變。現則竟現。非如龜毛兔角也。須知成佛成菩薩，皆由觀行。豈但得神通而已哉。
（己）二釋見不見之由。
問曰：諸聖人等種種變現之時，何故眾生有見不見。答曰：由共相識故得見。由不共相識故不見。
因菩薩聖眾，種種神通變現，眾生多不得見。故來此問。須知見亦不難。但須以淨業熏心，與諸聖人等悲智之心相應。感應道交，成共相識，即得見也。若迷於五陰六塵，執虛為實。起貪瞋癡。則無明覆障，成不共相識，雖欲見而不可得矣。
（己）三釋神通差別之故。
問曰：菩薩神通與二乘神通，有何差別。答曰：二乘神通，但由假想而成。以心外見法，故有限有量。菩薩神通，由知諸法悉是心作，唯有心相。心外無法，故無限無量也。又菩薩初學通時，亦從假想而修。但即知諸法皆一心作。二乘唯由假想習通，但言定力。不言心作，道理論之，一等心作。但彼二乘不知，故有差別也。
二乘雖三學齊修，然定力偏多。望於菩薩，慧則為劣。何以故？不了唯心故。因此便與菩薩成其差別。蓋二乘定力，實由心作，與菩薩正等。但以不知心作故，心外見法，遂成有限量之神通。菩薩習通，亦由觀想，與二乘相同。但以悟知本心故，心外無法，故成無限量之神通。須知心量豎窮橫徧。若不了唯心，便不能照性成修，何能全其性用乎？此大乘止觀，所以先明一心以為依止也。總之，心為一切法之根本。止觀為一切行門之總持。老僧今不說他經，獨說此部者。實願法眾明其根本。得其總持。蓋具有三種因緣焉。一大藏教，浩如瀛海。初學每苦不得津涯。亦有閱教參方，多年勤苦。若未明夫旨要，不免誤其修功。而此部宏文，義賅三藏。明修明性，詳切精深。明得此一法門，尚有何法不明乎？此其一也。時當末法。念佛一門，為最應機。然往往有誤以為簡易平常者。殊不知老實念佛，雖簡易實圓妙。亦因圓妙，故簡易耳。大乘止觀，可謂幽深微妙矣。然一句洪名，攝盡無餘。已於文中吃緊處，一一點明。則老實念佛之為至圓至頓，當可徹底了然。此其二也。至於念佛人聞此法門。便於心作心是之理，淨業熏心之要，止息妄念之法，皆得洞然明白。則其念佛，必更得力。況書中所說，皆三諦圓融之第一義。若能善解義趣，固為殊勝。即但粗知大要，亦必於第一義，心不驚動。此觀經所說上品上中生者也。然則此一法門，其助於往生淨業，豈淺鮮哉。此其三也。以此因緣，故說此部。昔蕅益大師為此書作釋要畢，曾舉一偈，普皆迴向。我等應當隨學。今就原偈，謹易一字。因大師作釋要，故曰釋少分。今我但說明其少分。道場法眾，亦各各明得少分。更願展轉流通。法界有情，同明心要。同生安養。同成覺道。我今如是迴向。法眾亦復如是迴向云：
佛祖心要妙難知。 我今隨力明少分。 迴此功德施羣生。 同生安養成覺道。
大乘止觀述記
【校】上來原本卷二十竟。
若明得現前見佛，亦是心作之理，即無此疑。但恐不得意者，猶未了解。故復舉同一淨心義，以明感應道交，自他不二。明乎此，則無疑不釋矣。答中，不妨諸佛出世，即是眾生心作者。謂雖唯是心作，不妨有出世之佛也。蓋以一切凡聖，同一淨心為體。故約一人言。雖此人心體，能作一切凡聖。而約淨心言。則全心體作一眾生者，即全心體復作一切凡聖。此一一凡聖同於一時，同一心體，不相妨礙之義，如前藏體一異中廣釋。總之，淨心既同。我心如是感，佛心即如是應。感應道交，即是以心印心。故不妨諸佛出世，即復唯是心作。譬如一室千鏡，光光相照。雖不妨一鏡光中，徧攝他鏡。然不可謂一鏡能攝他鏡者，便無一切鏡也。然則徧法界中，一切凡聖，心心相印。雖不妨一人心內，能作諸佛。然何可謂一心能作一切佛者，便無出世之佛乎？此下復有疑詞。疑云：既不妨諸佛出世，即是眾生心作。何以眾生有見有不見。釋之云：見不見之理，前釋共相不共相識中，亦已具明。蓋雖是眾生心作。然必作而相應，則成共相識而能見。若不相應，便成不共相識而不得見也。此義下科更為詳釋。